Sefer Yeshayahu, capítulo 62. "Por causa de Tzión no callaré y por causa de Yerushalaim no descansaré hasta que salga como resplandor su justicia y su salvación arda como una antorcha". "Por causa de Tzión" yo actuaré, dice Rashi, "y no callaré" sobre lo que le hicieron, no me quedaré en silencio sobre lo que hicieron sufrir al pueblo de Israel, "y no descansaré" significa que no habrá paz hasta que "salga como resplandor la justicia". Y el Radak explica que en realidad aquí son palabras del Kadosh Baruj Hu, que el Santo, bendito sea, dice: Tzión, sobre la cual mi Nombre es invocado. Y Tzión y Yerushalaim, dice el Radak, son lo mismo, y "descansaré" y "callaré" son lo mismo, y es la repetición del asunto con palabras diferentes. Pero nosotros ya estamos suficientemente familiarizados con las palabras del Malbim, según las cuales no existe tal cosa como la repetición del asunto con palabras diferentes, y siempre que hay una repetición del asunto hay una doble significación, y hay un significado para "descansaré" y un significado para "callaré", y hay un significado para Tzión y un significado para Yerushalaim. Veamos ahora la explicación del Malbim.
Dice el Malbim, en contraposición a lo que hablamos en el capítulo anterior. Y ya explicamos que en realidad los capítulos no están divididos con una división judía sino con una división cristiana, y por eso no se sorprendan si ven que hay aquí una continuación de un capítulo anterior, no es una continuación de un capítulo anterior, es una sola continuidad. Sino que de manera arbitraria decidieron los cristianos que ordenaron los capítulos cortar el capítulo aquí. Y muchas veces tenían también un interés en ello, porque en los lugares donde se insinuaba una crítica al pueblo de Israel entonces cortaban allí para que se insinuara la crítica y no se insinuara después la salvación y el consuelo y cosas semejantes. Entonces nosotros hablamos antes de que el Santo, bendito sea, revelará la justicia de Israel. Que esa será una cosa: que a todos les quedará claro que servimos al Santo, bendito sea, que Él es el Dios verdadero. Y quedará claro que todas las flechas y las difamaciones que recibimos de los gentiles por no haber adherido a su fe, la fe de la vanidad, quedará claro que ellos heredaron la mentira para sus hijos y nosotros adherimos al Dios verdadero, y entonces por medio de esto se elevará nuestra fuerza, porque quedará claro que el único pueblo que sirvió al Dios verdadero es el pueblo de Israel. Y esta es la primera cosa, esta es la justicia que se revelará. La justicia de Israel, la verdad de su fe y de su Torá.
Otra cosa será la salvación. Salvación en el sentido de que el Santo, bendito sea, nos salvará de aquello por lo que somos perseguidos por parte de las naciones. Y esto es "como resplandor su justicia y su salvación arda como una antorcha". Dice el Malbim, Tzión describe la justicia del pueblo de Israel. Porque en Tzión estaba la sede del Sanhedrín. Tzión se refiere a Yerushalaim, el lugar del Templo, que se llama Tzión, allí la sede del Sanhedrín. Entonces resulta que cuando dice: se revelará la justicia de Israel en Tzión, ¿qué es Tzión? Se revelará a todos que la justicia está aquí. No en el Tribunal Supremo, sino en Tzión, en el lugar de la sede del Sanhedrín. Quedará claro que los juicios de la verdad están aquí, en Tzión. "Por causa de Tzión no callaré", saldrá como resplandor la justicia, que la justicia está con ellos. Allí el lugar de la santidad y la pureza, el Beit HaMikdash, el lugar de la sede del Sanhedrín. Yerushalaim, en cambio, es el lugar donde nos asentamos. Yerushalaim en su sentido amplio, Yerushalaim habla de toda la ciudad. Y entonces cuando el pueblo de Israel habla del retorno del exilio, habla del retorno a Yerushalaim, de volver y poblar Yerushalaim. Como está escrito: "Vístete de tu fortaleza, Tzión, vístete de los vestidos de tu gloria, Yerushalaim". ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim, Tzión expresa la fortaleza interior, los logros espirituales, como hablamos de que se refiere al lugar del Templo, al lugar del Sanhedrín, que es un lugar de servicio a Dios. Entonces "vístete de tu fortaleza, Tzión", la fortaleza interior del logro espiritual, del servicio a Dios. Y Yerushalaim, en cambio, "vístete de los vestidos de tu gloria, Yerushalaim", es el éxito físico, el sustento, la abundancia económica, el bienestar, el éxito físico.
Para demostrar que la Torá del pueblo de Israel es verdadera, que el pueblo de Israel tuvo razón en su adhesión al Santo, bendito sea, para eso hace falta debatir. Debatir no significa en el sentido que se entiende hoy en día, en que debate significa pelear. Sino debate como en "pongámonos de pie y disputemos juntos". ¿Qué es "disputar"? ¿De qué expresión viene? De demostrar. Debate significa que dos se enfrentan entre sí y cada uno quiere demostrar su justicia. Entonces no necesariamente es una pelea, debate viene de la expresión de demostración. Sobre esto dice "Por causa de Tzión no callaré". "No callaré" significa: no me quedaré en silencio de debatir y demostrar su verdad, que como dijimos Tzión expresa esto de la sede de la justicia, esto de que nosotros adherimos a Dios que es el Dios verdadero. Y para sacar al pueblo de Israel del exilio, aquí no basta con no callar, aquí hace falta acción. Aquí hace falta un acto. Sobre esto el Santo, bendito sea, dice "Por causa de Yerushalaim", que como explicamos es el éxito físico, económico, el bienestar, la salida del exilio, que volvamos y nos asentemos en Yerushalaim, "por causa de Yerushalaim no descansaré". No me sentaré tranquilo sin hacer nada, sino que seré diligente para redimirlos. Y dice el Malbim, "callaré" y "descansaré" no son verbos sinónimos en absoluto. Dice el Malbim, "callaré" comparte con los verbos que expresan silencio. "Callad". ¿Quién dijo a quién "callad"? Elishá, cuando vinieron a él los hijos de los profetas y le dijeron que su maestro sería tomado de sobre él ese día, les dijo: también yo lo sé, callad. "Callad" significa: silencio. Entonces "callar" enseña sobre el silencio. En cambio, "descansaré", dice el Malbim, no está relacionado con el verbo silencio. "Descansaré" está relacionado con el reposo. El mar se calmó. Ya no rugen sus olas. Entonces reposar: "la tierra reposó", "y reposó la tierra cuarenta años". ¿Qué es "reposó"? ¿Estuvo en silencio? No. "Reposó" significa que ya no se agita. Entonces si es así, el reposo está relacionado con la calma, y el callar está relacionado con el silencio. Con el no hablar. Y si es así, se entiende por sí mismo, "Por causa de Tzión no callaré", para demostrar su justicia como explicamos, del pueblo de Israel cuya fe y religión es verdadera, no callaré, no me quedaré en silencio, hablaré, porque aquí hace falta un debate, demostrar que nuestra religión es la religión de la verdad. Como el Kuzari, vemos que el Javer hace en el libro del Kuzari, como se puede escuchar en el disco sobre el Kuzari. De modo que en realidad aquí hace falta un debate, aquí hacen falta demostraciones, aquí hace falta hablar. "Por causa de Tzión", para demostrar la justicia de Israel en su fe de que su religión es la religión de la verdad, "no callaré". Y "por causa de Yerushalaim", que significa redimirlos con una redención física, devolverlos a sus ciudades de asentamiento, a Yerushalaim, aquí "no descansaré". "No descansaré" significa: no me quedaré reposando sobre mis heces, sino que haré un acto e iré y los redimiré.
Y dice el Malbim, las dos partes del versículo son paralelas. "Por causa de Tzión no callaré", "hasta que salga como resplandor la justicia". Esta es la justicia que en realidad demuestra que ellos son los que creen en la religión de la justicia, en la religión de la verdad. Ella es la religión correcta. Entonces "hasta que salga como resplandor la justicia", que para todos sea reconocida la justicia de su Torá y de su fe, "no callaré", demostraré y aclararé el asunto. Y "por causa de Yerushalaim no descansaré", que quiere decir, como explicamos, que se refiere a la redención física, que el Santo, bendito sea, nos redimirá y nos asentará en las ciudades de Yerushalaim, "hasta que su salvación arda como una antorcha". Que como dijimos, aquí se habla de salvación, salvación significa la redención del cuerpo. Y esta será la salvación "como una antorcha ardiente". Y el Malbim se detiene aquí en otro cambio. "Saldrá como resplandor la justicia", y su salvación será "como una antorcha". ¿Cuál es la diferencia? ¿Por qué la justicia como resplandor y la salvación como antorcha? Dice el Malbim, algo que ya aprendimos en el pasado, que el resplandor (noga) es algo que no tiene luz propia. El resplandor es algo que recibe luz de otra cosa. Por ejemplo, la luna tiene resplandor. No tiene luz propia. Es decir, su luz radiante es de algo que recibió del sol. En cambio, la antorcha, la antorcha tiene luz de sí misma, "la antorcha arde", hay aquí un fuego ardiente que ilumina. Y sobre esto quiso insinuarnos, que por medio de que el Santo, bendito sea, encenderá la antorcha, ¿cuál es el significado? Por medio de la salvación, como explicamos, "su salvación como una antorcha ardiente". Verán los gentiles la salvación de Israel, verán los gentiles cómo el Santo, bendito sea, iluminará la noche como el día. Por medio de esto reconocerán su justicia. Por medio de esto todos reconocerán que la justicia está con nosotros, todos reconocerán la grandeza del pueblo de Israel. Y por así decirlo, dice el Malbim, como si esta antorcha de la salvación iluminara sobre la justicia. El significado es: cuando ves un pueblo que tiene éxito, cuando ves un pueblo que va por un cierto camino y tiene una gran salvación, esto te lleva a creer en su religión. Esto te lleva a creer en su Torá. Porque he aquí verás, ¿cómo es que tienen tanto éxito? Algo en su fe, en su Dios en el cual creen, es lo que los salva. Resulta entonces que ¿quién iluminará sobre nuestra justicia? ¿Quién demostrará nuestra justicia de modo que nuestra justicia tenga resplandor? La antorcha que ardera. La antorcha que ardera, que es la salvación, que todos vean nuestra salvación, esto iluminará y saldrá la justicia como resplandor. Entonces de por sí nuestra justicia y nuestra rectitud y nuestra adhesión a Dios, de pronto comenzará a iluminar por medio de que la antorcha, la salvación, ilumina sobre ella, y de pronto comenzará a iluminar y será reconocido por todos que nuestra Torá es la Torá de la verdad. ¿En virtud de qué? En virtud de la salvación. Que la salvación es un aspecto de antorcha que ilumina sobre nuestra justicia, sobre nuestra adhesión a Dios.
"Y verán las naciones tu justicia y todos los reyes tu gloria, y te llamarán con un nombre nuevo que la boca de Hashem designará". "Y verán las naciones tu justicia", dice el Malbim, este versículo es paralelo al versículo anterior. Vimos en el versículo anterior "hasta que salga como resplandor la justicia", dice el Malbim, ahora dice el versículo "y verán las naciones tu justicia". ¿Y cómo? Por medio de que "su salvación como una antorcha arde", verán los reyes tu gloria. Es decir, las naciones verán tu justicia, como explicamos que se refiere a la verdad de la Torá, y por medio de que "su salvación como una antorcha arde" verán los reyes tu gloria, es decir, la redención y la salvación del pueblo de Israel. Solo que el Malbim se detiene aquí en una precisión: ¿por qué respecto a tu justicia dijo "naciones", y respecto a tu gloria dijo "reyes"? Y explica, siempre aprendimos que "naciones" se refiere a los pueblos en su nivel bajo. En cambio, cuando está escrito "reyes" se habla de los importantes, se habla de los príncipes, se habla de los grandes. Entonces dice "y verán las naciones tu justicia". Es decir, la justicia y la verdad que hay en la Torá la reconocerán incluso las naciones. Naciones se refiere incluso a los simples de entre ellos. Incluso los necios de entre ellos. También ellos reconocerán tu justicia, la justicia y la verdad que hay en la Torá de Dios. Y los reyes, con mayor razón, si tienen inteligencia, si son los más sabios, entonces ciertamente verán nuestra justicia. Y después dice: los reyes verán tu gloria. Los reyes reconocerán tu gloria, "y todos los reyes tu gloria", es decir, después de la salvación, el pueblo de Israel estará en un nivel elevado, estará en honor, sobre esto dice: ¿quién reconocerá esto? Los reyes reconocerán tu gloria. Y ellos reconocerán que tu gloria es mayor que su gloria. Y con mayor razón las naciones, que se refiere al pueblo llano, que reconocerán esto y verán que Él personalmente honra más a Israel que a su rey gentil. "Y te llamarán con un nombre nuevo". ¿Qué es "te llamarán con un nombre nuevo"? Son los nombres que veremos dentro de poco, que te llamarán "Jefetzi Va" (Mi deleite está en ella), la llamarán "Deseada". "Que la boca de Hashem designará". Es un nombre que la boca de Hashem designará. "Designará" es como "que fueron designados con nombres". Es decir, el Santo, bendito sea, es quien fijará este nombre, Él es quien designará este nombre, sí, "designar" significa explicar, y Él es quien revelará también la razón del nombre. Porque si digo "Jefetzi Va", es porque Hashem se deleitó en ella. Entonces es decir, "la boca de Hashem lo designará", porque el nombre aquí expresará la esencia, porque el Kadosh Baruj Hu es quien denomina el nombre.
"Y serás corona de gloria en la mano de Hashem y diadema real en la palma de tu Dios". Y por medio de esto serás corona de gloria en la mano de Hashem y serás diadema real en la palma de tu Dios. Y nosotros aquí querremos entender cuál es la diferencia entre corona de gloria y diadema real. ¿Cuál es la diferencia entre la mano de Hashem y la palma de tu Dios? ¿Y cuál es la diferencia entre Hashem y tu Dios? Y como es sabido, según el Malbim siempre ya nos enseñó, no hay repetición del asunto con palabras diferentes y hay significado para cada cosa. Dice el Malbim, hay diferencia entre corona de gloria y diadema real. Corona de gloria es lo que cualquier persona viste como honor. Se envuelve en corona de gloria, en alguna envoltura de alguna vestimenta honorable. En cambio, diadema real, ya entendemos por el nombre que es algo que pertenece a un turbante especial de reyes. Es especial solo para las personas de la realeza, diadema real. Dice el Malbim, hay también diferencia entre mano (yad) y palma (kaf). Y todos nosotros conocemos esto también en el lenguaje coloquial. La mano (yad), llamo a toda la mano. En cambio, la palma (kaf), llamo solo a la palma de la mano. Es decir, cuando me refiero a la palma me refiero de manera más particular. Cuando me refiero a la mano me refiero de manera general a toda la mano en su conjunto. Dice el Malbim, hay diferencia entre Hashem y tu Dios. Cuando digo Hashem, se refiere al Santo, bendito sea, desde el aspecto de Su conducción de todo el mundo. Cuando digo tu Dios, se refiere al Dios nuestro de manera particular. La providencia particular con que el Santo, bendito sea, vela sobre nosotros, sobre el pueblo de Israel, de manera personal. Tu Dios, el tuyo, el Santo, bendito sea, que vela sobre ti de manera particular sin referirse a la conducción general de las demás naciones. Dice el Malbim, el Santo, bendito sea, conduce el mundo con dos conducciones. Hay una conducción natural y hay una conducción milagrosa. Conducción providencial. Conducción que está por encima de la naturaleza. Dice el Malbim, estas dos conducciones serán conforme a sus necesidades y conforme a sus acciones. En contraposición a la conducción natural, con la cual el Santo, bendito sea, conduce conforme a la naturaleza, nos dice: tú serás corona de gloria en la mano de Hashem. Corona, como explicamos, todos se coronan con corona. No es específicamente para reyes. Corona de gloria. Y esto será en la mano, como explicamos que la mano simboliza toda la mano, esto muestra la conducción general, a diferencia de la palma que simboliza conducción particular, personal, nos sostiene en Su mano. Sino que la mano es la conducción general. Entonces esto es corona de gloria, vestimenta general que todos visten, y esto será en la mano, que es la mano general, y como dijimos la mano también simboliza la mano de la conducción global que tienen todas las naciones, en la mano de Hashem, que Hashem es el Nombre bendito que conduce todo el mundo. Hashem desde el aspecto de Su conducción de todo el mundo entero. En cambio, en contraposición a la conducción milagrosa, que aquí es tu Dios, es de manera particular, es sobre nosotros solo en especial, sobre esto dice: esto será diadema real. Como un turbante que tiene el rey y es particular del rey, no lo tienen otros. Es diadema real, es la providencia particular con que el Santo, bendito sea, gobierna y reina sobre nosotros, y nosotros estamos en la palma de tu Dios. En la palma significa de manera particular, nos sostiene en la palma de Su mano, no es toda la mano, la conducción general, sino que es de manera particular que nos sostiene en la palma de Su mano, es la conducción particular de la categoría de tu Dios, de diadema real, de alguien con la categoría de rey que tiene una diadema real especial única y exclusivamente para él. Corona, dice el Malbim, vemos en otros lugares que es la vestimenta de distinción, pero de muchas personas, no específicamente de reyes. "Corona de los ancianos son los hijos de los hijos", "corona de los sabios es su riqueza", "la mujer virtuosa es corona de su marido". Vemos esto en muchos lugares, que corona expresa vestimenta general, honorable pero general. A diferencia de diadema real, que es un turbante que solo el rey se pone, que es lo más especial y no lo tiene cualquiera, y por eso también simboliza la conducción, la providencia particular personal del pueblo de Israel desde el aspecto de que Él es tu Dios, y esto es en la palma de tu Dios.
"No te dirán más Abandonada, y a tu tierra no le dirán más Desolada, sino que a ti te llamarán Mi deleite está en ella, y a tu tierra Desposada, porque Hashem se deleita en ti y tu tierra será desposada". No te dirán más Abandonada, y a tu tierra no le dirán más Desolada, sino que a ti te llamarán Mi deleite está en ella, la tierra será llamada Desposada, y Hashem se deleita, se deleitará en ti, y tu tierra será desposada. Dice el Radak, todo esto ciertamente es una metáfora, como entendemos. La tierra habitada se llama tierra desposada, porque es una tierra que tiene dueños. Tierra en la que habitan. Como una mujer que tiene marido. Y cuando la tierra no está habitada, se llama viuda. Como una mujer que no tiene marido. Tierra que no está habitada. Como está escrito: "La ciudad grande en pueblo quedó como viuda". Es decir, no había allí quien la habitara. Y "desposada" significa habitada, mientras que viuda significa que no está habitada. Dice el Malbim, "no te dirán más Abandonada". Ahora llaman a Yerushalaim Abandonada, porque no hay en ella providencia particular. El Santo, bendito sea, ya no hace morar Su Presencia como en los días de antaño. Aunque la Shejiná no se ha movido del Muro Occidental, pero eso es una chispa de vitalidad, es poco, es el aliento de los huesos, no es la Shejiná que estaba aquí en el Primer Templo, no es realmente la morada de la Shejiná cuando el pueblo de Israel está en su nivel y grandeza. Entonces ahora nos llaman Abandonada, como si Dios hubiera abandonado la tierra. Toda la tierra de Israel se llama Desolada, porque en verdad está desolada de sus habitantes. Ahora dice: ahora no te dirán más Abandonada, sino que serás llamada Mi deleite está en ella. Hashem se deleitará en ella, volverá a morar en su seno. Entonces en contraposición a la Shejiná que nos abandonó y por eso llamamos a Yerushalaim Abandonada, dice: no, te llamarán Mi deleite está en ella, yo me deleito en ella, hago morar mi Shejiná en tu seno. Y en contraposición a que la tierra está desolada porque sus habitantes no están sobre ella, dice: a tu tierra será desposada. El significado es: volverán los dueños originales de la tierra, que es el pueblo de Israel, y la tierra volverá a su estado anterior en que tiene dueños, y no un estado en que está desolada de sus dueños que la abandonaron y la dejaron.
"Porque como un joven despose a una virgen, así te desposarán tus hijos, y como el regocijo del novio por la novia, así se regocijará por ti tu Dios". Porque como un joven despose a una virgen, dice el Radak, como un joven y una virgen, se refiere a un muchacho y una muchacha, un joven y una joven, algo apropiado y aceptable. Es un matrimonio estándar que es relativamente fácil de hacer. En cambio, un anciano y una virgen, eso por lo general no funciona. No es el matrimonio estándar. Y si funciona, entonces probablemente hay mucho dinero o mucha presión o alguna de las partes es discapacitada o algo por el estilo, pero naturalmente no es un matrimonio natural. Un anciano y una virgen no es un matrimonio natural. Lo mismo un joven y una desposada (una mujer mayor con experiencia), tampoco es un matrimonio natural. Es decir, una mujer más mayor y un joven, no es un matrimonio natural. Pero un joven y una virgen, ese es el matrimonio natural. Mientras el pueblo de Israel habite en la tierra de Israel, es de la categoría de "como un joven despose a una virgen". Es el matrimonio natural. El matrimonio natural entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel. En cambio, cuando habitan aquí los gentiles, no es el matrimonio natural. Porque entonces la tierra no recibe a sus habitantes como corresponde, y esto es como un matrimonio, como explicamos antes, de un anciano y una virgen, o de una anciana y un joven, que no funciona bien juntos, no encaja. Y por eso dice: porque como un joven despose a una virgen, así te desposarán tus hijos. Cuando el pueblo de Israel vuelva aquí, ah, este será el matrimonio natural, esta será la unión de algo apropiado y aceptable, uvas de la vid con uvas de la vid del pueblo de Israel y la tierra de Israel. Y entonces "como el regocijo del novio por la novia, así se regocijará por ti tu Dios". El regocijo del novio por la novia, la alegría que hay en el momento de la jupá, que es el regocijo del novio por la novia, los siete días de la jupá, esa es la gran alegría. Después empiezan a entrar los problemas, la hipoteca y todo el resto del desorden, pero al principio, la semana de días, el regocijo del novio y la novia, la alegría entre ellos es grande. Entonces dice: cuando el pueblo de Israel vuelva a su tierra, será de manera permanente como el regocijo del novio por la novia.
El Malbim explica que aquí hay una explicación de lo que dijimos antes. Pues en el versículo anterior dice "y a tu tierra Desposada, porque Hashem se deleita en ti y tu tierra será desposada". Entonces en contraposición a "Hashem se deleita en ti y tu tierra será desposada", dice ahora este versículo. En contraposición a lo que dijo "tu tierra será desposada", dice "porque como un joven despose a una virgen, así te desposarán tus hijos". El significado es: el pueblo de Israel cuando vuelva a la tierra, no se asemejará a un pueblo que vuelve a una tierra que alguna vez estuvo desolada y ahora vuelve a florecer. Dice: no. No es una unión exitosa. ¿Por qué? ¿A qué se parece el asunto? A una persona que estaba con una mujer, la divorció, y después vio que el mercado no lo espera realmente y no hay quién sabe qué disponibilidad afuera, entonces, bueno, entonces volverá a su primera esposa. Hubo una vez que se divorció de su esposa, en cierto momento el casamentero le propuso un matrimonio. Dijo: estoy dispuesto a escuchar. ¿Quién? Su exesposa. Dijo: bien, estoy dispuesto a hacer averiguaciones y demás. En resumen, después de averiguaciones y todo, decidió que vuelve. Bien, se casaron de nuevo. Le pregunta el casamentero: al principio ¿qué pensabas y ahora qué piensas? Al principio ¿qué pensabas, volviste con ella, entonces por qué, por qué al principio te divorciaste? Entonces le dijo: escucha, en un segundo matrimonio ella está bien. En un segundo matrimonio hay que ceder. Somos personas de un segundo matrimonio, ella está bien. Bueno, de todos modos, entonces todos entendemos que volver con la misma con quien estuviste casado en segundas nupcias no es una gran alegría. Dice el Malbim, el pueblo de Israel cuando vuelva a su tierra, no será considerado como un marido, como una persona que se casa con una mujer con la que ya estuvo casado. Sino que serán semejantes a una persona que vuelve a una tierra en la que nunca estuvo. Porque si volvemos a un lugar que estuvo en ruinas y empezamos a rehabilitarlo, entonces es ya un lugar que conocen. Es ya un lugar en el que estuvimos, un lugar en el que estuvimos ya no nos entusiasma tanto. Ahora lleva a la persona a un lugar nuevo, ah, tiene entusiasmo. Pero vuelve ahora 30 años atrás al departamento en el que ya viviste, ahora te dicen: no, pero tendrás cinco habitaciones más. No, no hay, no hay entusiasmo, no hay alegría, es un lugar en el que ya estuve, viví ahí 15 años, me fui, ya estoy en otro lugar y... sí, pero ahora está renovado... no, todavía sentimos: estuvimos aquí una vez. Dice: no, esa no será su situación. El pueblo de Israel cuando vuelva a la tierra, no es una tierra en la que ya estuvimos y dejamos, sino que la tendremos con alegría, porque "como un joven despose a una virgen, así te desposarán tus hijos". Como una unión nueva, como una realidad nueva. La tierra nos parecerá tan buena como si nunca hubiera estado desolada. No algo que se desoló y vuelve a florecer de nuevo. Y en contraposición a lo que dijo "porque Hashem se deleita en ti", dice también aquí, pues todos conocemos la realidad, si tuvimos un desacuerdo con alguien, si nos peleamos con alguien después de una amistad de muchos años, después incluso cuando volvemos a ser amigos de nuevo, todavía no es lo mismo. Decimos: guarda distancia, ya fui herido una vez, no quiero ser herido otra vez, y... ya no es lo mismo. No es lo mismo. Dice también aquí: cuando el Santo, bendito sea, por así decirlo tuvo un distanciamiento de nosotros, hubo un exilio, el Santo, bendito sea, ya no hizo morar Su Shejiná como en los días de antaño. Dice: has de saber, cuando Hashem vuelva a nosotros, Hashem se deleita en ti, no será como quien vuelve con su divorciada donde el amor no es un amor completo, sino como el regocijo del novio por la novia. Como quien nunca la desposó, como quien nunca se enojó con ella en sus días. Así se regocijará por ti tu Dios. Y esto es lo que está escrito, que el Santo, bendito sea, hará con ellos un pacto nuevo, y las angustias primeras no serán recordadas. Todo será olvidado. El significado es: habrá aquí un comienzo nuevo sin los sedimentos del pasado. Sin los recuerdos desagradables de las experiencias anteriores. No, sino que todo será de nuevo, y "como el regocijo del novio por la novia, así se regocijará por ti tu Dios".