El capítulo que tenemos ante nosotros es uno de los grandes capítulos de consuelo de Yeshayahu, y en esta sección el profeta trata sobre los centinelas que el Santo, Bendito Sea, apostó sobre las murallas de Yerushalayim, sobre el juramento que hizo el Santo, Bendito Sea, de que el fruto de nuestro esfuerzo no será entregado más a nuestros enemigos, y sobre el llamado a despejar y allanar el camino hacia la reunión de los exiliados. Seguiremos el orden de los versículos, citaremos las explicaciones de Rashí, el Targum, Radak y Malbim, y veremos cómo cada comentario abre una nueva perspectiva.
עַל־חוֹמֹתַיִךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם הִפְקַדְתִּי שֹׁמְרִים כׇּל־הַיּוֹם וְכׇל־הַלַּיְלָה תָּמִיד לֹא יֶחֱשׁוּ הַמַּזְכִּרִים אֶת־יְהֹוָה אַל־דֳּמִי לָכֶם׃ - Sobre tus murallas, Yerushalayim, he apostado guardias; en todo el día y en toda la noche jamás callarán; ustedes, los que recuerdan a Hashem, no guarden silencio.
Rashí cita la enseñanza de Jazal en su sentido literal: estos guardias son ángeles. Ángeles que recuerdan constantemente al Santo, Bendito Sea, que debe reconstruir las murallas de Yerushalayim y renovar nuestros días como antaño. ¿Y qué dicen? "Tú te levantarás y tendrás misericordia de Tziyón", "Porque Hashem ha elegido a Tziyón, la deseó por morada para Sí". Su función es recordar continuamente que Yerushalayim no permanezca en su destrucción y desolación.
Targum Yonatán explica de otra manera: "Tus murallas" se refiere a los patriarcas antiguos. ¿Quiénes son nuestra muralla fortificada? Los santos Patriarcas. Y por su mérito, el Santo, Bendito Sea, designó custodios, es decir, redactores de un libro de memorias, para que el mérito de los Patriarcas no se olvide delante de Él. La palabra "shomerim" (guardias) tiene aquí el sentido de recordar, como en "y su padre guardó el asunto", es decir, recordó el asunto. "He apostado guardias" significa: he dispuesto a quienes Me recuerden siempre el mérito de los Patriarcas, en virtud del cual volveré y redimiré al pueblo de Israel. Por eso el texto continúa: "jamás callarán... no guarden silencio": no dejen de recordar en todo momento el mérito de los Patriarcas ante el Santo, Bendito Sea, para que vuelva y nos redima.
Hay quienes explican que los guardias son los dolientes de Tziyón: aquellos que rezan por Yerushalayim de día y de noche, los que recitan Tikún Chatzot, los que sufren por su destrucción, ellos son los guardias. También aquí puede interpretarse "shomerim" en el sentido de quienes esperan anhelantes, como en "más que los centinelas la mañana", que aguardan con ansias el amanecer. Del mismo modo, "he apostado guardias" alude a quienes esperan con fervor la llegada de la redención, y son ellos quienes recuerdan ante el Santo, Bendito Sea, la destrucción de Yerushalayim para que Él vuelva y la redima a ella y a Su pueblo.
El Radak añade que es posible interpretar que estas palabras se refieren a todo el pueblo de Israel en su exilio: ellos también tienen sus ojos puestos con esperanza y esperan cuándo merecerán la redención, y también entran en la categoría de centinelas y observadores que recuerdan la reconstrucción de Yerushalayim de día y de noche. Y este es el sentido de "jamás callarán": en cada una de las plegarias recordamos la reconstrucción de Yerushalayim.
Y está escrito en los libros sagrados: aunque una persona no recuerde durante todo el día la destrucción de Yerushalayim - lo cual en sí mismo demuestra nuestra bajeza espiritual -, al menos tres veces al día, cuando menciona "Haz florecer pronto el retoño de David Tu siervo" y cuando recuerda la reconstrucción de Yerushalayim, debe despertar para implorar por la redención en la bendición que instituyeron para nosotros, y por la reconstrucción de Yerushalayim, para que salga de su desolación. Sobre ellos se dice "en todo el día y en toda la noche", es decir, en Shajarit y en Arvit; "jamás callarán", pues siempre recuerdan el anhelo por la reconstrucción de Yerushalayim. Y asimismo en Birkat Hamazón, "Bendito eres Tú, Hashem, que reconstruye Yerushalayim", también allí se debe tener la intención de que aguardamos y anhelamos su reconstrucción.
Radak propone otra explicación: el Santo, Bendito Sea, habla aquí de lo que ocurrirá después de la redención. Después de "como se desposa un joven con una doncella, así se desposarán contigo tus hijos", cuando la salvación ya se haya hecho realidad, el Santo, Bendito Sea, dice: "Sobre tus murallas, Yerushalayim, he apostado guardias", no temas que los muros vuelvan a caer, no temas otro exilio. Estos guardias estarán alerta de día y de noche.
¿Y por qué enfatiza el versículo "jamás callarán"? Explica el Radak: los demás centinelas velan de noche, y mientras están despiertos no guardan silencio. Un guardia que vigila puede quedarse dormido con facilidad, ¿y qué lo mantiene despierto? Que conversan entre ellos durante la guardia, y así uno despierta al otro y evitan dormirse. A veces esto conlleva un riesgo, pues podrían enfrascarse en la conversación y descuidar lo que sucede afuera, pero por lo general el diálogo es lo que preserva el estado de alerta. Los guardias habituales están despiertos y conversan por la noche, y durante el día se van a dormir; en cambio, los guardias de las futuras murallas de Yerushalayim montarán guardia todo el día y toda la noche, y jamás callarán: siempre hablarán y se mantendrán en un estado de alerta ininterrumpido.
¿Y cuál es el significado de estos centinelas? Dice el Radak que se trata de una metáfora. No significa que habrá guardias físicos sobre las murallas de Yerushalayim, sino que habrá allí una providencia divina constante, como en el concepto de "los ojos de Hashem, tu Dios, están sobre ella desde el principio del año hasta el fin del año". Si hoy nos encontramos, por así decirlo, en un ocultamiento del rostro Divino y sin una providencia manifiesta permanente, dice el Santo, Bendito Sea: cuando Yerushalayim sea reconstruida - "he apostado guardias", Mis ojos estarán sobre ella de continuo, todo el día y toda la noche, con una supervisión providencial del más alto nivel.
"Los que recordáis a Hashem, no tengáis descanso" - aquí se dirige a los hijos del exilio: debéis recordar a Hashem, no calléis, mencionad y rezad siempre delante de Él, hasta que afirme y edifique a Jerusalén; lo que hoy en día es Jerusalén, motivo de oprobio y escarnio - hasta que haga de ella una alabanza en la tierra.
Hay aquí una dificultad gramatical que señala el Radak: "He puesto guardias" - ¿quién habla? El Santo, bendito sea, en primera persona. Y si es así, debería haber dicho "los que me recuerdan a Mí", ¿por qué entonces se dice "los que recuerdan a Hashem" en tercera persona? Responde el Radak: no hay de qué asombrarse, muchos versículos se expresan de este modo - abren en primera persona y pasan a la tercera persona. Así ocurre en "Y a Moshé dijo: Sube hacia Hashem" - ¿quién dijo? El Santo, bendito sea, y debió haber dicho "sube hacia Mí", y a pesar de ello se dice "hacia Hashem". Otra explicación aporta el Radak: "Los que recordáis a Hashem" son palabras del profeta dirigidas a Israel - dado que todas estas promesas os ha asegurado el Santo, bendito sea, por lo tanto recordad a Hashem y derramad vuestro corazón ante Él, hasta que vuelva y ponga a Jerusalén como alabanza en la tierra.
El Malbim vincula el versículo con el comienzo del capítulo. Después de que el Santo, bendito sea, dijo "Por amor de Sión no callaré" - es decir, Yo mismo no guardaré silencio de salvarlos -, agrega: además de esto, también he apostado guardianes que aguardan el día señalado. ¿Qué es un "guardián"? Alguien que te hace recordar, y este es también el concepto de "guardián" (shomer) en la halajá: una persona que aún no ha rezado y desea comer, debe ponerse un guardián, es decir, alguien que se lo recuerde.
Y no pienses que hasta el momento señalado guardarán silencio y solo cuando llegue el momento harán recordar. Por eso se dice "todo el día y toda la noche" - también en el intervalo hacen memoria y despiertan al Santo, bendito sea, para redimir a Israel. Y dice el Santo, bendito sea: ya les he advertido - "los que recordáis a Hashem, no tengáis descanso". "No callarán" significa que no os quedéis inactivos en silencio, y "no tengáis descanso" es una precisión adicional: ni siquiera por un instante. Ya que "domi" denota una pausa posterior a la acción de hablar, y por ende la intención es que no ocurra que después de haber hablado os toméis una tregua, sino que siempre, sin interrupción, continuéis suplicando por Jerusalén.
Conforme a esto se esclarece la drashá de Jazal sobre "Y Aharón calló" (Vaidom Aharón). Pregunta el Midrash: ¿qué tenía para decir? Y aparentemente, ¿de dónde deduce el Midrash que tenía algo para decir? Sino que se precisa del término "vaidom": si se hubiera dicho "Aharón guardó silencio" (hejesha), el sentido sería que desde un comienzo calló y no tenía qué expresar. Pero "vaidom" enseña que se disponía a hablar y tenía algo para decir, e inmediatamente se contuvo y enmudeció - pues la raíz de "nadom" expresa siempre la interrupción de una acción ya iniciada.
וְאַל־תִּתְּנוּ דֳמִי לוֹ עַד־יְכוֹנֵן וְעַד־יָשִׂים אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם תְּהִלָּה בָּאָרֶץ׃ - Y no le deis descanso, hasta que afirme y hasta que ponga a Jerusalén por alabanza en la tierra.
Aparentemente resulta difícil: nosotros somos los que hablamos y los que pedimos, y debió decir "no os deis descanso a vosotros", ¿por qué entonces dice "a Él"? El Radak explica algo maravilloso: cuando una persona habla y hay alguien que la escucha, mantiene ocupado al oyente - su mente, su escucha y su atención. Resulta que cuando yo callo, calla también él - interrumpe su escucha y su atención y descansa. Pero mientras sigas hablando, él se encuentra en constante escucha. Y esto es "no le deis descanso a Él" - no dejéis que tampoco Él cese en Su atención y en Su escucha; pues si "no hay descanso para vosotros" y pedís continuamente, por ende desde el Cielo se os escucha y atiende todo el tiempo.
El Malbim lo interpreta de otra manera: "No le deis descanso" - no permitáis que Él guarde silencio, y no calléis vosotros, hasta que concluya la edificación y ponga a Jerusalén por alabanza y por renombre. Es decir, se trata aquí de una etapa en la que el Santo, bendito sea, ya ha comenzado la construcción y la redención, y ya está llevando a cabo la acción. Sobre esto dice el profeta: no dejéis que Él detenga la obra a la mitad, no digáis "el asunto ya se ha iniciado" y aflojéis, sino "hasta que afirme y hasta que ponga" - continuad implorando hasta la culminación absoluta de la redención.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה בִּימִינוֹ וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ אִם־אֶתֵּן אֶת־דְּגָנֵךְ עוֹד מַאֲכָל לְאֹיְבַיִךְ וְאִם־יִשְׁתּוּ בְנֵי־נֵכָר תִּירוֹשֵׁךְ אֲשֶׁר יָגַעַתְּ בּוֹ׃ - Juró Hashem por Su diestra y por el brazo de Su poder: Si jamás diere tu grano por comida a tus enemigos, ni beberán los hijos del extranjero tu mosto por el cual trabajaste.
Explica el Radak: un juramento es incondicional. Una vez que el Santo, Bendito Sea, jura, la cosa ciertamente se cumplirá. También aquí el Radak precisa la misma cuestión gramatical mencionada anteriormente: "Juró Hashem" en tercera persona, e inmediatamente "si daré" en primera persona; y la respuesta es la misma: es estilo de las Escrituras comenzar en una forma gramatical y continuar en otra. Y además: a veces un hombre jura pero carece del poder para llevar a cabo su juramento, mas el Santo, Bendito Sea, jura "por Su diestra y por el brazo de Su poder" - Él posee la diestra y el brazo, y tiene todo el poder para hacer efectivo Su juramento.
El Malbim agrega otro matiz: el Santo, Bendito Sea, se comprometió mediante juramento a todo lo antedicho. ¿Y por qué esta duplicidad de "Su diestra" y "el brazo de Su poder"? La diestra alude a una providencia poderosa y manifiesta que viene por nuestro mérito - por el mérito de los justos y las buenas acciones de Israel, una conducción milagrosa que emana de nuestra propia fuerza y mérito. En cambio, el "brazo" representa una intervención milagrosa que no depende en absoluto de nosotros, sino del poder del Santo, Bendito Sea, en Sí Mismo, en virtud de la promesa que hizo de redimirnos. Por eso dice: "Juró Hashem por Su diestra" - si tenemos el mérito, si somos rectos y justos; y si no lo fuéramos, la redención llegará de todos modos, pero será "por el brazo de Su poder". Y esto concuerda con lo expresado en "vístete de fortaleza, oh brazo de Hashem" y "le salvó Su propio brazo" - le salvó a Él, al Santo, Bendito Sea, por Su propia iniciativa divina y no por la fuerza de nuestros méritos.
Y sobre esto dijeron nuestros Sabios: "Por Su diestra" es la Torá; "por el brazo de Su poder" son los tefilín. ¡Y qué maravilloso resulta esto según nuestra explicación! Si tenemos mérito, se trata de la Torá, puesto que estudiamos Torá y cumplimos preceptos (y "Torá" aquí no se refiere únicamente al estudio, sino a la Torá y las mitzvot en conjunto). Pero si no tienen mérito, son los tefilín. Ahora bien, ¿acaso los tefilín no son también una acción nuestra? En verdad, la referencia es a los tefilín del Santo, Bendito Sea, en cuyos pergaminos está escrito, según la Guemará: "¿Y quién como Tu pueblo Israel, nación única en la tierra?". Es decir, la promesa y el compromiso incondicional que el Santo, Bendito Sea, asumió de redimirnos en cualquier circunstancia, y en los que se proclama la grandeza de Israel. En virtud de esto, el Santo, Bendito Sea, está comprometido a redimirnos, no ya "por mérito", sino por causa de ese compromiso sellado. Tal es la diferencia: "Su diestra" alude a nuestros méritos; "el brazo de Su poder" representa un despertar de lo Alto (itaruta dileela), sin que dependa de nuestros propios méritos.
"No daré más tu trigo por alimento a tus enemigos": hasta ahora, los enemigos residían aquí y consumían nuestro grano; nosotros nos esforzábamos y trabajábamos, y ellos venían y comían. De aquí en adelante, Él no entregará tu trigo como sustento para tus adversarios, ni extranjeros beberán tu mosto por el cual te fatigaste. ¿Y a quiénes se refiere con "extranjeros" (bené nejar)? El Malbim ya explicó en reiteradas ocasiones que alude a forasteros y extraños que no son de este lugar ni pertenecen a la tierra. ¿Y por qué con respecto al grano se dice "tus enemigos" y con respecto al mosto "extranjeros"? Porque el vino se transporta a grandes distancias como mercancía y se conserva durante años; por lo tanto, precisamente en él cabe decir que pueblos lejanos lo transportarían y lo beberían allá. No significa que no habrá exportación de ningún tipo, sino que no nos despojarán de nuestras cosechas por la fuerza, como ocurría en la época de los Jueces, cuando Israel araba y sembraba, y venían los madianitas e invadían para saquearlo todo.
כִּי מְאַסְפָיו יֹאכְלֻהוּ וְהִלְלוּ אֶת־יְהֹוָה וּמְקַבְּצָיו יִשְׁתֻּהוּ בְּחַצְרוֹת קׇדְשִׁי׃ - Porque quienes lo cosechan lo comerán y alabarán a Hashem, y quienes lo vendimian lo beberán en los atrios de Mi santuario.
El Radak explica que el versículo alude a maaser shení (el segundo diezmo) y a néta revai (el fruto del cuarto año). "Quienes lo cosechan lo comerán": serán sus legítimos dueños quienes lo consuman. "Y alabarán a Hashem": pues el néta revai es llamado "sagrado de alabanzas para Hashem", y con el segundo diezmo se pronunciaba la confesión del diezmo y se alababa a Dios. ¿Y en qué lugar? "En los atrios de Mi santuario": dado que el maaser shení y el néta revai se comen en Jerusalén dentro de las murallas, como está dicho: "Delante de Hashem tu Dios lo comerás"; y toda la ciudad es considerada "delante de Hashem tu Dios" y denominada "los atrios de Mi santuario", pues incluso los patios de las casas privadas forman parte de los recintos de Jerusalén. Es decir: tendréis el mérito de recolectar el grano y el vino, de subir con el néta revai y el maaser shení a consumirlos en Mis santos atrios, y de alabar allí el Nombre Divino.
El Malbim explica que las dos mitades del versículo guardan un paralelismo exacto: frente a "tu trigo" se afirma "quienes lo cosechan lo comerán", ya que el grano se cosecha (asifá); y frente a "tu mosto" se dice "quienes lo vendimian lo beberán", pues las uvas se recolectan o vendimian (kibutz). Prueba de estas expresiones: "Mucha semilla sacarás al campo y poco cosecharás (te'esof)" - utilizando el término de recolección para el grano; "viñas plantarás y no cosecharás/almacenarás (te'egor)" - refiriéndose al acto de vendimiar y juntar uvas.
Y observa con rigor el Malbim: junto a "quienes lo cosechan lo comerán" no figura la expresión "en los atrios de Mi santuario", sino únicamente respecto al vino: "y quienes lo vendimian lo beberán en los atrios de Mi santuario". Aunque el Radak interpretó que el final del versículo aplica a ambas partes, en realidad esto depende de otra cuestión halájica: el Talmud presenta una discrepancia sobre si el precepto de néta revai rige únicamente en el viñedo o también en el resto de los árboles frutales; mas respecto a los cereales, con certeza no aplica. Por consiguiente, "quienes lo cosechan lo comerán" alude al grano, que se consume en cualquier lugar habitado (guevulín); mientras que "quienes lo vendimian lo beberán", tratándose ya de un viñedo en su cuarto año (kérem revai), tendrá lugar precisamente "en los atrios de Mi santuario". Y según el Malbim, el versículo no se refiere en absoluto al segundo diezmo, sino a la cosecha ordinaria, y el cereal se come tranquilamente en el hogar.
Y si es así, ¿qué significa "y alabarán a Hashem" según el Malbim? Se refiere a Birkat Hamazón (la bendición después de las comidas). "Comerás, te saciarás y bendecirás": por el grano se pronuncia Birkat Hamazón, y esa es la alabanza. Por eso se mencionó específicamente respecto al cereal, ya que por las uvas no se recita Birkat Hamazón; y de ahí que sobre el vino sólo se dijera: "quienes lo vendimian lo beberán en los atrios de Mi santuario".
עִבְרוּ עִבְרוּ בַּשְּׁעָרִים פַּנּוּ דֶּרֶךְ הָעָם סֹלּוּ סֹלּוּ הַמְסִלָּה סַקְּלוּ מֵאֶבֶן הָרִימוּ נֵס עַל־הָעַמִּים׃ - Pasad, pasad por las puertas, despejad el camino del pueblo; allanad, allanad la calzada, limpiadla de piedras, alzad estandarte sobre las naciones.
"Pasen, pasen por las puertas" - como en la expresión "pasad de puerta en puerta por el campamento". "Allanad, allanad la calzada" - acondicionen y preparen el camino; "limpiad de piedras" - explica Rashi: retiren las piedras que constituyen un tropiezo y échenlas a los lados, y "de piedras" significa que no quede allí ninguna piedra. Esto expresa la preparación de los caminos con miras al retorno de los exiliados: cuando las diásporas regresen aquí, será necesario arreglar las vías para que puedan subir a la Tierra.
"Alzad estandarte sobre los pueblos" - Rashi explica que la palabra nes (estandarte) proviene de la raíz de poste o mástil, y los demás comentaristas agregan: un mástil del que se suspende una tela, es decir, una vara en la que se cuelga la bandera. Así era su costumbre alzar un gran mástil para que todos marcharan tras él y supieran adónde dirigirse; este es el estandarte que seguirán todas las naciones. Y a esto alude también el versículo: "Alzad enseña hacia Sión", levantad el estandarte tras el cual vendrán todos los desterrados a Sión.
El Radak explica que "despejad el camino del pueblo", "allanad la calzada" y "limpiad de piedras" tienen como propósito preparar la llegada de Israel, y "alzad estandarte sobre los pueblos" busca anunciarles la redención en cualquier lugar donde se hallen en el exilio. Sin embargo, según su criterio, esto fue dicho en sentido alegórico, mientras que para Rashi el significado es completamente práctico: despejar y acondicionar físicamente los caminos. Y la metáfora se comprende fácilmente: cuando llega una personalidad distinguida, se suele decir "abran paso, ha llegado fulano", y no significa que vayan de verdad a barrer el camino, sino que es una muestra de honor. Del mismo modo, cuando llegue la salvación, los pueblos dirán a Israel: he aquí, regresen a su tierra; despejad el camino, el pueblo de Israel vuelve a su patria. Entonces la salvación será evidente a los ojos de todos, y la grandeza de Israel se revelará ante todas las naciones.
En estos versículos, el profeta nos enseña que Hakadosh Baruj Hu no sólo no guarda silencio por Sí mismo, sino que además dispuso centinelas - ángeles, el mérito de los patriarcas, los dolientes de Sión y la totalidad de Israel en su dispersión - cuya labor es recordar y suplicar sin cesar: "no reposéis" y "no le deis descanso a Él", hasta que concluya la reconstrucción. Sobre esto recae el juramento por Su diestra y por el brazo de Su poder: si lo ameritamos, será por nuestro mérito; y si no, por la fuerza de Su compromiso divino; y los enemigos no comerán más el fruto de nuestro esfuerzo, sino que quienes lo cosechen lo comerán y bendecirán, y quienes lo vendimien lo beberán en los atrios de Mi santuario. Finalmente llega el llamado a allanar, retirar piedras y alzar el estandarte: preparar el camino para el retorno de Israel a su tierra, hasta que su dignidad quede manifiesta a los ojos de todas las naciones.