00:00 Sefer Yeshayahu capítulo 61. El espíritu de Hashem Elokim está sobre mí, porque Hashem me ungió para anunciar a los humildes, me envió a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos y a los prisioneros apertura. El espíritu de Hashem Elokim está sobre mí.
Dice el Radak que estas son las palabras del profeta. El profeta en verdad viene y adelanta diciendo: has de saber que las nuevas que anuncié, las buenas nuevas, y las nuevas que aún he de decir, has de saber que todo esto no procede de mí, sino que es el espíritu de Hashem el que reposó sobre mí. Y el Santo, bendito sea, me envía para anunciar al pueblo de Israel buenas nuevas sobre lo que les habrá de venir en el futuro. Y esto está destinado a que no se desesperen de la redención. Dado que la dificultad es grande y el sufrimiento es terrible, es preciso alentar al pueblo y decirles palabras de fortaleza para que no se desesperen. Y él les dice: sabed, pues, que esto viene de boca de Hashem. Todo lo que os envío, palabras de consuelo, el Santo, bendito sea, me envió a decirlo y a escribir estas palabras, para anunciarlas a los hijos del exilio, ya que ellos son quebrantados de corazón y son humildes. El significado de esto es que estas personas se hallan en lo más bajo, como humildes, son quebrantados de corazón, es decir, atraviesan crisis nada fáciles, se encuentran en un estado de depresión y de dolor, las naciones quieren alejarlos del servicio a Hashem. Y por ello, el Santo, bendito sea, me envió para decirles palabras de consuelo, de aliento y de fortaleza, a fin de que no se quiebren a lo largo de su exilio, sino que aguarden la salvación de Hashem.
¿Qué significa que Hashem me ungió para anunciar a los humildes? Explica el Radak que ungir tiene aquí sentido de multiplicación, engrandecimiento y nombramiento. Como está escrito: y ungirás a Jazael como rey sobre Aram. ¿Acaso iba a ungirlo como rey, con una unción propiamente dicha? Pues no se ungía a los reyes de las naciones del mundo. Unción: han de entender que cuando se habla del ungido de Hashem y del untado, la intención es que se toma el aceite de la unción y se lo unge, se le coloca sobre la cabeza, y esa era una forma de nombramiento y grandeza. Entonces explica aquí el Radak que esta expresión pasó a ser una expresión más amplia, que no viene solo a expresar la colocación de aceite sobre su cabeza, sino que viene a expresar que lo nombraron para la grandeza. Eso se llama ungir. Aunque en la práctica no hubo aquí unción alguna, y el origen de la palabra proviene ciertamente de la unción, pero ya se convirtió en una expresión general que viene a decir que recibió un nombramiento. O como está escrito: y a Elisha ben Shafat ungirás como profeta en tu lugar, o como está escrito: no toquéis a mis ungidos, que todos estos significados son en verdad mis designados, aquellos que yo engrandecí y elevé.
Porque Hashem me ungió como rey, es decir, el propósito, la razón por la que Hashem me ungió como profeta, es para anunciar a los humildes. Es para anunciar al pueblo de Israel las buenas profecías que les habrán de venir. Y todo lo que digo es solo porque el Santo, bendito sea, me dio el nombramiento para ello. ¿Qué he de hacer? Proclamar libertad a los cautivos y a los prisioneros apertura. Proclamar libertad a los cautivos, es decir, aquellos que ahora se hallan cautivos en manos de las naciones tendrán libertad, la palabra libertad significa emancipación. Y a los prisioneros apertura. ¿Qué significa apertura? Explica el Radak que estas dos palabras tienen en verdad un solo asunto. El asunto es la apertura de la prisión. Apertura significa la apertura de la prisión. Pero dice que se puede explicar también como dos palabras. Abrir, tomar. Abrir tiene sentido de apertura, como un ojo que está cerrado y se lo abre; así también, a una persona que está presa en la cárcel se la abre de su prisión. Y tomar viene a expresar sacarlo de su prisión y sacarlo del exilio. Así que hay aquí dos cosas: apertura y toma, abrir y tomar. Abrir y abrir, y también tomar. Otra explicación da el Radak en nombre de su padre: que la prisión misma se llama toma, ya que los toman por la fuerza, ellos son tomados en esa prisión. Y cuando dice apertura y toma, la intención es: tómalos, ábrelos, sácalos de la prisión en la que están tomados.
El Malbim explica: el espíritu de Hashem está sobre mí. Lo que digo, levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz y la gloria de Hashem sobre ti se ha revelado, eso lo digo con el espíritu de Hashem. El espíritu de Hashem se posa sobre mí para anunciar la salvación futura. Y esta es la razón: porque Hashem me ungió para anunciar a los humildes. Dice el Malbim que en verdad había dos grupos. Dos grupos dentro del pueblo de Israel. Había un grupo que eran del rango de humildes. Aquellos que son bajos, aguardan la salvación, no protestan, no vienen con quejas contra el Santo, bendito sea. Hashem me envió a anunciar a los humildes. Hashem me envió para que yo sea para ellos el anunciador que les da a conocer la salvación futura. Y otra cosa, hay otro grupo que son quebrantados de corazón. Quebrantados de corazón son personas de las que hoy se diría que están destrozadas. Se acabó, ya están desesperadas. Ya están deprimidas, están quebrantadas de corazón, ya se les quebró el corazón por la espera incesante de la redención futura. Y Hashem me envió también a anunciar a estas personas, a los quebrantados de corazón, a aquellos cuyo corazón se quebró y que ya están en desolación por tanto dolor, por tantas desgracias, por tanto sufrimiento. Hashem me envía a anunciarles una misión especial para decirles que no se desesperen. Hay esperanza, hay qué aguardar, y el Santo, bendito sea, habrá de redimirlos.
Y Hashem me envía a anunciar tres asuntos. El primer asunto ya lo tenemos aquí en el pasuk, dice el Malbim, y es sobre la redención futura. Sabed que saldréis de la mano de los idólatras. Hay quienes solo están cautivos en cautiverio, a ellos, a los cautivos, el Santo, bendito sea, les proclamará libertad. Hay quienes son más que cautivos, es a la vez cautivo y prisionero con grilletes. La intención es que está encerrado con grilletes en las manos, que son por lo general los presos más peligrosos, los más problemáticos; entonces él está a la vez dentro del cautiverio y con grilletes en sus manos y pies. También a estos, también a los prisioneros, el Santo, bendito sea, les dará apertura. También a ellos el Santo, bendito sea, los abrirá y los sacará de su prisión.
Para proclamar el año de la buena voluntad de Hashem y el día de venganza de nuestro Elokim, para consolar a todos los que están de duelo. Para proclamar el año de la buena voluntad de Hashem. El año de la buena voluntad es el año de la redención, será un año de buena voluntad, como está escrito: y con mi voluntad te he consolado. Y la buena voluntad aquí es para excluir el año de ira, pues todo lo que atravesamos ahora estamos en una realidad de ira. El Santo, bendito sea, por así decirlo, está airado con nosotros. Pero dice que llegará un tiempo en que habrá un año de buena voluntad, no habrá ira sino que habrá buena voluntad de parte de Hashem. Como está escrito: pues en mi ira te herí, y con mi misericordia y mi bondad, dice el Santo, bendito sea, te he compadecido. Y el día de venganza y retribución, ¿qué será ese día de venganza? El día de venganza es el día de Gog y Magog, en el que el Santo, bendito sea, se vengará de las naciones por lo que hicieron al pueblo de Israel. Y luego el Santo, bendito sea, con esto consolará a los que están de duelo. ¿Qué significa consolar a todos los que están de duelo? Eso ya es el pasuk siguiente: para poner a los que están de duelo por Tzión, donde se detalla con mayor precisión.
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, nos da a conocer que anuncia la recompensa y el castigo que habrá para los justos y para los malvados. Buena recompensa para los justos y castigo, por otro lado, para los malvados. Y ambas cosas las incluye en nuestro pasuk. Para proclamar el año de la buena voluntad de Hashem. El año de la buena voluntad significa que habrá buena voluntad de parte de Hashem para hacer fluir abundancia de bien a las personas que hasta ahora sufrieron, estos son los justos, aquellos que aguardaron y creyeron en Hashem bendito. Esta es la medida de misericordia. El año de la buena voluntad de Hashem, este es el año de la buena voluntad de Hashem que será medida de misericordia, se les pagará su recompensa. Pero también habrá un día de venganza de nuestro Elokim. ¿Qué significa nuestro Elokim? Nuestro Elokim es del rango de la medida de estricto juicio. Habrá también un día de venganza para cobrar cuentas a los gentiles que nos oprimieron. Ahora prestemos atención, dice el Malbim, esto es algo interesante. Dice el Malbim: ¿por qué respecto de la buena voluntad está escrito año, y respecto de la venganza está escrito día? Como si esto fuera a ser solo en un día. Dice el Malbim: dado que la salvación es la medida buena, será durante un año completo. Todo el año. En cambio, el día de venganza, en un solo día el Santo, bendito sea, cobrará cuentas a todos los malvados. La intención es que, por así decirlo, en un solo día los destruirá. De modo que en la práctica el día de venganza será un tiempo brevísimo en el que Hashem se vengará de ellos. Esto es lo segundo, esta es la segunda nueva. La segunda nueva es recompensa y castigo. Recompensa para los justos y castigo para los malvados.
Otra cosa promete aquí el Santo, bendito sea: que los consuela también por el pasado, por el mal que padecieron, por el bien que perdieron. Dice el Santo, bendito sea, para consolar a todos los que están de duelo. El significado de esto es: te cansas y dices cuánto sufrimos, cuánto perdimos, cuántos murieron, cuántos padecieron. Cuando te digo que por esto recibirás bien, con eso te he consolado. Pues en verdad se aclarará que todos aquellos que murieron y todos aquellos que sufrieron y todos aquellos que padecieron no fue en vano. Hubo en ello un provecho. Se cuenta de cierto amigo del rey, un buen amigo del rey, con quien un ministro del rey estaba muy celoso. El rey salió a unas vacaciones y tomó a este buen amigo y lo designó como su segundo durante el período en que él no iba a estar allí, y designó al amigo como su segundo durante el período en que él no estuvo allí. Y el ministro dijo: ahora es la oportunidad de cobrar cuentas al amigo del rey. Y se cuenta que buscó algún pretexto y, para sacarlo de su casa, le dijo que esa casa pertenecía a la corona, y cuando él trató al principio de negarse, entonces ordenó azotarlo con 50 latigazos. Y aquel pobre padeció azotes duros y aguarda solo a que venga el rey, solo a que venga el rey. Cuando el rey por fin regresó, vino a él llorando y le contó las fechorías del ministro, lo que le hizo y cómo abusó de él. El rey lo escuchó y su furia ardió en él. Y el rey dijo: ahora, por cada golpe que él te dio, tú recibirás 1.000 rublos. Y 1.000 rublos se consideraba una suma enorme. Y entonces resulta que el hombre recibió 50.000 rublos, ¿de dónde? De los tesoros de aquel ministro que era muy rico, y en verdad casi quedó arruinado, y todo pasó a aquel amigo del rey. Por cada golpe recibió 1.000 rublos. Bien, vuelve a casa, su esposa le pregunta: bueno, ¿qué? ¿Qué dijo el rey? Le dice, llorando. Ella le dice: ¿qué, el rey no, no obró a tu favor? ¿Qué, no te protegió? ¿Qué? Le dice: no, no, el rey precisamente me protegió y dijo que por cada golpe yo recibiría 1.000 rublos. Ella le dice: entonces, ¿por qué lloras? Dice: ¿por qué me golpeó solo 50? ¿Por qué no me golpeó 100? Por eso lloro. Entonces resulta, si es así, que en verdad el consuelo es cuando comprendemos que el golpe no fue sufrimiento. El golpe fue para bien. El golpe fue para alabanza. He aquí que recibes por él más bien. Y esto es lo que dice aquí, consolar a todos los que están de duelo. Sabed que todo lo que atravesasteis y todo el sufrimiento, también por el pasado habrá consuelos. ¿Y cuál será el carácter de los consuelos? Dice el Malbim: la medida de los consuelos será en tres asuntos. Y esto lo detallará ahora en el pasuk siguiente.
Para poner a los que están de duelo por Tzión, para darles esplendor en lugar de ceniza, aceite de alegría en lugar de duelo, manto de gloria en lugar de espíritu abatido. Y los llamará terebintos de la justicia, plantío de Hashem para gloriarse. Dice el Malbim: hay aquí tres cosas en lugar del duelo que ellos atravesaron. Y explica el Malbim que en verdad aquí las cosas se dijeron a modo de parábola. Fuimos comparados a personas de duelo. A personas que estaban en dolor y en luto. Y ahora vendrá a describirnos cómo, frente al luto, habrá gozo y alegría. Y comienza diciendo: he aquí que verás que el duelo tiene bochorno, tiene humillación, tiene sufrimiento, en tres asuntos. Una cosa, por el lado de su lugar. Del que está de duelo está escrito que se sienta en el polvo, hunde en el polvo su cabeza. El Santo, bendito sea, pondrá a los que están de duelo por Tzión esplendor en lugar de ceniza. Ellos se hallan en ceniza y en polvo, tendrán ahora esplendor a cambio de la ceniza y el polvo en que estaban. Otra cosa, el que está de duelo tiene ciertas conductas, y aunque son por elección libre, en todo caso son cosas que expresan luto. Por ejemplo, el que está de duelo no se unge con aceite. El que está de duelo no lava su cuerpo. Y sobre esto dice: para ponerles aceite de alegría en lugar de duelo. En lugar de su luto en el que no se ungían con aceite, ahora el Santo, bendito sea, les pondrá aceite de alegría. El Metzudat David, por cierto, explica por qué se lo llama aceite de alegría. Porque a veces el aceite es para curación. Tiene una herida, unta aceite sobre la herida. Aquí quiere decir que no es aceite de curación, es aceite de refinamiento. Aceite de alegría. Que cuando una persona quiere refinar su cuerpo, untaba sobre su cuerpo diversos aceites, ungía su cuerpo. Es decir, que su situación será tan buena que no necesitaréis curación, sino que además toda unción de aceite que haya sobre vosotros será solo para deleite, para placer y para alegría. En todo caso, volvamos al Malbim; entonces el Malbim dice que el que está de duelo no tiene aceite, y aquí os pondrán aceite de alegría en lugar del duelo. Tercera cosa, por el lado del espíritu interior del que está de duelo. El que está de duelo, en su interior, se halla en dolor, en angustia y en depresión. Se preocupa, su espíritu está abatido, su luz es baja. Sobre esto dice: en lugar de espíritu abatido tendréis manto de gloria. El significado de esto es que espíritu abatido es un estado de depresión, en el que la persona se siente en abatimiento. Manto de gloria es una persona que anda con seguridad en sí misma y se enaltece y se alaba, contenta con su situación. Y aunque no se hable aquí de conceptos de soberbia, que es algo defectuoso y hediondo, sino que quiere decir que se gloriarán en sí mismos por la mucha elevación del espíritu, hasta el punto de alabarse a sí mismos a la vista de todos. En un sentido tal que tendrán una alegría interior tal, una perfección tal en sus acciones, una satisfacción tal con su situación, que andarán y verás sobre ellos todo el tiempo una luz de alegría, manto de gloria, como una persona que anda enalteciéndose y alabándose todo el tiempo por el buen estado que tiene. Y esto frente al luto en que estaban deprimidos, estaban en dolor, estaban en angustia por su estado anterior.
Y los llamará terebintos de la justicia, plantío de Hashem para gloriarse. ¿Qué significa terebintos de la justicia? Todos explican, también Rashi, también el Radak y también el Malbim siguen este camino, que terebintos es del sentido de árboles. Como árboles de la justicia. Como de los terebintos que anhelasteis. ¿Y por qué explican que la intención es terebintos y no fuerza, como sus poderosos, como siempre decimos los poderosos de la tierra? Dice Rashi: dado que está escrito aquí terebintos de la justicia, plantío de Hashem. Es decir, se habla aquí de plantaciones. Si se habla aquí de plantaciones, entonces terebintos de la justicia habla de árboles. Entonces serán llamados terebintos de la justicia. ¿Qué son esos terebintos de la justicia? ¿Qué son las plantaciones de la justicia, los árboles de la justicia? ¿Cuál es el significado? El Malbim tiene aquí una explicación interesante. Dice el Malbim que en su época solían plantar árboles como estos y aquellos para simbolizar toda clase de cosas. Como se trae en la Guemará que plantaban cuando nacía un niño o una niña, plantaban un árbol para su suerte, por así decirlo, del cual después hacían su jupá. Como trae la Guemará en el tratado de Guitin que a raíz de un asunto así fue destruido, ¿qué fue?, Tur Malka, según creo. Plantaban árboles para que esos árboles simbolizaran ciertas cosas. Para la idolatría plantaban árboles junto a sus altares, aserás. Aquí los árboles de los que hablé antes no son necesariamente árboles negativos. Es un asunto en el que no hay negatividad alguna. Para la idolatría es algo negativo. Plantaban también árboles que simbolizaran justicia. ¿Y cuál era el asunto de la plantación de árboles? Cuando se ocupaban, se reunían para tratar el asunto del juicio y la justicia, iban a esos árboles, bajo esos árboles, en ese lugar, que se llaman terebintos de la justicia, árboles de la justicia. El lugar donde se congregaban para deliberar sobre asuntos de justicia, para acaso juzgar o hacer cosas y conductas y ordenanzas de rectitud y justicia. El pueblo de Israel será llamado terebintos de la justicia. El significado de esto es que ellos serán el signo y el símbolo de la rectitud y de la justicia. Aquellos que Hashem plantó para gloriarse. ¿Qué significa gloriarse? Aquí no en el sentido de gloriarse, de soberbia, sino en el sentido de ramas frondosas. ¿Qué son esas ramas? Son la gloria del árbol. La gloria del árbol es su copa, son las ramas que extiende a lo lejos, sus ramas. Entonces gloriarse significa que ellos serán terebintos de la justicia, árboles grandes como estos, con ramas que se extenderán a lo lejos. Es decir, su justicia se oirá a lo lejos y se verá y se hará. Y de ello habrá ramas y brotes que se irán ramificando de ellos. Que hoy, para nuestra pena, el estado del pueblo de Israel en este punto está en lo más bajo. Ya que hoy el símbolo de un israelí es símbolo de la trampa, del ardid, del engaño, del delito, a nivel mundial. Hay lugares en los que, para nuestra pena, dan derecho de entrada a los israelíes, y no necesariamente por antisemitismo, sino que muchas veces los israelíes llegan a algún lugar y sienten que son los dueños allí. Como describió uno, que no admite israelíes en su hotel. Le dijimos por qué. Dice: después de la última vez que me hicieron un asado en la habitación y me quemaron la alfombra y apestaron toda la habitación, y cuando fueron a llamarles la atención encima amenazaron al dueño del hotel con que ellos se quejarían de él, porque la habitación la habían alquilado y era su derecho hacer allí lo que quisieran. Dice: con esto me llegó el agua al cuello, dice, y no hay entrada para israelíes, aunque tenía mucho dinero de ello, de toda clase de agencias de turismo que envían aquí israelíes. Empezó a describir descripciones espantosas. Dice: se sientan en algún grupo, se sientan en el pasillo, 30 muchachos, sacan sillas, se sientan juntos. Sí, ustedes entienden, por lo general son los muchachos de nivel más bajo, ¿sí? Se sientan, gente de barrio, le arman allí dentro del hotel. La gente allí es europea, llega, quiere un poco de tranquilidad y eso. Se sientan allí los muchachos afuera, comparten vivencias, fuman cigarrillos, sacan vodkas y eso. No les cuadra. Dijo: eso es, se acabó, dejó de admitir israelíes. Ahora los israelíes hoy, para nuestra pena, arruinaron la reputación en general del concepto de justicia. Y ya ni hablo del tribunal supremo, donde justicia es solo el nombre de un planeta. Ya ni hablo de ellos, hablo ya de la persona sencilla. De modo que en la práctica él dice que esto llegará a corregirse, y el pueblo de Israel será llamado terebintos de la justicia. Ellos serán el símbolo y serán el ejemplo y el modelo de justicia y rectitud. Ellos serán los árboles de la justicia de los que todos aprenderán y así todos harán.
Y edificarán ruinas antiguas, levantarán las desolaciones de los primeros. Y renovarán ciudades arruinadas, desolaciones de generación en generación. Y edificarán ruinas antiguas. Estos terebintos, es decir, aquellos árboles de los que hablamos, edificarán ruinas antiguas. Y presten atención, esto en verdad habla aquí de una parábola. Pues la parábola comenzó con que seremos llamados terebintos de la justicia, somos los árboles de la justicia. Con árboles se construían casas. Y en la aplicación, terebintos de la justicia viene a decir el símbolo y el modelo de la justicia, y por la fuerza de ese símbolo y modelo de la justicia se edificarán ruinas antiguas y desolaciones de los primeros. El significado de esto es: lo que hasta ahora estaba arruinado y desolado, en que la justicia estaba en lo más bajo y la rectitud y la verdad estaban degradadas, ahora los edificarán los terebintos de la justicia. ¿Cómo? Por la fuerza de aquellos árboles, por así decirlo, por la fuerza de aquella conducta de justicia y rectitud, entonces todo se edificará. Todas las cosas antiguas que estaban arruinadas y desoladas de generación en generación, por así decirlo, las renovarán con edificaciones nuevas y no se reconocerá toda aquella desolación que había hasta entonces. Y la aplicación, explica el Malbim, en verdad viene a expresar también la ruina de las creencias y la desolación de las opiniones, que había creencias falsas y opiniones falsas y toda clase de creencias vanas en las que creían. Y cuando Hashem sea rey sobre toda la tierra, Hashem será uno y su nombre uno, y todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande, y aumentará el conocimiento y muchos vagarán y hallarán a Hashem, y vuestros profetas soñarán sueños. Y si es así, en esa realidad aumentará la justicia. Ya que hasta entonces todos no andan en justicia, no andan en rectitud. El mundo es un mundo de mentira. En el mundo andan personas con miles de creencias y opiniones erradas, en las que no hay expresión de justicia, que es en verdad la justicia divina, hacer la voluntad de Hashem, andar en sus caminos. Pero cuando aumente el conocimiento, cuando el Santo, bendito sea, haga fluir de su espíritu sobre el hombre, por medio de ello se multiplicarán los terebintos de la justicia; por medio de ello aquellos árboles que son el pueblo de Israel edificarán las ruinas antiguas, las desolaciones de los primeros, todas las opiniones erradas de las generaciones anteriores. Ellos renovarán las ciudades que estaban arruinadas, desoladas de generación en generación. Las opiniones erradas que se fueron arraigando a lo largo de generación tras generación, todas aquellas opiniones, todas aquellas ruinas, se edificarán ahora por medio de opiniones verdaderas y perdurables, que son las sendas, las leyes, las enseñanzas y los juicios del Creador bendito.
Está escrito aquí ruinas antiguas, desolaciones de los primeros. Explica el Malbim que hay diferencia entre ruinas y desolaciones. Arruinado no es necesariamente desolado. Puede ser que la ciudad haya sido arruinada, pero aún esté habitada. Es decir, se arruinaron sus murallas, pero aún hay allí personas que viven allí. Y en cambio, desolado puede ser un lugar que está desolado aunque no esté arruinado. Todos lo abandonaron. En el momento en que lo abandonaron, entonces está desolado. Aquí está escrito que habrá ruinas antiguas, desolaciones de los primeros. Tanto lo que estaba en el rango de arruinado y no desolado, como lo que estaba en el rango de desolado y no arruinado, dice el Malbim, todo lo levantarán, todo lo renovarán, todo lo edificarán de nuevo por medio de que habrá un camino de verdad y justicia, y todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande.
Y se pondrán extraños y apacentarán vuestro ganado. Y los hijos de la tierra extranjera serán vuestros labradores y vuestros viñadores. Y se pondrán extraños, se pondrán, dice el Radak, es decir, por sí mismos. No que nosotros vengamos a exigírselo o que los obliguemos. Y ellos apacentarán vuestro ganado. Ellos apacentarán nuestro ganado. Y los hijos de la tierra extranjera serán vuestros labradores. Vuestros labradores significa los que trabajan los campos. Y ellos serán también vuestros viñadores. Vuestros viñadores significa los encargados de las viñas, aquellos que cultivaban las viñas. El Malbim dice: presten atención, está escrito aquí extraños y está escrito aquí hijos de la tierra extranjera. ¿Y cuál es la diferencia entre extraños e hijos de la tierra extranjera? Ya nos detuvimos en esto en el pasado, que la diferencia es que extraños significa que no es de aquí. Puede ser que sea de otro pueblo, puede ser que sea de otra familia, puede ser que sea de otro lugar de residencia. No necesariamente extraño se refiere a un gentil. ¿Sí? Por ejemplo, un israelita respecto del kohen se llama extraño. La terumá está prohibida a los extraños. Extraño significa que no pertenece al asunto. En cambio, hijos de la tierra extranjera significa gentil. No hay otra explicación para ello. Hijos de la tierra extranjera no significa alguien que no pertenece al asunto, sino que significa gentil. Dice el Malbim: y se pondrán extraños y apacentarán vuestro ganado. El ganado no lo confiaremos ni lo depositaremos en manos de los hijos de la tierra extranjera. Los depositaremos en manos de extraños. Pero en cambio, el trabajo de la tierra, que es algo mucho más físico y material y en el que además no hay mucho que echar a perder, entonces los hijos de la tierra extranjera serán vuestros labradores y vuestros viñadores. Ellos serán los labradores y ellos serán los que trabajen la labor de la viña.
Y si son ellos los que harán estas labores, y vosotros, ¿qué haréis? Y vosotros seréis llamados kohanim de Hashem. Servidores de nuestro Elokim se os dirá. Riqueza de naciones comeréis. Y con la gloria de ellos os enalteceréis. Y vosotros seréis llamados kohanim de Hashem. Vosotros seréis kohanim de Hashem, es decir, príncipes del Santo, bendito sea. Riqueza de naciones se dirá, riqueza de naciones comeréis. ¿Cuál es el significado de riqueza de naciones? Los bienes de los gentiles. Como el lenguaje del Targum: los bienes de los pueblos comeréis. Los bienes de los idólatras. Riqueza de naciones comeréis y con la gloria de ellos os enalteceréis. La intención es que vosotros entraréis en su lugar, en la gloria que tuvieron hasta ahora. Según Rashi, enaltecerse significa entrar en su lugar. Y en cambio, según los demás comentaristas, enaltecerse significa del sentido de exaltarse. ¿Qué significa exaltado? Alto, ¿cierto? A Hashem exaltaste hoy, Hashem te exaltó hoy. Exaltado es del sentido de alto. Entonces según su explicación, con la gloria de ellos os enalteceréis significa que con la gloria de ellos os elevaréis. De modo que en la práctica resulta que lo que hoy decimos, él se atribuye ser como, se ajusta más según la explicación de Rashi. Que según Rashi atribuirse ser, la intención es quien intenta ser algo diferente. Quien entra en el lugar de otro. Entonces vosotros con la gloria de ellos os enalteceréis, entraréis en su gloria. Entonces él se atribuye ser, qué sé yo, un gran sabio, quiere entrar a estar en el rango de un gran sabio. Así resulta que la explicación habitual hoy se ajusta más según la explicación de Rashi.
El Radak explica: y vosotros seréis llamados kohanim de Hashem. No tendréis que realizar labor alguna. ¿Por qué? Porque quien realice la labor serán los hijos de la tierra extranjera. Entonces, ¿qué tenéis que hacer? Pues consideremos. Los kohanim son los servidores de Hashem. ¿Quiénes son los que hacen la labor? Somos nosotros, el pueblo de Israel. ¿De dónde tienen los kohanim qué comer? No tienen campos, no tienen viñas. Nosotros trabajamos y nosotros les damos. Y por medio de que se les dan las 24 dádivas de la kehuná, ellos quedan libres para ocuparse del servicio a Hashem. Ahora la situación cambiará. Y en verdad todo se elevará. ¿Cómo se elevará todo? El gentil que hasta ahora se ocupaba de la vanidad, es él quien ahora trabajará para nosotros. Será nuestro labrador, nuestro viñador, el pastor de nuestro ganado. Aquellos que hasta ahora se ocupaban de la vanidad vendrán y se ocuparán de atender a nuestro sustento. Entonces nosotros, el pueblo de Israel, ya no tenemos necesidad de ocuparnos del sustento. Entonces, si es así, nosotros ya nos convertiremos en como los kohanim. ¿Entienden? Todo en verdad sube de grado. Y si tenemos quien se ocupe de nuestro sustento, entonces a nosotros ¿qué nos queda? Ocuparnos de la Torá. Venir a la casa de estudio, llegar a la yeshivá. No hay más que hacer. Quien está aquí ya ahora, ya vive los días del Mashíaj ya ahora. Ya ahora se halla en la vida del mundo venidero. Pero si no, entonces en el futuro tendremos que ampliar, con la ayuda de Hashem, y todo aquel que sobreviva llegará aquí para ocuparse de la Torá, pues trabajar ya no tendrá que hacerlo. No podrá decir: no, yo tengo trabajo. ¿Qué trabajo es ese vuestro? Hay gentiles, hay pastores de ganado, hay, ellos te hacen todo. No tienes que hacer nada, tú solo siéntate y estudia. Entonces como los kohanim, que los kohanim estaban disponibles para realizar la labor del Beit HaMikdash sin ninguna preocupación económica, así también el pueblo de Israel se ocupará de la Torá de Elokim, de palabras de sabiduría, de conocer a Hashem, sin que tengan ninguna necesidad en asuntos de sustento. Y por si esto fuera poco, ellos estarán más tranquilos si también en la cuenta bancaria hay unos miles de dólares; entonces añade y dice: también riqueza de naciones comeréis. No te preocupes. La riqueza de los gentiles, todo lo que el gentil acumuló, todos los bienes, eso comeréis. ¿Y por qué? Ya que, además de que ellos trabajarán con vosotros, también traerán aquí un presente. Como era costumbre que se trae un presente a los reyes a quienes se servía. Entonces ellos traerán aquí como presente oro, plata, todo el bien de su tierra lo traerán aquí. Hasta que resulta que nosotros estaremos en su honor y en su grandeza, y con la gloria de ellos os enalteceréis. En su honor y grandeza nosotros creceremos, nos exaltaremos, como dijimos, del sentido de altura, del sentido de rango y logro elevado, del sentido de elevación. El Onkelos explica os enalteceréis, lo explica os deleitaréis. ¿Sí? Del sentido de placer y deleite, así explica el Onkelos.
El Malbim dice: y vosotros. Como dijimos, el pueblo de Israel, que hasta hoy estaba en el valor de un israelita frente al kohen, nosotros nos convertiremos en como kohanim frente a los gentiles, ya que en verdad todos seremos del rango de reino de kohanim y nación santa. Como el kohen que es frente a todo el pueblo entero. Así explica también el Ibn Ezra, así explica también el Radak. Y como el kohen no se ocupaba de la labor de la tierra ni del pastoreo del ganado, así también, como explicamos antes, los gentiles son los que satisfarán todas nuestras necesidades. Kohanim de Hashem seréis llamados. Nosotros seremos llamados kohanim de Hashem, pues somos los de linaje distinguido, por así decirlo, como la descendencia de Aharón que son kohanim aptos para el servicio del Beit HaMikdash. Y por cierto, está escrito que también en el futuro los primogénitos serán los kohanim. Es decir, que no solo tendremos una elevación como la de los kohanim, sino que también la labor en la práctica será realizada por israelitas que son los primogénitos que serán kohanim. Esto, por cierto, no impide a los kohanim, no está escrito que los kohanim se anularán. Pero en todo caso los primogénitos también serán quienes realicen la labor y sirvan en la casa de Hashem. Dice el Malbim: con todo esto, servidor de Hashem se llama solo a quien sirve en la casa de Hashem, y no un kohen que se ocupa de asuntos profanos. Nos dice: vosotros seréis llamados kohanim de Hashem. Es decir, por causa del honor seremos llamados kohanim de Hashem. Y también se os dirá servidores de nuestro Elokim. ¿Cuál es el significado de esto? Dice el Malbim: kohanim de Hashem es solo quien sirve en la casa de Hashem. En cambio, servidor es una expresión general. Tanto sobre kohanim, como puede ser sobre un servidor, sobre el servidor de una persona común. Le llamamos servidor. Por ejemplo, los kohanim que sirven en la casa de Hashem, la expresión servicio se dice sobre la labor de los kohanim. Y también servidor es un título, aparece en el Tanaj en varios lugares, que es servidor del profeta, o servidor del rey, ¿sí? Al joven, su servidor. Servicio se dice también sobre asuntos terrenales, no necesariamente de kehuná. Entonces sobre esto viene y nos dice: has de saber, nosotros seremos como el kohen. Como el kohen que tenía dos ventajas. La primera, que tomaba terumot y maasrot, riqueza de naciones comeréis. Como las terumot y maasrot, vosotros recibiréis ahora de aquellos que son el israelita de hoy, por así decirlo. ¿Quiénes son, por así decirlo, hoy en lugar del israelita? Son los gentiles. Riqueza de naciones comeréis, frente a las terumot y maasrot que el kohen recibía del israelita. Y frente a que honraban al kohen para que abriera primero y bendijera primero, con la gloria de ellos os enalteceréis. La intención es que vosotros os exaltaréis y os enalteceréis con la gloria de ellos, que todos os rendirán honor. De modo que en la práctica tendréis el grado de los kohanim, tanto en asuntos de las terumot y maasrot, que aquí será con riqueza de naciones, como en asuntos del honor, que el kohen siempre es primero, el kohen a la cabeza, que tendréis que con la gloria de ellos os enalteceréis, todos os honrarán. Entonces vosotros seréis del rango de kohanim y del rango de servidores de nuestro Elokim, aquellos que realizan la labor del Santo, bendito sea, por así decirlo, de manera particular.