Introducción
El capítulo 60 de Yeshayahu es un capítulo de consuelo y luz: una descripción de Yerushalayim en los tiempos de la redención, cuando las naciones acudirán a ella con tributos y honor, y el Bet HaMikdash resplandecerá en su gloria. En esta parte del capítulo nos detenemos en los versículos que tratan sobre la reconstrucción de las murallas a manos de extranjeros, las puertas siempre abiertas, la edificación del Santuario, la postración de los antiguos opresores e injuriadores, y la luz eterna que iluminará a Israel en el final de los días. Seguiremos el orden de los versículos, recurriendo a los comentarios del Radak, Rashi y, de manera primordial, a la explicación del Malbim.
"Y extranjeros edificarán tus murallas" - Indignación y no furor
וּבָנוּ בְנֵי־נֵכָר חֹמֹתַיִךְ וּמַלְכֵיהֶם יְשָׁרְתוּנֶךְ כִּי בְקִצְפִּי הִכִּיתִיךְ וּבִרְצוֹנִי רִחַמְתִּיךְ׃ - Y extranjeros edificarán tus murallas, y sus reyes te servirán; porque en Mi indignación te herí, pero en Mi beneplácito he tenido misericordia de ti.
Dice el Radak: además de servirte trayendo tributos, trabajarán también en tu propia tierra; construirán con sus manos las murallas de Yerushalayim. Los extranjeros serán aquí los servidores y asistentes. Y la verdadera grandeza no radica en que la persona común nos sirva, sino en que el propio rey nos sirva, tal como está dicho: "Y reyes serán tus ayos, y sus princesas tus nodrizas". La grandeza suprema se revela cuando las personalidades más ilustres se ponen al servicio del pueblo de Israel, brindándonos ayuda y entregando oro y plata.
"Porque en Mi indignación te herí" - entonces reconocerás y comprenderás que todo lo acontecido hasta el día de hoy provino enteramente de Mí: tanto lo bueno como lo adverso, todo regido por una providencia divina individual (Hashgajá Peratit) y jamás por obra de la casualidad. Cuando tuve indignación hacia el pueblo de Israel, los castigué, y entonces fuiste siervo de las naciones; "pero en Mi beneplácito he tenido misericordia de ti" - y ahora los pueblos serán tus siervos y te servirán. En términos sencillos: el pueblo de Israel jamás quedó a merced del destino; el pueblo de Israel es conducido directamente por el Santo, Bendito Sea.
El Malbim precisa el lenguaje del texto: dice "beketzpí" (con Mi indignación) y no "bejametí" (con Mi furor). El término "jemá" denota una cólera desbordante nacida del desprecio o del rechazo, mientras que "kétzef" alude a un enojo menor y contenido. No fue por rechazo o desprecio absoluto, sino únicamente por una indignación pasajera; y la prueba de ello es la continuación: "pero en Mi beneplácito he tenido misericordia de ti": ahora que cesó aquel enojo, tengo misericordia y te consuelo incluso por el pasado. Tal como expresó el rey David: "Te daré gracias, Hashem, aunque Te enojaste conmigo", manifestando gratitud al Santo, Bendito Sea, al comprender que la ira y la indignación vividas hasta ahora fueron en realidad para su propio bien, y que mediante ese mismo castigo merecemos ahora la misericordia.
"Y tus puertas estarán abiertas continuamente" - Puertas abiertas como señal de fortaleza
וּפִתְּחוּ שְׁעָרַיִךְ תָּמִיד יוֹמָם וָלַיְלָה לֹא יִסָּגֵרוּ לְהָבִיא אֵלַיִךְ חֵיל גּוֹיִם וּמַלְכֵיהֶם נְהוּגִים׃ - Y tus puertas estarán abiertas continuamente; de día y de noche no se cerrarán, para traer a ti las riquezas de las naciones y a sus reyes conducidos en comitiva.
Prestemos atención a la forma verbal: no dice "ufatjú" en la forma simple (kal), sino "ufitjú" en la forma intensiva (pi'el). Es una regla en Lashón HaKódesh que cuando un verbo aparece en forma intensiva, indica que la acción se realiza con ímpetu, en su plenitud, de manera abundante y constante. Así como "shiber" no equivale a "shabar" - "shabar" es una fractura común, mientras que "shiber" implica despedazar con fuerza absoluta -, del mismo modo, "pataj" puede significar que se abre hoy y se cierra mañana, pero "píteaj" denota una apertura firme, rotunda y permanente. Y así lo explican Rashi y el Radak: será una apertura total y perpetua.
¿Por qué razón? Porque habitualmente las puertas cerradas denotan temor y recelo ante las naciones, y por ello se atrancan. Sin embargo, en aquel tiempo nadie vendrá a amenazarnos; todos acudirán a traer tributos, a ofrecer sacrificios y a glorificar y ensalzar el nombre de Israel; por lo tanto, las puertas permanecerán abiertas de continuo. ¿Y por qué también de noche? Explica el Radak: debido al calor del día resulta penoso viajar, por lo que avanzarán también durante la noche.
"Y sus reyes conducidos" - explica el Radak: cuando los reyes van de viaje son guiados con escolta; hay un séquito que marcha delante de ellos abriéndoles camino. En el lenguaje de nuestros días: el vehículo oficial del presidente escoltado por motocicletas que le abren paso y lo conducen. De este modo llegarán los reyes, guiados en procesión por la dignidad de su investidura, para ofrecer tributo a Hashem, Dios de Israel, y al rey de Israel. Por su parte, el Tárgum interpreta "nehuguim" como "atados con cadenas": los monarcas llegarán doblegados y sumisos. No como solían venir hasta hoy, a forzarnos a aceptar acuerdos de paz precarios o a ordenar la liberación de prisioneros como si fueran los dueños del mundo, sino en su verdadera pequeñez: subordinados y sometidos.
El Malbim pregunta: en el versículo anterior se dijo "y extranjeros edificarán tus murallas", y una muralla simboliza defensa, lo que en apariencia indicaría la debilidad de Israel. Así encontramos cuando Moshé Rabenu envió a los espías para ver "si en campamentos abiertos o en fortalezas" - quienes habitan en fortalezas son los débiles. Quien levanta para sí una valla de separación, quien necesita un muro protector y una Cúpula de Hierro, es señal de que es débil. Pues si somos fuertes y hay disuasión, nadie se atreve a lanzar aquí un misil, porque sabe que después borrarán la mitad de Gaza. Pero cuando saben que somos débiles, atados de manos e incapaces de hacer nada, solo nos atrincheramos, construyendo refugios y búnkeres.
Dice el Malbim: no. La muralla no indica debilidad, ya que en aquel tiempo seremos poseedores de fuerza, poderío y grandeza, y todos nos temerán. Y la prueba es nuestro versículo: "Y tus puertas estarán abiertas continuamente, de día y de noche". Si la muralla viniera por debilidad, ¿cómo estarían las puertas abiertas? Las puertas abiertas expresan fuerza y poderío, y demuestran que no tememos a nadie. "No se cerrarán" - jamás tendrán necesidad de cerrarlas, pues a través de ellas las naciones traerán sus riquezas. Y "sus reyes serán conducidos" explica el Malbim: el liderazgo, la unción de los reyes, se llevará a cabo aquí. Un rey al que quieran ungir - lo ungirán en Jerusalén; en Tzión ungirán a los reyes de las naciones.
"Porque la nación y el reino que no te sirvan perecerán"
כִּי־הַגּוֹי וְהַמַּמְלָכָה אֲשֶׁר לֹא־יַעַבְדוּךְ יֹאבֵדוּ וְהַגּוֹיִם חָרֹב יֶחֱרָבוּ׃ - Porque la nación y el reino que no te sirvan perecerán, y esas naciones serán totalmente asoladas.
¿Y por qué ungirán a los reyes precisamente en Jerusalén? Porque la nación y el reino que no te sirvan perecerán. Por consiguiente, todo pueblo y reino que desee tener subsistencia sabe que el camino pasa por Jerusalén: si los ungen aquí y si el Rey Mashíaj los acepta como reyes, tendrán existencia, y si no, perecerán. Ningún gobernante podrá conquistar un país o una región sin la autorización del liderazgo del Rey Mashíaj, pues de lo contrario su reinado desaparecerá. Y cuando quieran ungir a alguien como rey le dirán: ve y comprueba, ¿eres aceptado en Jerusalén? ¿El Rey Mashíaj te avala? Si él te acepta, está bien; si no, nosotros tampoco te aceptamos.
"Y esas naciones serán totalmente asoladas" - en su sentido simple proviene de la raíz jurbán (destrucción). Y el Radak aporta otra explicación: que deriva del término jérev (espada), es decir, que morirán por la espada. De modo que solo aquellos que sirvan al pueblo de Israel y acepten la autoridad del Rey Mashíaj serán los que permanezcan al final.
"La gloria del Líbano vendrá a ti" - La construcción del Templo
כְּבוֹד הַלְּבָנוֹן אֵלַיִךְ יָבוֹא בְּרוֹשׁ תִּדְהָר וּתְאַשּׁוּר יַחְדָּו לְפָאֵר מְקוֹם מִקְדָּשִׁי וּמְקוֹם רַגְלַי אֲכַבֵּד׃ - La gloria del Líbano vendrá a ti: el ciprés, el olmo y el boj juntamente, para embellecer el lugar de Mi santuario, y Yo honraré el lugar de Mis pies.
"La gloria del Líbano" - es sabido que al construir el Bet HaMikdash siempre se emplearon las maderas del Líbano, y el cedro es el símbolo del Líbano, siendo este su honor y esplendor. Los mejores árboles del Líbano serán enviados hacia aquí, "el ciprés, el olmo y el boj juntamente", para que con ellos edifiquen el Bet HaMikdash, conforme a las palabras del Radak.
Esto parece desconcertante a primera vista, pues sabemos que el Bet HaMikdash descenderá ya construido en fuego. Sin embargo, existe una discrepancia sobre esto: hay quienes dicen que descenderá edificado desde el Cielo, y hay quienes dicen que nosotros lo construiremos. Y hay quienes afirman que descenderá construido en fuego y nosotros solo lo perfeccionaremos - daremos los toques finales nosotros mismos, para que lleve nuestro nombre. Y esto es lo que explican sobre la plegaria "Muéstranos su construcción, alégranos con su perfeccionamiento": "Muéstranos su construcción" - que en la edificación solo somos espectadores y no partícipes, pues desciende construido desde el Cielo, según las palabras del Gra; "alégranos con su perfeccionamiento" - que en la reparación y acabado sí tomamos parte, completando y embelleciendo el Bet HaMikdash.
"Y el lugar de Mis pies honraré" - ¿a qué se refiere aquí con "pies"? Dice el Radak: el Bet HaMikdash está alineado frente al Trono Celestial, y el Trono de Gloria es, por así decirlo, la morada del Creador, bendito sea. "El cielo es Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies" - y si el Trono está sobre Jerusalén, el estrado de Sus pies es el Bet HaMikdash. ¿Y de qué manera lo honrará? Poniendo en el corazón de las naciones el deseo de traer maderas para la construcción del Templo.
El Malbim explica que tras haber descrito la construcción de la muralla, el profeta describe ahora lo que ocurre en el interior, dentro de la ciudad: la construcción del Bet HaMikdash. "La gloria del Líbano" son los altos cedros con los cuales el bosque del Líbano se enorgullece; hay muchos cedros, pero están los más distinguidos entre ellos, gigantescos y elevados, en los cuales el bosque se honra. Asimismo, "el ciprés, el olmo y el boj juntamente" son descritos como si vinieran por sí mismos, en una suerte de personificación de los árboles. Y todos ellos vendrán "para embellecer el lugar de Mi santuario" - para que el sitio del Santuario se adorne con gracia y belleza mediante la obra del ser humano. Y según esto, las palabras concuerdan con lo que hemos explicado: la estructura misma de la construcción no es hecha por nosotros, sino que la ornamentación y el esplendor son realizados por mano humana. Sin embargo, "el lugar de Mis pies" - que es el Kodesh HaKodashim - "honraré", dice el Santo, bendito sea: a esto lo haré y lo construiré, por así decirlo, Yo mismo, y no mediante la fuerza de los hombres.
"Y vendrán a ti encorvados los hijos de tus opresores"
וְהָלְכוּ אֵלַיִךְ שְׁחוֹחַ בְּנֵי מְעַנַּיִךְ וְהִשְׁתַּחֲווּ עַל־כַּפּוֹת רַגְלַיִךְ כָּל־מְנַאֲצָיִךְ וְקָרְאוּ לָךְ עִיר יְהֹוָה צִיּוֹן קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Y vendrán a ti encorvados los hijos de tus opresores, y se postrarán a las plantas de tus pies todos los que te despreciaban, y te llamarán Ciudad de Hashem, Sión del Santo de Israel.
"Encorvados" - doblados, con su estatura inclinada. "Los hijos de tus opresores" - aquellos que te afligieron en el exilio ya no existirán en el tiempo de la redención, pues ya habrán muerto, pero sus hijos vendrán encorvados y se postrarán a nuestros pies. Y aquí el profeta habla a Jerusalén: se postrarán a las plantas de tus pies todos los que maldijeron hasta hoy, todos los que hablaron en descrédito de Israel. "Y te llamarán Ciudad de Hashem" - explica el Radak, porque la gloria de Hashem se manifestará aquí en la ciudad; "Sión del Santo de Israel" - el lugar donde reside el Santo de Israel, y el pueblo santo de Israel.
El Malbim distingue: "los hijos de tus opresores" son los pueblos que nos afligieron con duros tormentos, y ahora vendrán a apaciguarnos. "Los que te despreciaban" son aquellos que no nos atormentaron físicamente sino que nos condenaron y denigraron - los que emitían resoluciones de condena contra nosotros, que de hecho no nos arrojaban piedras pero alentaban a los que las tiraban, que todo el tiempo blasfemaban y hablaban en desprecio de Israel, y para quienes no teníamos ningún valor. Esos despreciadores no necesitan apaciguarnos, ya que no nos atormentaron de hecho, pero se postrarán a las plantas de tus pies debido a la gran importancia y dignidad de Israel.
"Y te llamarán Ciudad de Hashem, Sión del Santo de Israel" - dado que el lugar donde ocurrirá la revelación Divina en su nivel más elevado será en Jerusalén, en Sión, en el Beit Hamikdash. Y ya se ha mencionado varias veces la regla del Malbim: cuando se vincula la santidad del Nombre en relación con el pueblo de Israel, el sentido es conforme a sus actos y a su grandeza. "Santo de Hashem" - según Su propia santidad; "Santo de Israel" - conforme a los actos de Israel, según los cuales el Santo, Bendito Sea, manifiesta Su santidad sobre ellos. Es decir, que en Sión derramará el Santo, Bendito Sea, una abundancia de santidad conforme a la virtud, al nivel y a la espiritualidad de Israel.
Y esto ya comienza a vislumbrarse en nuestros días. Pues los opresores mismos ya no están, y por ello son precisamente los hijos quienes vienen encorvados. Así lo vemos una y otra vez en Alemania, donde los hijos vienen a pedir perdón por lo que hicieron sus padres. No es que esto nos ayude, ni que reviva a quienes perecieron en los hornos crematorios, pero se ve cómo los hijos dicen: "nuestros padres se equivocaron", y piden perdón en su nombre. De igual manera España vino a pedir perdón por la expulsión de Sefarad y dijo que quien lo desee puede regresar. ¿Y cuándo? Cuando España estuvo al borde de salir del euro y se convirtió en un país en declive que apenas lograba sostenerse. Comprendieron la realidad después de muchos años: desde que los judíos abandonaron España, que era un imperio, comenzó un declive interminable. He aquí la expresión "y vendrán a ti encorvados los hijos de tus opresores" - los opresores ya no están, y sus hijos vienen a pedir perdón en nombre de sus padres.
"En lugar de haber estado abandonada" - tres carencias y tres virtudes
תַּחַת הֱיוֹתֵךְ עֲזוּבָה וּשְׂנוּאָה וְאֵין עוֹבֵר וְשַׂמְתִּיךְ לִגְאוֹן עוֹלָם מְשׂוֹשׂ דּוֹר וָדוֹר׃ - En lugar de haber estado abandonada y aborrecida, sin que nadie pasara por ti, te convertiré en gloria eterna, gozo de generación en generación.
"En lugar" - en compensación por haber estado abandonada, aborrecida y sin transeúnte. El Santo, Bendito Sea, como si fuera posible decirlo, exilió Su gloria de nosotros, y durante dos mil años de exilio tuvimos la condición de abandonada y aborrecida; "sin que nadie pasara" - pues en nuestra desolación ni siquiera había quien transitara por la tierra. Y todo esto se revertirá, y Jerusalén será el regocijo de todas las generaciones, como está escrito: "hermosa provincia, gozo de toda la tierra", pues todos se alegrarán en ella.
El Malbim enumera aquí tres carencias: "abandonada" - por tus propios hijos; "aborrecida" - por las naciones; y "sin que nadie pasara" - a causa de la desolación, pues de tan desierta que estaba la tierra ni siquiera transitaban por ella. Y en correspondencia, tres virtudes. Frente a "abandonada" - "te convertiré en gloria eterna", serás un gran reino de esplendor y magnificencia. Frente a "aborrecida" - "gozo de generación en generación", todos se alegrarán con nuestro éxito y nos amarán; no como en la realidad actual, donde cada cosa buena que nos sucede despierta a todos los que nos odian en el mundo, sino que todos se regocijarán y alegrarán por nuestro bienestar. Y frente a "sin que nadie pasara" - responde el siguiente versículo.
"Y mamarás la leche de las naciones"
וְיָנַקְתְּ חֲלֵב גּוֹיִם וְשֹׁד מְלָכִים תִּינָקִי וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה מוֹשִׁיעֵךְ וְגֹאֲלֵךְ אֲבִיר יַעֲקֹב׃ - Y mamarás la leche de las naciones, y del pecho de reyes mamarás; y sabrás que Yo soy Hashem, tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Yaakov.
La abundancia de todas las naciones pasará a nosotros. "Y mamarás del pecho de los reyes" - no proviene de la raíz de saqueo o despojo, sino de pechos (shadaim), y el pecho siempre simboliza abundancia. Es decir, todos los reyes de las naciones nos pagarán tributos y nos traerán presentes, y todo lo que hay en sus pechos lo mamará Israel.
"Y sabrás que Yo soy HaShem, tu Salvador" - la salvación proviene de Mí, de Hakadosh Baruj Hu, Creador de toda la realidad. Y explica el Malbim que la finalidad de la salvación es una salvación general, para perfeccionar al mundo entero. Hay aquí dos procesos: el de la redención del pueblo de Israel y el de la rectificación del mundo bajo la soberanía divina (tikún olam bemaljut Shadai), y ambos dependen el uno del otro, ya que la rectificación del mundo bajo el reinado del Todopoderoso no puede concretarse sin nosotros, sino que debe llegar a través de nosotros. Por eso, aunque el propósito final sea la rectificación del mundo entero, "Yo soy HaShem, tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Yaakov" - la fuerza, el poder y la supremacía de Yaakov; el canal principal a través del cual vendrá todo es la salvación y la redención particular del pueblo de Israel.
"En lugar de cobre traeré oro" - tributos con alegría
תַּחַת הַנְּחֹשֶׁת אָבִיא זָהָב וְתַחַת הַבַּרְזֶל אָבִיא כֶסֶף וְתַחַת הָעֵצִים נְחֹשֶׁת וְתַחַת הָאֲבָנִים בַּרְזֶל וְשַׂמְתִּי פְקֻדָּתֵךְ שָׁלוֹם וְנֹגְשַׂיִךְ צְדָקָה׃ - En lugar de cobre traeré oro, y en lugar de hierro traeré plata, y en lugar de madera, cobre, y en lugar de piedras, hierro; y pondré por tus magistrados la paz, y por tus recaudadores la rectitud.
Rashi explica: en lugar del cobre que te quitaron - todo lo que las naciones nos despojaron y robaron - traeré oro, y en lugar del hierro que usurparon, traeré plata. "Y pondré por tus magistrados la paz" - que tendrás un dirigente (parnás) que te conduzca con paz; "pekudatej" alude a tu autoridad, a tu líder. "Y por tus recaudadores la rectitud (tsedaká)" - que nos guiará y conducirá con mérito y justicia, y no por mera benevolencia inmerecida.
El Radak añade: pondré en sus corazones la disposición de pagarte con creces, mucho más de lo que ellos y sus antepasados tomaron. Que nadie piense que se trata únicamente de ajustar cuentas con la última generación; Hakadosh Baruj Hu saldará con ellos las cuentas de dos mil años de exilio, de todo el período en que el pueblo de Israel sufrió a causa de ellos. "Y pondré por tus magistrados la paz" - hasta hoy, los funcionarios que nos han gobernado han sido las naciones, e incluso dentro de nosotros mismos han sido el érev rav (la multitud mixta), tal como dice en Tikuné HaZóhar: que en vísperas de la llegada del Mashíaj, los gobernantes de Israel provendrán del érev rav. Y vemos cuánto nos dominan y gobiernan. Por eso dice Hakadosh Baruj Hu: pondré para ti paz y rectitud, y no tendrás más capataces ni opresores.
El Malbim aclara: no pienses que el tributo que nos traerán los pueblos será entregado por la fuerza o bajo coacción, tal como se pagan normalmente los impuestos. ¿Acaso se ha visto a alguien pagar impuestos con júbilo y regocijo sin un arma apuntándole a la cabeza? No existe tal cosa; la persona paga tributos porque no le queda alternativa. Pero aquí no será así, sino que lo traerán de muy buena voluntad. Cuando les pidas cobre, dirán: "¿Por qué cobre? Te puedo traer oro". Cuando pidas hierro, traerán plata. Y si dices: "La plata está muy bien, pero necesito construir un puente y pedí hierro" - no te preocupes, también tendrás cobre y hierro, ya que cuando pidas madera traerán cobre, y cuando pidas piedras traerán hierro. De cualquier modo, lo esencial es que todo lo que necesitemos lo traerán duplicado y con auténtica alegría.
¿Y por qué será así? "Y pondré por tus magistrados la paz" - cuando nosotros seamos la autoridad y el gobierno sobre ellos, no será mediante el sometimiento, la guerra o la fuerza, sino por vía de la paz. Por eso lo traerán con alegría, porque comprenderán que es para su propio beneficio. El no judío no sentirá que se le perjudica ni que pierde algo; al contrario, se sentirá honrado, feliz y orgulloso de tu soberanía sobre él, hasta el punto de que cualquier cosa que le pidas te la traerá duplicada y de mejor calidad.
"Y por tus recaudadores la rectitud" - la recaudación con la que se les exija entregar el tributo será considerada por ellos como beneficencia y como un precepto sagrado. Es comparable a una colecta comunitaria en la que se pide que cada uno aporte mil shékels, y alguien dice: "Yo quiero dar dos mil", porque comprende que está cumpliendo una mitzvá, y por lo tanto siente alegría, satisfacción y el deseo de dar más. O como quien va a adquirir un objeto sagrado y le ofrecen algo barato, pero él responde: "No, dame lo mejor, es una mitzvá y deseo cumplirla de la manera más hermosa; ¿tefilín de 1.500 shékels? No, quiero unos de 3.000, algo excelente". Del mismo modo, las naciones sentirán que están cumpliendo un precepto y acatando la voluntad de HaShem, y por eso dirán: "¿Para qué traer cobre? ¡Queremos traer oro!".
"No se oirá más violencia en tu tierra"
לֹא־יִשָּׁמַע עוֹד חָמָס בְּאַרְצֵךְ שֹׁד וָשֶׁבֶר בִּגְבוּלָיִךְ וְקָרָאת יְשׁוּעָה חוֹמֹתַיִךְ וּשְׁעָרַיִךְ תְּהִלָּה׃ - No se oirá más violencia en tu tierra, ni desolación ni quebranto dentro de tus fronteras; y llamarás a tus murallas Salvación, y a tus portales Alabanza.
Dice el Radak: lo que las naciones nos hicieron hasta hoy no volverá a oírse jamás en tu tierra. "Y llamarás a tus murallas Salvación" - ya no tendrás necesidad de subir a la muralla ni de atrancar las puertas ante el enemigo y por temor a él; por eso llamarás a las murallas "Salvación". Antaño las murallas servían de protección frente a la guerra, pero ahora ya no serán mera defensa sino salvación palpable, y en los portales se proclamarán las alabanzas de HaShem.
El Malbim precisa: "No se oirá más violencia en tu tierra" - dentro del país, entre una persona y su prójimo; "desolación ni quebrantamiento en tus fronteras" - por parte de los enemigos que vienen de afuera, desde las fronteras. Porque un país puede desmoronarse tanto por disputas internas como por enemigos externos, y aquí el profeta promete que no habrá ni lo uno ni lo otro. En pocas palabras, a la policía solo le quedará poner multas de tránsito a los autos, y no tendrá ninguna otra función.
Y frente a "desolación ni quebrantamiento en tus fronteras", dice: "y llamarás Salvación a tus murallas": no necesitarás murallas ni fortalezas en la frontera, ni requerirás muros defensivos que te protejan del saqueo exterior, pues la salvación misma será nuestra muralla, tal como está escrito: "salvación pondrá por murallas y antemural". Cuando uno cuenta con la salvación de Hashem, no necesita murallas. Y frente a "no se oirá más violencia en tu tierra", dice: "y a tus puertas, Alabanza": la alabanza misma será nuestra puerta. La alabanza con la que el pueblo es exaltado por su rectitud y elevación bastará para que no haya violencia entre el hombre y su prójimo, pues todos serán alabados como tzadikim, y cuando una persona es justa no va a reñir con su prójimo ni a causarle agravio. Por lo tanto, "no habrá brecha, ni salida, ni clamor en nuestras calles", porque todos seremos tzadikim.
"El sol no será más para ti luz del día"
לֹא־יִהְיֶה־לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וּלְנֹגַהּ הַיָּרֵחַ לֹא־יָאִיר לָךְ וְהָיָה־לָךְ יְהֹוָה לְאוֹר עוֹלָם וֵאלֹהַיִךְ לְתִפְאַרְתֵּךְ׃ - El sol no será más para ti luz de día, ni el resplandor de la luna te alumbrará; sino que Hashem será para ti luz eterna, y tu Dios será tu gloria.
El Radak explica: la salvación es como la luz, y esta luz - la luz de Hashem y el inmenso bien - será tan grandiosa que la luz del sol no se considerará nada en absoluto. La salvación de Hashem brillará sobre nosotros con tal intensidad que la luz del sol parecerá pálida a su lado. Y no hay que confundirse, se trata aquí de una metáfora, tal como está escrito: "y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días". Y todo esto "para tu gloria" - una gloria para nosotros en el honor y el poder que nos otorgará el Santo, bendito Sea, para que todos vean la grandeza de Israel.
El Malbim precisa la diferencia entre el sol y la luna: el sol posee luz propia e ilumina por sí mismo, mientras que la luna no brilla con luz propia, sino que recibe la luz del sol y nos refleja "resplandor" (nógah). El resplandor nunca es una luz propia, sino destellos de luz que impactan en otro objeto, se refractan y regresan hacia nosotros. De noche, el sol se encuentra al otro lado del globo e ilumina a la luna, y nosotros recibimos de ella resplandor; no tenemos sol, pero sí tenemos resplandor.
Según esto, no se puede interpretar "ni para resplandor la luna te alumbrará" como que la luna no alumbrará, pues la luna en absoluto alumbra por sí misma. Más bien la intención es: y para el resplandor de la luna, el sol no te alumbrará. Es decir, no tendrás el sol como luz del día, ni tampoco de noche a través del resplandor de la luna; el sol se oculta por completo, ni de día ni indirectamente de noche. Y en lugar de lo que el sol nos iluminaba de día: "sino que Hashem será para ti luz eterna"; y en lugar de lo que nos alumbraba de noche mediante el resplandor de la luna, cuando recibíamos su luz a través de la luz reflejada: "y tu Dios será tu gloria".
¿Y cuál es el significado? Hablemos de los tzadikim. Sobre los tzadikim brilló la luz de Hashem, y a través de ellos el Santo, bendito Sea, nos transmite Su abundancia. Y ellos absorben la luz de Hashem en la noche, es decir, durante el período del exilio (galut), una época en la que no se percibe su grandeza ni su rectitud, ya que estamos en una realidad de ocultamiento del rostro Divino (hester panim). Ahora nos iluminarán como la luna que recibió la luz del sol e ilumina hacia nosotros: lo que tu Dios otorgó de Su luz a los tzadikim será para nuestra gloria. Los tzadikim estarán en la categoría de la luna, transmitiéndonos de la luz de Hashem todo lo que el Santo, bendito Sea, les confirió a lo largo de todos los años del exilio.
"No se pondrá más tu sol" - Una luz que no se oculta
לֹא־יָבוֹא עוֹד שִׁמְשֵׁךְ וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף כִּי יְהֹוָה יִהְיֶה־לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְשָׁלְמוּ יְמֵי אֶבְלֵךְ׃ - No se pondrá más tu sol, ni tu luna se menguará; porque Hashem será para ti luz eterna, y los días de tu duelo habrán concluido.
Esto también es una metáfora, dice el Radak: tu reinado no cesará, y tu esplendor no se apartará; nuestro honor y valor no se desvanecerán.
El Malbim explica: la luz de Hashem corresponde a la luz del sol, y "no se pondrá" (lo yavó) significa que no se ocultará. "Porque se puso el sol" (ki va hashémesh), más allá de la interpretación del Midrash en el sentido de extinción, como si hubiera apagado el sol - que es por vía de derash -, según el pshat "se puso el sol" significa que el sol se retira de su sitio y regresa al lugar que le corresponde, es decir, se oculta en el horizonte. Dice el profeta: el Santo, bendito Sea, estará para ti en lugar de la luz del sol, pero Su luz jamás se ocultará. Y también la luna - los tzadikim que reciben la luz de Hashem y la transmiten sobre nosotros -, su luz no menguará, sino que permanecerá de forma continua.
¿Y por qué tu sol no se ocultará más? No pienses que el sol se pone porque la luz no sea constante, como si hubiera día y noche - "pues Hashem será para ti una luz eterna", la luz del Santo, bendito Sea, es un sol constante que no se pone. Y no pienses que, aunque el sol no se ponga, tendrás que alejarte de él, que él brillará y tú no podrás recibirlo. En nuestros términos: el sol de Hashem brilla aquí, pero nosotros estamos en el exilio; tendríamos pecados y deberíamos exiliarnos, y la luz continuaría siempre pero ya no estaríamos aquí para recibirla. Ante esto viene y dice: "y habrán terminado los días de tu duelo" - se acabaron los días de luto, se acabaron los días de exilio, se acabaron los días de pesar, y esta situación no continuará más.
"Y tu pueblo, todos ellos justos" - Una generación de refinamiento
וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר׃ - Y tu pueblo, todos ellos serán justos, para siempre heredarán la tierra; retoño de Mis plantíos, obra de Mis manos para Mi gloria.
Dice el Radak: Dios los refinará, como está escrito: "Y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro", y los que queden serán todos justos y santos, como está escrito: "Y sucederá que el que quede en Tzión y el que permanezca en Yerushalayim, santo será llamado".
Y ya se ha explicado esto varias veces: la generación del Mashíaj es una generación de refinamiento, esclarecimiento y purificación. Es una generación en la que no hay término medio, no hay titubeo entre dos opiniones, no hay "religioso light". Es una generación en la que uno decide dónde está: ¿con los servidores de Hashem o con los servidores del Baal? "Si Hashem es el Dios, vayan tras Él; y si el Baal, vayan tras él". Y vemos esta realidad hoy en día: cada persona toma su lugar, y allí se revela su interior y su verdadera esencia. Hay quienes van a asociarse con los malvados, con aquellos que hoy decretan contra las conversiones, contra el reclutamiento, contra el sustento de las yeshivot, contra la vivienda de los bnei Torá, contra todo. ¿Acaso cabe esto en la mente? Sino que esta es una generación de refinamiento, esclarecimiento y purificación, una generación sin términos medios, y por eso quien toma partido dice abiertamente: nosotros estamos allí.
Y ya dijo uno de los rabinos que estuvo en el ejército que tienen más en común con Lapid que con los jaredim; ¡asómbrense los cielos por esto! Pero esto mismo explica dónde se encuentra la persona. Si ante personas que profanan el Shabat, transgreden la pureza familiar y son pasibles de karet, y ante un hombre que actuó con maldad contra los grandes de Israel como difícilmente se haya visto en generaciones, él viene y dice: "tengo cosas en común con ellos", ciertamente se coincide con él: en verdad tu porción está con ellos, y lo que tienes en común con ellos es más de lo que tienes con nosotros. Y es bueno que él mismo lo haya declarado, pues si alguien más lo dijera, dirían que está difamando. En efecto, llegará una generación en la que la persona tendrá que definir dónde se encuentra, y esa es nuestra generación. "Y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro": refinamiento, esclarecimiento y purificación. Y allí donde la persona se ubique a sí misma, allí estará su porción en este mundo y en el venidero: que le sea grato estar con ellos, pues su porción será la de ellos y en su destino estará el suyo. Se le desea exactamente lo que él desea para sí mismo, ni más ni menos.
El Malbim conecta este versículo con el anterior: ¿por qué "tu luna no menguará", por qué no desaparecerán los justos? Y responde con tres puntos. No digas que la luna menguará porque no habrá justos en medio de ti: "y tu pueblo, todos ellos serán justos", pues los que permanezcan serán los justos. Y no digas que la luna menguará porque volveremos a exiliarnos y no estaremos aquí: "para siempre heredarán la tierra", pues la herencia de la tierra será eterna y para siempre, no temporal. Y no digas que la luna menguará porque los justos sean pocos, débiles y frágiles: "retoño de Mis plantíos, obra de Mis manos para gloria". Un retoño (nétzer) es el brote tierno que aún se nutre del suelo, y dice el Santo, bendito Sea: este es Mi plantío, Yo lo planté, y es la obra de Mis manos, y Yo me encargaré de que esta plantación dé frutos, ramas y gajos, y que se multipliquen sus ramas, hasta que todos vean cuánta elevación y grandeza hay aquí. Y según el Malbim, "lehitpaer" no proviene aquí de tif'éret (esplendor), sino de purot, que son las ramas: para que se multipliquen sus ramas.
"El más pequeño llegará a ser un millar" - A su tiempo lo apresuraré
הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְהַצָּעִיר לְגוֹי עָצוּם אֲנִי יְהֹוָה בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה׃ - El más pequeño llegará a ser un millar, y el menor, una nación poderosa; Yo, Hashem, a su debido tiempo lo apresuraré.
Pregunta el Radak: ¿qué relación tiene "el más pequeño" (katón) con "el menor" (tzair), si son dos conceptos distintos? Sino que la tribu y la familia más pequeña se multiplicarán por miles respecto a lo que son ahora, y los jóvenes crecerán y se convertirán en una nación poderosa.
"Yo, Hashem, a su debido tiempo lo apresuraré" - Jazal explican: si tuvieron mérito, "lo apresuraré"; si no tuvieron mérito, será "a su debido tiempo". Existe la posibilidad de que la redención llegue a su tiempo fijado si no hubo méritos, Dios no lo permita, y existe la posibilidad de que sea apresurada si hay méritos, y esperamos que el Mashíaj apresure sus pasos. De todos modos, se puede explicar que no hay contradicción entre "a su debido tiempo" (be'itah) y "lo apresuraré" (ajishenah): cuando llegue el momento, cuando llegue su tiempo, lo apresuraré. Pues algo puede llegar a su debido tiempo pero de manera lenta y pausada; por eso dice el Santo, bendito Sea: cuando llegue, será en un solo instante, la salvación de Hashem es como un abrir y cerrar de ojos.
El Malbim explica: "El más pequeño llegará a ser un millar", habla de la cantidad; "y el menor, una nación poderosa", el más débil en fuerzas, habla de la calidad. Y aunque parezca demorarse y el pueblo esté ahora debilitado y reducido, dice el Santo, bendito Sea: a su tiempo, cuando el momento llegue, lo apresuraré, lo haré con gran celeridad. Y precisa el Malbim que en la Lengua Sagrada existe una diferencia entre "jash" (darse prisa en el movimiento) y "memaher" (adelantar el tiempo): "memaher" es quien se anticipa para llegar antes de la hora fijada, como quien debe estar en un lugar a las ocho y por eso se apura para llegar temprano. En cambio, "jash" es quien se da prisa en el desplazamiento aunque no haya adelantado la hora: una persona que llegó a las nueve, pero llegó corriendo, actuó con "jísha" (prisa de movimiento) y no con adelanto de tiempo. El que "memaher" llega temprano en cuanto al tiempo fijado, mientras que el que "jash" tal vez llegó más tarde, pero vino corriendo con presteza.
Por eso dice el Santo, Bendito Sea: "A su tiempo la apresuraré": no prometo apresurarme a traer la redención antes de tiempo, pues "su tiempo" puede demorar mucho, sino que lo que prometo es que, cuando llegue a su tiempo - vendrá con presteza y celeridad. Si se hubiera dicho "a su tiempo la adelantaré", habría aquí una contradicción, ya que adelantar significa que vendrá antes. Pero no hay contradicción: vendrá a su debido tiempo, y en el momento en que venga - vendrá con total rapidez.
En resumen:
En estos versículos, el profeta describe el cambio radical del orden de las cosas en la redención: extranjeros construyen las murallas de Jerusalén y sus reyes nos sirven, no por ira o desprecio, sino tras un enojo que fue enteramente para nuestro beneficio; las puertas están abiertas de continuo, no por debilidad sino por poderío, y los reyes acuden sumisos y son ungidos en Jerusalén, pues el pueblo que no nos sirva perecerá. La gloria del Líbano llega para embellecer el Santuario, mientras que el Santo de los Santos es construido por manos celestiales; los hijos de los opresores vienen encorvados y los ultrajadores se postran, y en lugar de abandono, desprecio y desolación sin transeúnte - majestad eterna, gozo de generación en generación y el sustento de la abundancia de las naciones. Los tributos se traerán con alegría y con un sentido de precepto, las murallas serán llamadas salvación y las puertas alabanza, la luz de Hashem será una luz eterna que jamás se pone y la luz de los justos no se apagará, y el pueblo, enteramente de justos, heredará la tierra para siempre. Y todo esto: "Yo, Hashem, a su tiempo la apresuraré": cuando llegue la redención, vendrá en un abrir y cerrar de ojos. Que Hashem nos ayude a alcanzar la redención completa prontamente en nuestros días, amén y amén.