Introducción: Una sola continuidad de consuelo
El capítulo 62 de Yeshayahu continúa las palabras de consuelo del capítulo anterior. Es importante recordar que la división de los capítulos no es de origen judío, sino cristiano. Por lo tanto, no debe sorprender que este capítulo sea una continuación directa del precedente: se trata de una sola secuencia continua, y fueron los compiladores de los capítulos quienes decidieron cortar aquí de manera arbitraria. En más de una ocasión tuvieron una intención deliberada en ello, pues en aquellos pasajes donde se desprendía algún reproche contra Israel, cortaban precisamente allí, para que quedara asentado el descrédito y no se escucharan a continuación la salvación y el consuelo.
En el capítulo anterior se trataron dos sucesos que habrán de ocurrir: el primero, que HaKadosh Baruj Hu revelará la rectitud de Israel, haciéndose evidente ante todo el mundo que servimos al Di-s verdadero, y que frente a todas las calumnias y ataques recibidos de las naciones por no apegarnos a sus vanas creencias, falsedad heredaron sus antepasados a sus hijos, mientras que nosotros nos mantuvimos fieles al Di-s de la verdad. El segundo, la salvación: que HaKadosh Baruj Hu nos salvará de las persecuciones de los pueblos. Estos dos asuntos constituyen la clave de todo nuestro capítulo.
Versículo 1: No callaré ni descansaré
לְמַעַן צִיּוֹן לֹא אֶחֱשֶׁה וּלְמַעַן יְרוּשָׁלִַם לֹא אֶשְׁקוֹט עַד יֵצֵא כַנֹּגַהּ צִדְקָהּ וִישׁוּעָתָהּ כְּלַפִּיד יִבְעָר. - Por amor a Tzión no callaré, y por amor a Yerushaláyim no descansaré, hasta que surja como resplandor su justicia y su salvación arda como una antorcha.
Rash"i explica: por amor a Tzión actuaré, y no callaré ante lo que le hicieron; no guardaré silencio por los padecimientos infligidos al pueblo de Israel, y no descansaré, no habrá sosiego, hasta que surja su justicia como un resplandor. El Rada"k explica que estas son palabras de HaKadosh Baruj Hu, Quien dice: Tzión, sobre la cual está proclamado Mi Nombre. Según su postura, Tzión y Yerushaláyim son una misma cosa, así como no callar (ejeshé) y no descansar (eshkot) son equivalentes, tratándose de una reiteración de la misma idea en términos diferentes. Sin embargo, ya conocemos el método del Malbim, quien sostiene que no existe tal "reiteración poética", sino que en cada paralelismo subyace una duplicidad de sentido: hay un significado particular para "no callar" y otro para "no descansar", así como hay un significado propio para "Tzión" y otro para "Yerushaláyim".
¿Qué representa Tzión? Explica el Malbim: Tzión alude a la rectitud de Israel, ya que en Tzión - el lugar del Bet HaMikdash en Yerushaláyim - se hallaba la sede del Sanhedrín. Al decirse que se revelará la justicia de Israel en Tzión, significa que quedará claro ante todos que la verdadera justicia se encuentra allí: no en tribunales seculares, sino en Tzión, en el asiento del Sanhedrín; allí residen los juicios verdaderos, allí es el recinto de la santidad y la pureza. Yerushaláyim, por el contrario, representa el asentamiento físico, la urbe en su totalidad; y al hablar del retorno del exilio, se hace referencia a volver a Yerushaláyim para reedificarla y poblarla.
Esta es también la distinción en el versículo: "Viste tu fortaleza, oh Tzión; viste tus vestiduras de hermosura, oh Yerushaláyim". Tzión expresa la fortaleza interior, los logros espirituales, el lugar del Santuario y del Sanhedrín, el epicentro del servicio a Hashem; mientras que Yerushaláyim simboliza las vestiduras de esplendor, el éxito material: sustento, abundancia económica y bienestar.
Para demostrar que la Torá de Israel es la verdad y que el pueblo judío tuvo la razón al apegarse a HaKadosh Baruj Hu, es necesario argumentar y debatir. Este debate no se entiende en el sentido cotidiano de contienda, sino como fundamentación lógica y demostración probatoria, semejante a "vengan y razonemos juntos": dos partes que exponen sus argumentos para probar la veracidad de su postura. A esto se refiere la expresión "por amor a Tzión no callaré": no dejaré de argumentar y de demostrar la verdad indiscutible de la Torá, tal como procede el Jaber en el Séfer HaKuzarí. No obstante, para redimir a Israel del exilio no alcanza con hablar; allí se precisa una acción concreta. Por eso dice "y por amor a Yerushaláyim no descansaré": no permaneceré inactivo, sino que actuaré con celeridad para redimirlos.
El Malbim subraya que "ejeshé" (callar) y "eshkot" (descansar) no son en absoluto sinónimos. "Ejeshé" pertenece al campo semántico del silencio verbal, como en "Hajashú" (callad), según las palabras de Elishá a los discípulos de los profetas cuando le dijeron que su amo le sería quitado aquel día, y él les respondió: "Yo también lo sé, callad" (hajashú). En cambio, "eshkot" no guarda relación con el habla, sino con la tranquilidad y el reposo de la acción: el mar está calmo cuando sus olas no se agitan; "y reposó la tierra cuarenta años" no significa que reinara un silencio absoluto, sino que no hubo convulsiones ni guerra. Resulta, pues, que "shéket" alude al cese de movimiento o reposo, mientras que "jashiyá" concierne a no hablar. Por lo tanto: por amor a Tzión, para demostrar que nuestra fe es la verdad, no callaré: hablaré y presentaré las pruebas; y por amor a Yerushaláyim, para redimirlos físicamente y devolverlos a sus poblaciones, no descansaré: no me quedaré de brazos cruzados, sino que obraré activamente para redimirlos.
Las dos mitades del versículo se corresponden en perfecta simetría: "Por amor a Tzión no callaré - hasta que surja como resplandor su justicia"; "y por amor a Yerushaláyim no descansaré - y su salvación arda como una antorcha". En este punto, el Malbim repara en otro matiz: ¿por qué la justicia es comparada con un resplandor (nógah) y la salvación con una antorcha (lapid)? El resplandor es una luz refleja, que carece de fuente propia y proviene de otro astro, semejante a la luna, cuya claridad emana del sol. La antorcha, en cambio, posee luz propia, al ser un fuego que arde y alumbra por sí mismo. El sentido profundo es el siguiente: al arder la antorcha de la salvación, viendo las naciones la liberación de Israel y cómo HaKadosh Baruj Hu les ilumina la noche como si fuera de día, a través de ese mismo hecho reconocerán nuestra rectitud. Cuando se contempla a un pueblo que prospera de forma milagrosa, su propio éxito inspira a reconocer la verdad de su fe: se comprende que el Di-s en Quien confían es Quien los salva. Resulta así que la antorcha - la salvación - proyecta su brillo sobre la justicia, y repentinamente nuestra rectitud comienza a resplandecer como un fulgor, evidenciando ante todos que nuestra Torá es la verdad eterna.
Versículo 2: Naciones, reyes y un nuevo nombre
וְרָאוּ גוֹיִם צִדְקֵךְ וְכָל מְלָכִים כְּבוֹדֵךְ וְקֹרָא לָךְ שֵׁם חָדָשׁ אֲשֶׁר פִּי ה' יִקֳּבֶנּוּ. - Y verán las naciones tu justicia y todos los reyes tu gloria, y te será llamado un nombre nuevo, que la boca de Hashem designará.
El Malbim explica que el versículo es paralelo al anterior: frente a "hasta que salga como resplandor su justicia" se dice "y verán las naciones tu justicia", y frente a "y su salvación arda como una antorcha" se dice "y todos los reyes tu gloria". ¿Y por qué con la justicia se menciona a las "naciones" y con la gloria a los "reyes"? Porque "naciones" alude a los pueblos en su nivel más simple, mientras que "reyes" alude a las figuras prominentes, los dignatarios y los grandes. La justicia y la verdad de la Torá de Hashem la reconocerán incluso los gentiles más simples y necios de entre ellos, y con mayor razón los reyes, dotados de intelecto y sabiduría. En cambio, la gloria - el nivel sublime de Israel tras la salvación - la reconocerán los reyes, y verán que tu gloria es superior a la de ellos; y con cuánta más razón el pueblo llano, donde cada individuo honrará a Israel más que a su propio rey gentil.
"Y te será llamado un nombre nuevo" - son los nombres que veremos a continuación: "Jefzí-Vah" (Mi deleite está en ella), "Drushá" (Reclamada). "Que la boca de Hashem designará" - proviene de la expresión bíblica que denota designar o especificar por nombre; es decir, HaKadosh Baruj Hu en Persona determinará y explicará el nombre, y también revelará su razón: "Jefzí-Vah: porque Hashem se deleita en ti". El nombre expresará la esencia misma, ya que es HaKadosh Baruj Hu Quien lo otorga.
Versículo 3: Corona de esplendor y turbante real
וְהָיִית עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּיַד ה' וּצְנִיף מְלוּכָה בְּכַף אֱלֹהָיִךְ. - Y serás corona de esplendor en la mano de Hashem, y turbante real en la palma de tu Dios.
Hay aquí tres distinciones que debemos comprender: entre corona de esplendor y turbante real, entre "mano" y "palma", y entre "Hashem" y "tu Dios". Una corona de esplendor es una prenda de distinción con la que cualquier persona puede ataviarse, y no exclusivamente los reyes - como en "corona de los ancianos son los nietos", "la corona de los sabios es su riqueza", "mujer virtuosa es corona de su marido". En cambio, el turbante real es una diadema exclusiva del rey, que no está al alcance de cualquiera. "Mano" alude a toda la mano, una expresión de alcance general; "palma" es la cuenca de la mano, una expresión individualizada. "Hashem" alude a HaKadosh Baruj Hu desde la perspectiva de Su gobierno sobre todo el universo; "tu Dios" alude a la providencia particular con la que Él vela por nosotros de manera personal, sin participación del resto de las naciones.
Explica el Malbim: HaKadosh Baruj Hu conduce el mundo mediante dos tipos de providencia - la conducción natural y la conducción milagrosa y providencial por encima de la naturaleza, y ambas según las necesidades y los actos de ustedes. Frente a la conducción natural se dice "Y serás corona de esplendor en la mano de Hashem": corona, un atavío general con el que todos se adornan; "en la mano", la mano en sentido abarcador, una conducción global común a todas las naciones; "Hashem", desde el aspecto de Su gobierno sobre el mundo entero. Y frente a la conducción milagrosa se dice "y turbante real en la palma de tu Dios": turbante real, un ornamento reservado únicamente al rey, la providencia individual con la cual HaKadosh Baruj Hu reina y gobierna sobre nosotros; "en la palma", pues nos sostiene en la palma de Su mano de forma personal y no bajo la conducción general; "tu Dios", tu propio Dios, Quien vela por ti con un cuidado singular.
Versículo 4: Ni abandonada ni desolada
לֹא יֵאָמֵר לָךְ עוֹד עֲזוּבָה וּלְאַרְצֵךְ לֹא יֵאָמֵר עוֹד שְׁמָמָה כִּי לָךְ יִקָּרֵא חֶפְצִי בָהּ וּלְאַרְצֵךְ בְּעוּלָה כִּי חָפֵץ ה' בָּךְ וְאַרְצֵךְ תִּבָּעֵל. - Ya no se te dirá más "Abandonada", ni a tu tierra se le dirá más "Desolada"; pues a ti se te llamará "Mi deleite está en ella", y a tu tierra "Casada", porque Hashem se deleita en ti, y tu tierra será desposada.
El Radak nos aclara la metáfora: una tierra habitada es llamada "beulá" (casada o poseída), pues tiene dueños que moran en ella, al igual que una mujer que tiene esposo; mientras que una tierra despoblada es llamada "viuda", como una mujer sin marido - "la ciudad populosa se convirtió en viuda", ya que no había nadie que la habitara.
El Malbim explica: en la actualidad llaman a Yerushalayim "abandonada", porque no se manifiesta en ella la providencia particular y HaKadosh Baruj Hu no posa Su Shejiná en ella como en los días de antaño. Ciertamente la Shejiná jamás se retiró del Muro Occidental, pero aquello es apenas un mínimo hálito de vitalidad espiritual, una tenue señal - y no la presencia manifiesta de la Shejiná que existía en la época del Primer Templo, cuando Israel se hallaba en la cumbre de su grandeza. Y a toda la Tierra de Israel se la llama "desolada", pues de hecho se encuentra desprovista de sus habitantes. Sobre ambas condiciones llega la buena nueva: frente a la Shejiná que partió - "pues a ti se te llamará 'Mi deleite está en ella'", Hashem se complacerá en ella y volverá a residir en su seno; y frente a la desolación de moradores - "y tu tierra será desposada", volverán sus legítimos dueños, el pueblo de Israel, y la tierra retornará a su estado original de una tierra que posee señores que la habitan.
Versículo 5: Como unas primeras nupcias y no como quien recupera a su divorciada
כִּי יִבְעַל בָּחוּר בְּתוּלָה יִבְעָלוּךְ בָּנָיִךְ וּמְשׂוֹשׂ חָתָן עַל כַּלָּה יָשִׂישׂ עָלַיִךְ אֱלֹהָיִךְ. - Pues como un joven desposa a una doncella, así te desposarán tus hijos; y como el regocijo del novio por la novia, así se regocijará por ti tu Dios.
Explica el Radak: un joven y una doncella - un muchacho y una muchacha - forman una unión bella y natural, el shiduj habitual que se concreta fácilmente. Un anciano con una joven no es una unión natural, y si llega a realizarse, por lo general obedece a mucho dinero, a presiones o a dificultades en alguna de las partes. Del mismo modo, un joven con una mujer mayor que él: no es una unión natural. Mientras el pueblo de Israel habita en su tierra, se cumple el principio de "como el joven toma a la doncella": la conexión natural entre el pueblo de Israel y la Tierra de Israel. Pero cuando son los pueblos gentiles quienes residen en ella, no es la unión natural, y la tierra no acoge a sus moradores debidamente. En cambio, cuando Israel regrese, será como "uvas de la vid con uvas de la vid". "Y como el regocijo del novio por la novia": la inmensa alegría de los siete días de la jupá, tras los cuales comienzan la hipoteca y las demás preocupaciones de la vida; sin embargo, aquí esa dicha será permanente.
El Malbim demuestra que este versículo explica el versículo anterior. En correspondencia con "y tu tierra será desposada", se afirma: "Porque como el joven desposa a la doncella, así te desposarán tus hijos". El regreso de Israel a su tierra no será semejante a volver a un lugar donde ya estuvimos, que abandonamos y que ahora vuelve a florecer. ¿A qué se parece esto? A un hombre que se divorció de su esposa y, al ver más adelante que el mercado matrimonial no le ofrecía nada especial y que afuera no había grandes oportunidades, decidió volver con ella. En una ocasión, un casamentero le propuso un shiduj a un hombre divorciado. El hombre le dijo: "Estoy dispuesto a escuchar, ¿de quién se trata?". Le respondió: "De tu exesposa". Dijo: "Bien, haré averiguaciones". Tras las indagaciones decidió regresar, y se casaron nuevamente. El casamentero le preguntó: *Meikara mai kasvar vehashta mai kasvar* - si al final volviste con ella, ¿por qué te divorciaste en un principio? Le contestó: "Mira, para un segundo matrimonio ella está muy bien; en segundas nupcias uno debe hacer concesiones, somos personas de segundo matrimonio". Todos comprendemos que esto no encierra una gran alegría.
Por ello explica el Malbim: cuando el pueblo de Israel retorne a su tierra, no será considerado como el hombre que vuelve a casarse con la mujer con quien ya estuvo casado, sino como quien arriba a una tierra en la que jamás había estado. Pues quien regresa a un lugar en ruinas y lo reconstruye, se encuentra en un sitio ya conocido que no le despierta asombro; en cambio, quien llega a un sitio nuevo siente un entusiasmo renovado. Si a una persona la hacen volver treinta años después al apartamento donde ya vivió y le dicen que le añadirán cinco habitaciones y que todo ha sido renovado, aun así no experimentará aquella alegría primera, porque "aquí ya estuvimos una vez". Dice el profeta: no será así. La tierra se nos manifestará en su plenitud como si jamás hubiera estado desolada, como una unión enteramente nueva y una realidad recién nacida.
Y en correspondencia con "pues Hashem se complacerá en ti", se proclama: "Y como el regocijo del novio por la novia, así se regocijará por ti tu Dios". Pues todos conocemos la realidad: cuando nos distanciamos de un amigo tras largos años de amistad, incluso si volvemos a reconciliarnos, ya no es lo mismo; se mantiene cierta distancia, uno ya fue lastimado en el pasado y no desea volver a salir herido. Dice el profeta: cuando el Santo, bendito sea, retorne a nosotros, no será como quien regresa con su divorciada, cuyo afecto ya no es pleno, sino como el júbilo del novio por la doncella, como quien jamás se había unido a ella y como quien jamás se enojó en toda su vida. Y a esto alude la profecía de que el Santo, bendito sea, sellará con ellos un pacto nuevo y las angustias primeras no volverán a recordarse: un nuevo inicio, libre de resentimientos del pasado y de memorias amargas.
En resumen:
El capítulo comienza con el compromiso del Santo, bendito sea, en dos planos fundamentales: "Por amor a Tzión no callaré" - no guardaré silencio en la disputa hasta demostrar la justicia de la fe y de la Torá de Israel; "y por amor a Yerushaláyim no descansaré" - no tendré reposo hasta redimirlos con una redención concreta y devolverlos a su tierra. Ambas promesas están unidas íntimamente: la antorcha de la salvación será la que ilumine como un resplandor la rectitud, hasta que naciones y reyes reconozcan nuestra justicia y nuestra gloria. Entonces seremos llamados por un nombre nuevo pronunciado por la propia boca de Hashem; seremos corona de esplendor en la mano de Hashem bajo el orden de la naturaleza, y diadema real en la palma de tu Dios bajo la conducción milagrosa. Ya no se nos llamará más "Abandonada" ni a nuestra tierra "Desolada", sino "Mi deleite en ella" (Jefzibá) y "Desposada" (Beulá). Y esta unión restaurada no será como la de quien regresa con su exesposa, sino como el primer desposorio de un joven con una doncella virgen, y como el gozo del novio por su novia: así se regocijará por ti tu Dios.