El capítulo 61 de Yeshayahu es un capítulo de consuelo y redención, y en esta parte nos detenemos en los versículos que describen la gran transformación: cómo la vergüenza y la humillación que acompañaron al pueblo de Israel a lo largo del exilio se transformarán en un honor duplicado, y cómo se manifestará la salvación futura, tanto por parte de HaKadosh Baruj Hu como por el mérito de Israel. Seguiremos el orden de los versículos y presentaremos las explicaciones de Rashi, el Radak, el Tárgum y, sobre todo, las minuciosas precisiones del Malbim.
En lugar de vuestra vergüenza, doble porción: qué es la vergüenza y qué es la humillación
תַּחַת בׇּשְׁתְּכֶם מִשְׁנֶה וּכְלִמָּה יָרֹנּוּ חֶלְקָם לָכֵן בְּאַרְצָם מִשְׁנֶה יִירָשׁוּ שִׂמְחַת עוֹלָם תִּהְיֶה לָהֶם׃ - En lugar de vuestra vergüenza tendréis doble porción, y en vez de la humillación se regocijarán por su heredad; por lo tanto, en su tierra heredarán el doble, y tendrán una alegría eterna.
El versículo requiere explicación. Rashi aclara: "En lugar de vuestra vergüenza": hasta el presente estuvieron avergonzados, los humillaron, el pueblo de Israel se encontraba en lo más bajo. Y no se trataba de una vergüenza ordinaria, sino de una "doble porción" (mishné), una vergüenza duplicada, mucho mayor que la habitual. "Y en vez de humillación cantarán por su porción": siempre propalaban habladurías y afrentas contra el pueblo de Israel, y esa era nuestra parte.
Prestemos atención a la palabra "yaronu" (ירונו). Hay ocasiones en que "riná" no denota alegría. Está escrito: "Y pasó el clamor (hariná) por el campamento", dicho a la muerte de Ajav, donde no se refiere a júbilo sino a una voz que corre y se difunde de un lugar a otro. Tal como se dice comúnmente en hebreo "murmuran sobre él esto y aquello" (meranenim alav), no significa que se alegren, sino que se trata de rumores y habladurías. Por ende: en lugar de haber sufrido una doble vergüenza, y no sólo eso, sino que siempre esparcieron sobre ustedes palabras de ultraje.
Y cuán ciertas son estas palabras. Toda clase de habladurías contra nosotros, palabras de bochorno y afrenta, relatos y patrañas inventadas por las naciones. Libelos de sangre, que incluso resurgieron en nuestros días, cuando un periódico ucraniano publicó en el año 5774 (2014) una advertencia para cuidar a los niños, afirmando que los judíos usan en Pésaj la sangre de niños cristianos para las matzot, y que ningún judío, Dios no lo permita, se llevara a un niño cristiano para usar su sangre. Y si estos son libelos arcaicos que recordamos de siglos pasados, hoy existen nuevas calumnias mucho mejor recibidas por los oídos del mundo: que torturamos a quienes viven en nuestras fronteras, que bombardeamos sin motivo, que asesinamos niños. Como muestra y refrán popular: el caso del niño Al-Dura, que conmovió al mundo entero, y luego resultó que muy probablemente seguía con vida; pero eso no impidió a nadie inventar la farsa de que nuestros soldados lo habían asesinado mientras el pobre levantaba las manos y aun así le dispararon, todo para exhibir nuestra supuesta depravación. Por si fuera poco, enviaron aquí a Goldstone para redactar un informe contra nosotros con las acusaciones más terribles, y supieron bien a quién enviar: mandaron a un judío para encargarse de nosotros. Aunque más tarde llegó a publicar una retractación, el informe lo leyó el mundo entero, pero ¿quién leyó la disculpa? A esto se refiere "y en vez de humillación hablaron con afrenta sobre su porción".
Asimismo, "en lugar de vuestra vergüenza, doble": doble vergüenza. Siempre nos encontramos en una situación en la que somos atacados, culpables de todo lo que ocurre en el mundo, el epicentro de todos los males; que por nuestra culpa Estados Unidos es perseguido y tiene conflictos con los pueblos árabes. Ahora bien, ellos no lo saben, pero entre nosotros, hay en ello cierta verdad, ya que todo lo que ocurre en el mundo es por causa de Israel. Sólo que no por los motivos que ellos alegan, sino por razones completamente distintas: tenemos una cuenta con el Creador del universo, y todo lo que acontece en el mundo viene a movernos a la teshuvá y a enderezarnos hacia el camino de la verdad. Incluso si se rompe una represa en China, como relatamos detalladamente respecto al Jafetz Jaim, todo es para que extraigamos una lección moral y saquemos conclusiones. Y en compensación por toda la vergüenza y el sufrimiento de los años del exilio: "por lo tanto, en su tierra heredarán el doble, y tendrán una alegría eterna".
La explicación del Radak y del Tárgum
El Radak explica: en lugar de haber sido objeto de vergüenza y deshonra durante el exilio, tendremos todo lo contrario: honor. Y "mishné" (doble) alude al cómputo de los años: en correspondencia con aquellos años de vergüenza, tendrán años de gloria.
El Tárgum, en cambio, lo interpreta de otra manera: "mishné" (el doble) no es la descripción de la vergüenza, como sostiene Rashi al decir que fue una vergüenza duplicada, sino que ya constituye la recompensa: en lugar de la vergüenza que padecieron, recibirán el doble de honor. Asimismo, la palabra "tájat" (en lugar de) se aplica también a la humillación: en lugar de la afrenta sufrida, "yaronu jelkam" representa la recompensa: nuestra porción será motivo de júbilo y nos enorgulleceremos de nuestra suerte. Como vierte el Tárgum: "veyitbahetún amemaya", se avergonzarán las naciones que solían jactarse de su porción, pues ahora resultará evidente que su destino era vano y vacío, mientras que nosotros nos gloriaremos en nuestra porción, al quedar demostrado que nuestro Dios es el Dios de la verdad. "Por lo tanto, en su tierra heredarán el doble": no tendrán necesidad de salir de la tierra para comerciar y obtener riquezas, sino que en su propia tierra poseerán el doble de las bondades del mundo respecto a lo que tenían antes, y la alegría será constante, sin cesar jamás.
El Malbim: vergüenza de uno mismo frente a humillación provocada por otros
El Malbim, fiel a su método, precisa la distinción entre "bóshet" (vergüenza) y "klimá" (humillación o afrenta), algo que ya hemos visto en sus comentarios: "bóshet" es el bochorno que uno experimenta interiormente, incluso sin la presencia de otros. Nadie lo ha avergonzado, pero siente vergüenza de sí mismo; sabe que actuó de forma indecorosa y se abochorna: eso es bóshet. "Klimá", en cambio, proviene siempre de un tercero: es cuando alguien más lo ultraja y lo humilla.
Y según esto: "En lugar de vuestra vergüenza" - la vergüenza que sentimos de nosotros mismos por haber perdido la gran elevación que teníamos, el mérito y la grandeza de la Shejiná posada en Israel y del Bet Hamikdash en pie. Esta vergüenza existe aun sin los gentiles; nos avergonzamos de nuestra situación actual por haber perdido nuestra altura espiritual. En lugar de esto tendremos "el doble" - un honor duplicado a cambio de esa misma vergüenza.
"Y por la afrenta cantarán de júbilo por su porción" - en lugar de la afrenta con que otros nos humillaron a lo largo del exilio, ellos mismos cantarán y entonarán alabanzas sobre la porción de Israel. Y precisó el Malbim: el versículo se dirige primero a ustedes en segunda persona - "vuestra vergüenza" [boshtejem], mientras que aquí dice "cantarán de júbilo" [yaronu] en tercera persona, y no "cantaréis" [taronu]. ¿Quiénes son ellos? Las naciones del mundo. Ellos compondrán canciones y celebrarán la porción y la eminencia de Israel.
Y este es el mayor castigo para todos aquellos que nos angustiaron. Cuando quien nos oprime muere, eso no nos aporta demasiado. Pero cuando resuciten, "estos para vida eterna y aquellos para oprobio y abominación eterna", entonces se revelará la grandeza: el gentil que quiso aniquilarnos, Hitler que quiso borrarnos del mapa, de pronto queda en claro dónde se encuentra, en qué sufrimiento y en qué espantoso Guehinom está sumergido hoy en día; y, en contraste, el pueblo de Israel, a quien nada de eso logró destruir, se encuentra en la cima más alta. Este es el mayor tormento para él y el castigo supremo. Y lo que al principio eran cantos de oprobio y desprecio dirigidos contra nosotros, ahora se transformará en cantos donde entonarán: "Por tanto, en su tierra poseerán el doble, y tendrán alegría eterna" - así cantarán las naciones acerca del pueblo de Israel.
Prestemos atención a la correspondencia: frente a la prolongación del exilio - "alegría eterna", una alegría que perdura por siempre. Y frente a que nos despojaron de nuestra tierra - "en su tierra poseerán el doble". ¿Y qué significa "poseerán el doble"? Pues existe la tierra de tres pueblos que todavía no tuvimos el mérito de heredar, además de las siete naciones que sí heredamos: el quenita, el quenizita y el cadmonita, mencionados en el libro de Bereshit, y que no llegamos a poseer ni siquiera en los días de Yehoshúa. A ellos los heredarán como porción doble - un añadido a lo que ya tuvimos, en compensación por la afrenta y el desprecio que padecimos a lo largo del exilio.
Porque Yo, Hashem, amo la justicia
כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֹהֵב מִשְׁפָּט שֹׂנֵא גָזֵל בְּעוֹלָה וְנָתַתִּי פְעֻלָּתָם בֶּאֱמֶת וּבְרִית עוֹלָם אֶכְרוֹת לָהֶם׃ - Porque Yo, Hashem, amo la justicia, aborrezco el robo en el holocausto; y les daré su recompensa con verdad, y pactaré con ellos un pacto eterno.
Dado que amo la justicia, aborrezco el robo en el holocausto: no acepto las ofrendas y los sacrificios de las naciones gentiles, porque provienen del despojo y la rapiña. "Y les daré su recompensa con verdad" - Rashi explica que la conducta de Israel de aquí en adelante será con apego a la verdad, y su camino y proceder seguirán la rectitud. Y según otra explicación: "su recompensa" [peulatám] alude a la retribución por todo lo que obraron hasta el día de hoy, la cual recibirán con fidelidad cabal: que Hashem será fiel en recompensarnos por todo lo que padecimos - los insultos de las naciones, las matanzas, los asesinatos y las persecuciones -, y por todo ello derramará ahora sobre nosotros una recompensa verdadera.
El Radak explica que aquí el Santo, bendito Sea, viene a dar la razón de lo dicho anteriormente. Se dijo "en lugar de vuestra vergüenza recibiréis el doble", que seremos recompensados por duplicado por todo lo sufrido; pero, en apariencia, si sufrimos cierta medida, lo justo hubiera sido otorgarnos el equivalente exacto: ¿por qué el doble? A esto responde el Creador: "Porque Yo, Hashem, amo la justicia", y sería una injusticia y no un juicio recto si no les diese el doble. Pues el pueblo de Israel es la nación selecta; se apegaron al Santo, bendito Sea, creyeron en Él y difundieron Su Torá; y a pesar de todo, el pueblo más cercano al Amo del universo ha sido el más afligido y perseguido. Aparentemente, esto encerraría una injusticia. Dice el Santo, bendito Sea: Yo amo la justicia, me complace que los seres humanos actúen con rectitud; y si eso exijo de Mis criaturas, con cuánta más razón Yo, el Juez de toda la tierra, actuaré con estricta justicia.
"Aborrezco el robo en el holocausto" - incluso en el servicio que Me rinden, cuando vienen a presentar una ofrenda ante Mí, si proviene del robo no la deseo. Y de aquí se deduce: debo retribuirles por el exilio y por el mal que sufrieron con un bien duplicado, pues todo lo que padecieron lo padecieron por la gloria de Mi Nombre. Este pueblo Me sirvió y, aun así, sufrió; por consiguiente, le corresponde el doble a cambio de su sufrimiento. Por eso dice "y les daré su recompensa con verdad": todo cuanto obraron e hicieron en Mi Nombre se lo concederé con verdad, con una retribución cabal y merecida. "Y pactaré con ellos un pacto eterno" - un pacto perpetuo, para siempre y sin interrupción; no como el pacto que sellé con ellos al sacarlos de la tierra de Egipto, el cual fue, por así decirlo, transitorio, pues fueron al exilio, regresaron en la época del Segundo Templo y volvieron a exiliarse. Aquí será un pacto tras el cual no habrá más exilio, un pacto sin enojo ni ira divina ulterior, sino una redención completa y verdadera.
Y el Malbim explica: dado que amo la justicia, resulta forzoso que así como el exilio se prolongó por tanto tiempo, también la salvación deba durar un tiempo prolongado; ¿y qué constituye un tiempo prolongado para el Santo, bendito Sea? La eternidad. Y además: "Aborrezco el robo" incluso en una ofrenda de holocausto; por lo tanto, es ineludible que les restituya lo que les fue despojado - su tierra - junto con los frutos y la plusvalía. Les fue arrebatada su tierra, y recibirán con creces el doble: la tierra, los frutos y el acrecentamiento. Y esto es "en su tierra poseerán el doble". "Y les daré su recompensa con verdad" - porque amo la justicia, y Mi pacto es eterno, y aborrezco el robo aun en una ofrenda, y con mayor razón fuera de ella; por tanto, ciertamente seré fiel para devolverles el doble de su retribución.
Y será conocida entre las naciones su descendencia
וְנוֹדַע בַּגּוֹיִם זַרְעָם וְצֶאֱצָאֵיהֶם בְּתוֹךְ הָעַמִּים כׇּל־רֹאֵיהֶם יַכִּירוּם כִּי הֵם זֶרַע בֵּרַךְ יְהֹוָה׃ - Y será conocida entre las naciones su descendencia, y sus vástagos en medio de los pueblos; todos los que los vean los reconocerán, porque son la estirpe que Hashem ha bendecido.
Aparentemente, esto resulta desconcertante: ya se trata de la época de la redención, cuando el pueblo de Israel ya no está en el exilio; ¿cómo es posible entonces que "su descendencia sea conocida entre las naciones, y sus vástagos en medio de los pueblos"? Explica el Radak: cuando viajen por las tierras de las naciones para pasear o comerciar. Y de aquí pareciera deducirse que quedará anulada la prohibición de salir de la Tierra de Israel al extranjero para pasear; pero dado que la Torá no cambia, habremos de decir que, puesto que todo el mundo entero será considerado como la Tierra de Israel, y la Tierra de Israel será considerada como Jerusalén, ya no habrá prohibición alguna de viajar por el mundo, pues estar en cualquier parte del mundo significará estar en la Tierra de Israel.
Y aunque no tengan necesidad de ello, serán reconocidos y notorios por el honor y la grandeza que poseerán, y andarán con ropas distinguidas, vestiduras finas y bordadas, y dirán de ellos: "Estos son los hijos de Israel, esta es la simiente bendita de Hashem". Y observemos la distinción que hace el versículo: "su descendencia" se menciona respecto a los goyim (las naciones), y "sus vástagos" en medio de los amim (los pueblos). Explica el Radak que los vástagos son los jóvenes, y son ellos quienes irán según su gusto a ver las tierras del mundo. Es algo evidente: quien ya es mayor, ¿qué tiene que ver con salir de viaje? Aquellos que buscan la India, Goa y lugares semejantes son los jóvenes, e incluso cuando se adentren entre los pueblos, serán reconocidos y notorios.
Y por desgracia, también hoy en día los israelíes son reconocidos y notorios en todo el mundo, pero con frecuencia es por los destrozos que dejan en los lugares a los que llegan y por su conducta vulgar. Confiamos en que aquel futuro "será conocida entre las naciones" sea para alabanza, de modo que todos vean que son la simiente bendita de Hashem y contemplen una conducta admirable, y no una realidad de falta de educación y carencia de dérej éretz.
El Malbim explica que la descendencia del pueblo de Israel será conocida entre las naciones para renombre y alabanza, y no solo los adultos, sino "sus vástagos", también los pequeños. Y hay otra precisión: el término goyim denota siempre a las naciones más inferiores, mientras que amim alude a las naciones distinguidas y ordenadas. Se puede hablar de goyim en el contexto de África, y se puede hablar de Europa; hay naciones influyentes e importantes y hay naciones atrasadas. Y sobre esto dice el versículo: cuando se hallen entre los goyim atrasados, serán reconocidos, e incluso sus vástagos destacarán también en medio de los amim, las naciones más prominentes. Hasta tal punto que "todos los que los vean los reconocerán" y dirán: son la simiente bendita de Hashem, pues sobresaldrán y se distinguirán por su majestad de santidad, y de ese modo resultará evidente para todos quiénes son los hijos de Israel.
Me regocijaré sobremanera en Hashem
שׂוֹשׂ אָשִׂישׂ בַּיהֹוָה תָּגֵל נַפְשִׁי בֵּאלֹהַי כִּי הִלְבִּישַׁנִי בִּגְדֵי־יֶשַׁע מְעִיל צְדָקָה יְעָטָנִי כֶּחָתָן יְכַהֵן פְּאֵר וְכַכַּלָּה תַּעְדֶּה כֵלֶיהָ׃ - Me regocijaré sobremanera en Hashem, mi alma se gozará en mi Dios, pues me ha vestido con ropas de salvación, me ha envuelto con un manto de justicia, como un novio que se coloca un tocado sacerdotal y como una novia que se atavía con sus joyas.
El Radak cita que estas son palabras de Jerusalén, y así también lo vierte el Tárgum: "Dijo Jerusalén: me alegraré y me regocijaré en la palabra de Hashem"; es decir, que Jerusalén agradecerá y alabará al Santo, bendito sea, en el momento de la redención, cuando sus hijos regresen a su seno. Y en otra explicación: estas son palabras de Israel al retornar del exilio, pues cuando regresen experimentarán una alegría singular en el Creador del universo.
El Radak cita en nombre de su padre, de bendita memoria - y ya se ha señalado en más de una ocasión que cuando el Radak cita una explicación en nombre de su padre, conviene prestar la máxima atención, pues de ordinario encierra verdaderas joyas -. Su padre preguntó: ¿por qué se dice primero "Me regocijaré sobremanera en Hashem" y luego "mi alma se gozará en mi Dios"? ¿Por qué una vez con el Nombre de Havayá y otra con el Nombre de Elohim, y por qué para uno "me regocijaré sobremanera" (en duplicado) y para el otro "mi alma se gozará"? La respuesta es que el Nombre de Havayá representa el atributo de misericordia, mientras que el Nombre de Elohim representa el atributo de estricta justicia. Cuando el Santo, bendito sea, nos redime con misericordia, todos se alegran, tanto el cuerpo como el alma; por ello se dice "shos ashís", con un verbo duplicado. Pero si nos redime mediante el atributo de justicia, es decir, a través de tribulaciones y sufrimiento, ¿vale la pena? Sin duda que vale la pena, con tal de merecer la redención. Mas ¿quién asiente a esto? El alma, que es más elevada y excelsa, y dice: vale la pena sufrir para alcanzar la redención. El cuerpo, en cambio, busca placeres, agrado y comodidad, y no comprende esto cabalmente. Por lo tanto, cuando la redención sobreviene con misericordia: "Me regocijaré sobremanera en Hashem", tanto el cuerpo como el alma; mas cuando llega mediante el atributo de justicia: "mi alma se gozará en mi Dios", solo el alma, que acepta las tribulaciones con amor, mientras que al cuerpo le resulta difícil comprenderlo y aceptarlo.
"Pues me ha vestido con ropas de salvación, me ha envuelto con un manto de justicia" - dice el Radak que las vestiduras que la persona lleva puestas vienen a expresar la salvación con la que nos salvará el Santo, bendito sea, y mediante esto seremos "como un novio que se coloca un tocado sacerdotal": semejantes al novio que luce esplendor con hermosas vestiduras. Y emplea la expresión yejahen ("oficia como sacerdote") porque es como el cohén, que posee vestiduras hermosas; e igualmente "como una novia que se atavía con sus joyas", que cuenta con alhajas y vestidos especiales. De este modo, la salvación mostrará a Israel como un novio y una novia engalanados con sus atuendos.
El Malbim: regocijo y gozo, vestidura y manto
El Malbim, según su costumbre, es sumamente minucioso con la Lengua Sagrada. ¿Cuál es la diferencia entre sos ("regocijarse") y taguel ("gozarse")? Shisá (el regocijo) consiste en acciones externas que demuestran alegría; se percibe exteriormente que la persona está alegre. Guilá (el gozo), en cambio, es un júbilo interior en el corazón por algo que no se aguardaba ni se esperaba, algo que no se creía que llegaría a suceder y que de pronto se hace realidad.
Asimismo, existe una diferencia entre el Nombre de Havayá y "mi Dios" (Elohai), y esto ya se ha explicado varias veces en nombre del Malbim: el Nombre de Havayá alude al Santo, bendito sea, desde la perspectiva de Su providencia general sobre el mundo, mientras que "mi Dios" es particular: la providencia individual sobre el pueblo de Israel. Y sobre esto se dice: "mi alma se gozará en mi Dios", en mi providencia particular como pueblo de Israel.
¿Y qué significa "porque me vistió con vestiduras de salvación, me envolvió con un manto de justicia"? Hay una diferencia entre una vestidura (begued) y un manto (me'il). La vestidura es lo que uno viste por dentro, más pegada al cuerpo, como una prenda interior abrigada que se lleva debajo. El manto es la vestimenta exterior, como una túnica que se lleva por encima, solo que era menos entallada que un abrigo actual.
"Me vistió con vestiduras de salvación": una salvación a mi exacta medida, una vestidura interior ajustada a la persona, una salvación individual y particular para mí. Y más allá de la salvación individual, "me envolvió con un manto de justicia": que todos reconozcan la religión de la verdad, que vean que el Dios a quien sirvió el pueblo de Israel es el Dios verdadero. Aquí ya no se trata de mí en lo privado, sino de la revelación de Su gloria y de Su Nombre bendito en el mundo; que ante todos se manifieste mi rectitud por haber servido a Dios sin haberme desviado tras las vanidades de las demás naciones.
¿Y por qué se le llama precisamente "manto"? Hay dos aspectos en esto. Primero: el manto es exterior y visible para todos, y a través de él todos verán que la verdadera fe es la del pueblo de Israel. Segundo: el manto no está confeccionado a medida, sino que es amplio y se adapta a todos, lo que alude a que este manto de justicia viene a enseñar a todo el mundo la fe en Hashem. No es solo para mí como la vestidura hecha a medida, sino que es algo que deseamos difundir para que todos lo reciban; para que el mundo entero reconozca nuestra justicia al ser siervos de Hashem, y a partir de ello también ellos comiencen a servir al Santo, bendito sea, hombro a hombro.
Como novio que atavía con esplendor, y como novia que se engalana con sus joyas
El Malbim explica que las dos partes del versículo son paralelas: "me vistió con vestiduras de salvación" corresponde a "como novio que atavía con esplendor", y "me envolvió con un manto de justicia" corresponde a "y como novia que se adorna con sus joyas". ¿Y por qué dice "yejahen" (atavía)? Él ofrece una explicación original: el novio engalana a su esposa con esplendor, regalándole vestidos magníficos y joyas. Así es la salvación: el Santo, bendito sea, nos otorgó la salvación, no por nuestros propios méritos, sino como un novio que engalana a su novia con ropajes de gloria.
En cambio, "me envolvió con un manto de justicia" equivale a "como novia que se adorna con sus joyas", con las joyas que son suyas propias, y no las que le regaló el novio. Más allá de lo que él le dio, ella tiene sus propias alhajas. Si la salvación es lo que Hashem hace por nosotros, la justicia (tzedaká) es lo que nosotros hemos hecho: nuestros propios méritos. El manto que nos envuelve representa nuestras obras rectas y nuestro apego al Amo del Universo a lo largo de los años del exilio, el servicio a Hashem que mantuvimos. Es como una novia que luce sus propias joyas, fruto de su preparación y de sus actos. Y mediante esto resultará evidente ante todos que nuestro servicio a Hashem es el servicio de la verdad.
Porque como la tierra produce su brote
כִּי כָאָרֶץ תּוֹצִיא צִמְחָהּ וּכְגַנָּה זֵרוּעֶיהָ תַצְמִיחַ כֵּן אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַצְמִיחַ צְדָקָה וּתְהִלָּה נֶגֶד כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - Porque como la tierra produce su brote y como el huerto hace brotar lo sembrado en él, así el Señor Dios hará brotar la justicia y la alabanza ante todas las naciones.
El Radak compara la salvación de Israel con una semilla plantada en la tierra: por naturaleza la semilla se descompone y se pudre, y luego brota de una manera más hermosa, más selecta y más abundante de lo que era, pues de un solo grano surgen muchos, "ya que por lo general lo nuevo supera a lo viejo". Así es el pueblo de Israel en el exilio: pareciera que se perdió su esperanza y que hubiesen caído en la más honda decadencia, pero esto es como la semilla que se descompone antes de germinar. Y cuando llegue la redención fructificarán y se multiplicarán, superando lo que tenían antes, tanto en honor como en estatura espiritual y en multitud de pueblo; y todo cambiará para bien, al igual que la planta que primero se pudre y luego florece.
Además, los compara con un huerto: "y como el huerto hace brotar sus semillas". El huerto no hace germinar todas sus semillas a la vez, sino que hoy brota una, mañana otra y pasado mañana otra, todo según las estaciones del año: hay plantas que crecen en verano y otras en invierno. De la misma manera, el pueblo de Israel recibirá un bien tras otro, una bendición tras otra, como un huerto cuyos brotes germinan continuamente. Y a veces uno podría pensar: ahora Israel está en la cumbre, pero seguramente esto sea temporal, pues suele ocurrir que una nación abatida se levante de pronto y luego decaiga. Ante esto, el versículo afirma que no será así, sino como un huerto cuyos frutos brotan siempre en un ciclo incesante, y todas las naciones reconocerán su bienaventuranza, que supera a todas las bondades del mundo. Y este es el sentido de "delante de todas las naciones": no "contra" ellas, sino a la vista de todas ellas, para que ante todas las naciones sea evidente el éxito sobrenatural de Israel.
El Malbim explica esto de un modo similar al del padre del Radak, aunque añade un matiz. Existe una diferencia en el crecimiento de la vegetación: a veces la tierra produce plantas aun sin haber sido sembrada (por lo general espinos y cardos, pero brotan por sí mismos), mientras que hay lugares que producen fruto después de haber sido sembrados. "Como la tierra produce su brote": una tierra cualquiera, donde uno camina por el campo y ve hierba que brotó espontáneamente. "Y como el huerto hace brotar sus semillas": un huerto que ha sido cultivado y hace crecer aquello que se plantó en él.
Y del mismo modo actúa el Santo, bendito sea: "hará brotar la justicia", tal como la tierra hace brotar su vegetación por sí misma, así Hashem hará brotar la justicia por Su propia iniciativa. Y aquí se refiere a la salvación: esta salvación no dependerá de nuestras acciones, sino que el Santo, bendito sea, nos salvará sin que intervengan nuestras obras, únicamente por Su benevolencia hacia nosotros y por el favor de Hashem. Y esto es en verdad la tzedaká (caridad o gracia): como se ha explicado anteriormente, la caridad se le da a quien no la merece por derecho estricto; a quien se la ha ganado no se le da caridad, sino un salario. La tzedaká significa: no te corresponde según la estricta justicia ni yo te debo nada, y sin embargo actúo con benevolencia contigo. Y tal como la tierra no está obligada a producir su brote silvestre, así, por así decirlo, Hashem no tiene la obligación de concedérnoslo, y no obstante obrará la salvación con nosotros. Esto corresponde a las "vestiduras de salvación": una salvación particular con la que Hashem nos rescatará, aun cuando no la merezcamos.
Y luego, "y como huerto hace brotar su siembra" - esto es lo que nosotros plantamos y sembramos, y esta es la "alabanza ante todas las naciones". Pues un hombre que sembró un huerto y este creció, se jacta de ello: mira el campo, mira los frutos, yo los cultivé, yo los aumenté, yo los regué; tiene en ello un motivo de alabanza. Pero si algo creció por sí solo sin que él lo sembrara, no se enorgullece de ello, ya que él no lo hizo. Y esto es paralelo al "manto de rectitud con que me envolvió" que mencionamos - mediante el cual será evidente ante los ojos de todas las naciones que el pueblo de Israel cumple preceptos verdaderos y su Torá es verdad, tal como una novia que luce sus propias joyas provenientes de sus propios méritos. En aquello que tú haces tienes lugar para alabarte frente a las naciones; pero lo que Hakadosh Baruj Hu hace brotar, como la tierra que produce su renuevo, no da lugar a alabarse a uno mismo, pues no proviene de ti, sino que Hakadosh Baruj Hu te concedió por generosidad y bondad algo que no merecías.
En resumen:
En estos versículos se transforma el panorama por completo: en lugar de la doble vergüenza que sufrimos por nosotros mismos y la humillación que nos causaron las naciones, seremos recompensados con doble honor, y los mismos pueblos cantarán y celebrarán la grandeza de Israel. Hakadosh Baruj Hu, que ama la justicia y aborrece el despojo incluso en una ofrenda de olá, se compromete a devolvernos el doble - nuestra tierra con sus frutos y su esplendor - y a sellar un pacto eterno al que no le seguirá ningún exilio. Entonces será conocida la descendencia de Israel entre las naciones y entre los pueblos, y todos los que los vean reconocerán que son un linaje bendecido por Hashem. Y hay dos aspectos en la salvación: "vestiduras de salvación" - una salvación particular hecha a nuestra medida, que Hashem nos concede en Su benevolencia como la tierra que hace brotar su renuevo por sí misma; y un "manto de rectitud" - la revelación de nuestra rectitud y apego ante los ojos de todo el mundo, como un huerto que hace florecer lo sembrado en él, y en ello radica la alabanza ante todas las naciones. Que Hashem nos haga meritorios de la redención completa prontamente, amén y amén.