Capítulo 61 - El espíritu de Hashem para anunciar buenas nuevas a los humildes - Parte 1

El capítulo 61 de Yeshayahu es un capítulo de buenas nuevas. El profeta comienza con una introducción fundamental: todas las palabras de consuelo que he pronunciado y todo lo que habré de decir no provienen de mí mismo, sino del espíritu de Hashem que ha reposado sobre mí. El Santo, bendito sea, me envía a anunciar al pueblo de Israel el bien venidero, para que no caigan en la desesperanza respecto a la redención. Pues la dificultad es inmensa y el sufrimiento es atroz, y es necesario alentar al pueblo y transmitirle palabras de fortalecimiento para que no se quiebre ante la prolongación de su exilio, sino que aguarde la salvación de Hashem.

ר֛וּחַ אֲדֹנָ֥י יֱהֹוִ֖ה עָלָ֑י יַ֡עַן מָשַׁח֩ יְהֹוָ֨ה אֹתִ֜י לְבַשֵּׂ֣ר עֲנָוִ֗ים שְׁלָחַ֙נִי֙ לַחֲבֹ֣שׁ לְנִשְׁבְּרֵי־לֵ֔ב לִקְרֹ֤א לִשְׁבוּיִם֙ דְּר֔וֹר וְלַאֲסוּרִ֖ים פְּקַח־קֽוֹחַ׃ - El espíritu de Adonai Elohim está sobre mí, por cuanto Hashem me ha ungido para traer buenas nuevas a los humildes; me ha enviado para vendar a los quebrantados de corazón, proclamar libertad a los cautivos y liberación a los prisioneros.

Explica el Radak: estas son las palabras del profeta. El Santo, bendito sea, me envió a decir y escribir estas cosas para traer buenas nuevas a los hijos del exilio, ya que son humildes y quebrantados de corazón. Esto significa que estas personas se encuentran en una profunda bajeza, sumisas como los humildes, y están quebrantadas de corazón - atravesando crisis muy difíciles, sumidas en un estado de depresión y pesar, mientras las naciones intentan apartarlas del servicio a Hashem. Por eso el Santo, bendito sea, me envió a dirigirles palabras de consuelo, aliento y fortaleza.

"Hashem me ha ungido" - explica el Radak que la expresión de unción (meshijá) alude aquí a engrandecimiento, elevación y designación. Tal como está escrito: "Y ungirás a Jazael por rey de Aram" - ¿acaso fue realmente a ungirlo con el aceite de la unción? Pues no se ungía a los reyes de las naciones del mundo. Aunque el origen del término proviene ciertamente de la unción con aceite sobre la cabeza, que era la forma consagrada de designación y grandeza, la expresión se amplió hasta convertirse en un término general para todo nombramiento y distinción. Así también encontramos: "Y a Elishá hijo de Shafat ungirás como profeta en tu lugar", y del mismo modo: "No toquéis a mis ungidos", refiriéndose a Mis designados, a aquellos a quienes he engrandecido y ensalzado.

"Por cuanto Hashem me ha ungido para traer buenas nuevas a los humildes" - este es el propósito y la razón de la investidura profética: anunciar al pueblo de Israel las buenas profecías que habrán de cumplirse sobre ellos. Y todo cuanto digo no es sino porque el Santo, bendito sea, me otorgó la designación con este propósito.

"A proclamar libertad a los cautivos" - aquellos que ahora se hallan cautivos en manos de las naciones tendrán deror, es decir, libertad. "Y a los aprisionados pekaj-kóaj" - explica el Radak que ambas palabras aluden a un mismo concepto: la apertura de la prisión. También pueden interpretarse como dos términos distintos: "pekaj" es una expresión de apertura, como un ojo cerrado que se abre, así también a quien está encerrado en prisión se le abre la reclusión; "kóaj" proviene de la raíz de tomar, tomarlo de su encierro y sacarlo del exilio. Hay aquí, por tanto, dos acciones: apertura y rescate. Asimismo, el Radak cita en nombre de su padre que la prisión misma se denomina "kóaj", puesto que a los reos se los toma por la fuerza y quedan apresados en dicho cautiverio; así, "pekaj-kóaj" significa: ábreles las puertas y sácalos de la prisión donde se hallan retenidos.

Explica el Malbim: cuando digo "Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria de Hashem se ha revelado sobre ti", lo digo mediante el espíritu de Hashem. El espíritu de Hashem me cubre para anunciar la salvación futura. Y precisa el Malbim que aquí se distinguen dos grupos dentro del pueblo de Israel. Un grupo corresponde a la categoría de los "humildes" - aquellos de condición modesta que aguardan la salvación, que no se quejan ni guardan resentimiento hacia el Santo, bendito sea. Sobre ellos se dice: "para traer buenas nuevas a los humildes". El segundo grupo es el de los "quebrantados de corazón" - aquellos a quienes ya se les ha quebrado el ánimo, que están desesperanzados, sumidos en la depresión y la desolación debido a la multitud de penas, tribulaciones y sufrimientos, cuyo corazón se ha roto por la espera incesante de la redención. Hacia ellos también es enviado el profeta con una misión especial, para decirles que no se desesperen: hay esperanza, hay motivo para aguardar, y el Santo, bendito sea, habrá de redimirlos.

Dice el Malbim que el profeta fue enviado a anunciar tres asuntos, y el primero de ellos ya figura en este versículo: la redención venidera. Sabed que saldréis del dominio de los pueblos idólatras. Hay quienes se encuentran solamente cautivos en cautiverio, y a ellos se les proclamará libertad. Y hay otros cuya situación es aún más grave: no solo están cautivos, sino también atados con cadenas, a la manera de los prisioneros más peligrosos y vigilados, que permanecen en prisión y con grilletes en sus manos y pies. Incluso para estos se promete "pekaj-kóaj": a ellos también el Santo, bendito sea, les abrirá las prisiones y los liberará de su encierro.

לִקְרֹ֤א שְׁנַת־רָצוֹן֙ לַֽיהֹוָ֔ה וְי֥וֹם נָקָ֖ם לֵאלֹהֵ֑ינוּ לְנַחֵ֖ם כׇּל־אֲבֵלִֽים׃ - Para proclamar un año de beneplácito de Hashem y un día de venganza de nuestro Dios; para consolar a todos los que están de duelo.

"Para proclamar un año de beneplácito de Hashem": el año de la redención será un año de favor y buena voluntad, tal como está escrito: "Y con Mi favor me apiadé de ti". Y esta buena voluntad viene a excluir el año de ira, pues todo lo que atravesamos en el presente ocurre bajo una condición de cólera, como si el Santo, bendito sea, estuviera enojado con nosotros; pero llegará un tiempo de beneplácito, según se afirma: "Pues en Mi furor te herí, pero con Mi beneplácito me he compadecido de ti". "Y un día de venganza": este es el día de Gog y Magog, en el cual el Santo, bendito sea, tomará venganza de las naciones por lo que le hicieron al pueblo de Israel. Y después, "para consolar a todos los que están de duelo", cuyo detalle se expone en el versículo siguiente.

El Malbim explica que este versículo abarca ambas cosas conjuntamente: una buena recompensa para los justos y un castigo para los malvados. "Un año de beneplácito de Hashem": que habrá un favor de parte de Hashem para colmar de abundante bien a quienes sufrieron hasta ahora, los justos que aguardaron y tuvieron fe en Hashem, bendito sea; esto corresponde al atributo de misericordia y por ello se menciona con el Nombre Havayá. "Y un día de venganza de nuestro Dios": el Nombre Elokim alude a la dimensión del atributo del juicio riguroso, para saldar cuentas con los pueblos que nos oprimieron.

Y el Malbim hace una notable precisión: ¿por qué respecto al beneplácito se dice "año" y respecto a la venganza se dice "día"? La razón es que la salvación, que procede del atributo benéfico, se extenderá a lo largo de un año entero; en cambio, la venganza tendrá lugar en un solo día, pues en una sola jornada el Santo, bendito sea, se cobrará de todos los malvados y los destruirá. Resulta, por ende, que el tiempo de la venganza será sumamente breve.

Otra promesa añade aquí el Santo, bendito sea: consolar también por el pasado, por el daño padecido y por el bien que se perdió: "para consolar a todos los que están de duelo". Una persona suele desgastarse y decir: ¡cuánto hemos sufrido, cuánto hemos perdido, cuántos murieron y cuántos padecieron aflicciones! A lo que el Santo, bendito sea, le responde: cuando te anuncio que por eso mismo recibirás el bien, con ello te consuelo. Pues quedará en claro que todos aquellos que perecieron, sufrieron y soportaron aflicciones, no pasaron por ello en vano, sino que entrañaba un propósito provechoso.

Y esto se ilustra con un suceso: había un hombre muy allegado al rey, un amigo íntimo, y uno de los ministros le tenía una profunda envidia. El rey salió de viaje y nombró a su amigo como virrey interino, pero también confirió igual cargo a aquel ministro durante su ausencia. Se dijo el ministro: he aquí la oportunidad de vengarme del amigo del rey. Buscó un pretexto para expulsarlo de su propia casa, diciéndole: "Esta propiedad pertenece a la corona". Cuando aquel intentó rehusarse en un principio, el ministro ordenó que le aplicaran cincuenta azotes. Aquel desdichado soportó golpes atroces, esperando todo el tiempo: ¿cuándo regresará por fin el rey? Al volver el monarca, el hombre acudió ante él bañado en lágrimas y le relató todas las atrocidades del ministro y los abusos cometidos contra su persona. Al oírlo, el rey se encendió en ira y declaró: "Por cada golpe que te propinó recibirás mil rublos". Y mil rublos era una fortuna inmensa. De modo que el hombre recibió cincuenta mil rublos, ¿y de dónde provinieron? De las arcas de aquel ministro acaudalado, quien quedó casi en la ruina, pasando todo a posesión del amigo del rey. Regresó el hombre a su casa aún llorando. Su esposa le preguntó: "Y bien, ¿qué dijo el rey?". Él respondió: "El rey se puso de mi lado y sentenció que por cada golpe recibiré mil rublos". Ella le preguntó: "Si es así, ¿por qué lloras?". Él contestó: "¡Porque solo me propinó cincuenta azotes y no cien!".

De aquí aprendemos que el consuelo genuino surge cuando se comprende que el golpe no fue un simple padecimiento, sino que redundó en bien y elevación, y que sobre ese mismo dolor se recibe una bondad adicional. A esto alude "para consolar a todos los que están de duelo": sepan bien que sobre todo lo que han atravesado, incluso sobre el pasado, habrá consolación. Y la medida de este consuelo se dará en tres ámbitos, detallados en el siguiente versículo.

לָשׂ֣וּם ׀ לַאֲבֵלֵ֣י צִיּ֗וֹן לָתֵת֩ לָהֶ֨ם פְּאֵ֜ר תַּ֣חַת אֵ֗פֶר שֶׁ֤מֶן שָׂשׂוֹן֙ תַּ֣חַת אֵ֔בֶל מַעֲטֵ֣ה תְהִלָּ֔ה תַּ֖חַת ר֣וּחַ כֵּהָ֑ה וְקֹרָ֤א לָהֶם֙ אֵילֵ֣י הַצֶּ֔דֶק מַטַּ֥ע יְהֹוָ֖ה לְהִתְפָּאֵֽר׃ - Para asignar a los enlutados de Tzión, para otorgarles esplendor en lugar de ceniza, óleo de júbilo en lugar de duelo, manto de alabanza en lugar de un espíritu abatido; y serán llamados encinas de rectitud, plantío de Hashem para Su gloria.

El Malbim explica que estas palabras están formuladas a modo de metáfora: somos semejantes a personas enlutadas, a personas sumidas en la aflicción y en el duelo, y el profeta describe cómo, frente a cada manifestación del luto, sobrevendrán el júbilo y la alegría. Y es que el enlutado atraviesa deshonra, humillación y sufrimiento en tres aspectos fundamentales.

El primero, por el lado de su lugar: el doliente se sienta en el polvo, "y revolqué en el polvo mi cuerno". Frente a esto: "para darles esplendor en lugar de ceniza" - en vez de la ceniza y el polvo en los que estaban sumidos, tendrán esplendor.

El segundo, por el lado de las costumbres del luto: el doliente no se unge con aceite ni se lava el cuerpo. Frente a esto: "óleo de gozo en lugar de luto". Y el Metzudat David explica por qué se llama "óleo de gozo": a veces el aceite se usa para curar, cuando alguien tiene una herida y se aplica ungüento; aquí viene a decir que no se trata de un aceite medicinal, sino de un aceite de deleite y placer, al modo de quien unge su cuerpo con aceites para su disfrute. Es decir, vuestra situación será tan buena que no necesitaréis curación alguna, y toda unción de aceite será únicamente para el deleite, el placer y el gozo.

El tercero, por el lado de su espíritu interior: el doliente está sumido en el dolor, la aflicción y el abatimiento, preocupado, con el espíritu decaído y su luz apagada. Frente a esto: "manto de alabanza en lugar de espíritu abatido". "Espíritu abatido" describe un estado de postración y depresión, mientras que "manto de alabanza" alude a una persona que camina con seguridad en sí misma, alabándose, glorificándose y contenta con su situación. Y no se refiere, Dios no lo permita, al orgullo ni a la soberbia, que es un defecto reprobable, sino a que, por la gran elevación del espíritu, se sentirán colmados de elogios en la plaza pública: tendrán una alegría interior tal, tanta plenitud en sus actos y satisfacción con su estado, que se percibirá en ellos en todo momento una luz de regocijo, como alguien que camina celebrando su buena condición - y esto en contraposición al luto, la depresión y la congoja en que se encontraban antes.

"Y los llamará árboles de justicia [éilei hatzédek]" - Rashi, el Radak y el Malbim explican unánimemente que "éilei" proviene del término árboles (ilanot), como en "de los árboles [eilim] que habéis deseado". ¿Y por qué no lo interpretan en el sentido de poder y fortaleza, como en la expresión "los poderosos de la tierra" [eilei haáretz]? Dice Rashi: porque aquí está escrito "plantío de Hashem", y puesto que se trata de plantaciones, si de plantaciones hablamos, ciertamente se refiere a árboles.

¿Y qué son los árboles de la justicia? El Malbim ofrece una explicación sumamente interesante: en aquellos tiempos solían plantar árboles para simbolizar distintos asuntos. Como relata la Guemará en el tratado de Guitín, cuando nacía un niño o una niña plantaban un árbol por su buen augurio, y de esos mismos árboles construían más tarde su jupá, y a raíz de un incidente semejante fue destruida Tur Malka. Asimismo, plantaban árboles junto a los altares de idolatría, las asherot, lo cual era algo negativo. Pero también plantaban árboles para simbolizar la justicia: cuando se reunían para tratar asuntos de juicio y equidad, acudían y se congregaban bajo aquellos árboles, a los que llamaban "los árboles de la justicia" - el lugar donde deliberaban sobre temas de rectitud, juzgaban y establecían ordenanzas y conductas de integridad.

Y el pueblo de Israel será llamado "éilei hatzédek": ellos serán el signo y el símbolo de la rectitud y la justicia. "Plantío de Hashem para gloria suya [lehitpaer]" - aquí "lehitpaer" no alude a la vanagloria, sino a la raíz de "puarot" (ramas frondosas), que constituyen la gloria y el esplendor del árbol: su copa y las ramas que extiende a lo lejos. Es decir, serán grandes árboles cuyas ramas se proyectan a la distancia - su justicia será proclamada en tierras lejanas, será visible y puesta en práctica, y de ellos brotarán ramas y ramificaciones que se extenderán por doquier.

Y por desgracia, nuestra situación en este aspecto se encuentra hoy en un punto muy bajo. La imagen del israelí se ha convertido en el mundo entero en sinónimo de triquiñuela, astucia ventajosa, engaño y delincuencia. Hay lugares donde prohíben la entrada a israelíes, y no necesariamente por antisemitismo; muchas veces los israelíes llegan a un sitio y se comportan como si fueran los dueños. Uno de los dueños de un hotel explicó por qué dejó de admitir a israelíes: después de la última vez, cuando hicieron un asado en la habitación, quemaron la alfombra y dejaron un hedor insoportable en todo el cuarto, y al ir a llamarles la atención amenazaron al dueño con denunciarlo, argumentando que habían alquilado la habitación y podían hacer en ella lo que quisieran. Y relató también: se sientan treinta muchachos en el pasillo, sacan sillas, charlan a los gritos, fuman y abren botellas, y los huéspedes europeos, que venían buscando un poco de calma, no lo pueden soportar. Dijo: se acabó, no entran más israelíes, a pesar de que perdí mucho dinero de las agencias de turismo. Y no hablo del Tribunal Supremo, donde la "justicia" no pasa de ser una palabra vacía, sino de la gente común. Pero el profeta asegura que esto se corregirá: el pueblo de Israel será llamado los árboles de la justicia, serán el símbolo, el ejemplo y el modelo de equidad y rectitud, los árboles de los cuales todos aprenderán y a los que imitarán.

וּבָנוּ֙ חׇרְב֣וֹת עוֹלָ֔ם שֹׁמְמ֥וֹת רִאשֹׁנִ֖ים יְקוֹמֵ֑מוּ וְחִדְּשׁוּ֙ עָ֣רֵי חֹ֔רֶב שֹׁמְמ֖וֹת דּ֥וֹר וָדֽוֹר׃ - Y reedificarán las ruinas antiguas, levantarán los desolamientos pasados y restaurarán las ciudades en ruinas, las asoladas de generación en generación.

"Y reedificarán las ruinas antiguas" - aquellos árboles, los robles de la justicia, serán quienes edifiquen. Y nótese cómo continúa la parábola: de los árboles se construyen casas. Y el mensaje profundo: por la fuerza del símbolo y el ejemplo de la justicia se reconstruirán las ruinas antiguas y los desolamientos del pasado. Todo lo que hasta ahora estaba destruido y desierto, cuando la justicia yacía abatida y la rectitud y la verdad estaban postergadas, se levantará ahora mediante esa conducta de rectitud e integridad, y las edificaciones se renovarán de tal manera que ya no se reconocerá la desolación que hubo.

Y explica el Malbim que estas palabras se refieren también a la ruina de las creencias y a la desolación de las ideas: creencias falsas, doctrinas erróneas e ideologías vanas a las que la gente se aferraba. Y cuando Hashem reine sobre toda la tierra, Hashem uno y Su nombre uno, y "todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande", y aumente el conocimiento, y muchos busquen y hallen a Hashem, y los profetas tengan visiones - en esa realidad abundará la justicia. Pues hasta entonces el mundo no marcha con justicia ni con rectitud, es un mundo de falsedad (almá deshikrá), y las personas transitan con miles de creencias y conceptos distorsionados que no reflejan la justicia Divina, ni el cumplimiento de la voluntad de Hashem ni el andar por Sus caminos. Pero cuando el conocimiento se multiplique y el Santo, bendito sea, derrame de Su espíritu sobre el ser humano, proliferarán los árboles de la justicia, y esos árboles, que son el pueblo de Israel, reconstruirán las ruinas del mundo y los desolamientos de antaño - todas las ideas corrompidas de las generaciones pasadas que fueron arraigándose de generación en generación -, y en su lugar se erigirán concepciones verdaderas y perdurables, que son los senderos, las leyes, las enseñanzas y los preceptos del Creador, bendito sea.

El Malbim precisa la diferencia entre ruina (jorbá) y desolación (shemamá): algo en ruinas (jarev) no está necesariamente desolado - es posible que las murallas de la ciudad hayan sido destruidas pero aún conserve habitantes; y algo desolado (shomem) no está necesariamente en ruinas - es posible que sea un lugar que no fue destruido sino que todos lo abandonaron, y al quedar abandonado se volvió desolado. Y el versículo dice "ruinas perpetuas, desolaciones de los antiguos": tanto lo que estaba en ruinas y no desolado, como lo que estaba desolado y no en ruinas, todo lo levantarán, lo renovarán y lo reconstruirán de nuevo, mediante un camino de verdad y justicia, y todos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor.

וְעָמְד֣וּ זָרִ֔ים וְרָע֖וּ צֹאנְכֶ֑ם וּבְנֵ֣י נֵכָ֔ר אִכָּרֵיכֶ֖ם וְכֹרְמֵיכֶֽם׃ - Y se levantarán extraños y apacentarán vuestro rebaño, e hijos de extranjeros serán vuestros labradores y vuestros viñadores.

"Y se levantarán extraños" - explica el Radak: se levantarán por propia iniciativa, sin que se lo exijamos ni los obliguemos. Y ellos apacentarán vuestro rebaño. "E hijos de extranjeros serán vuestros labradores" - los trabajadores del campo, "y vuestros viñadores" - los responsables de las viñas y quienes las cultivan.

Y el Malbim puntualiza: ¿por qué está escrito aquí "extraños" (zarim) y allí "hijos de extranjeros" (bené nejar)? Ya señalamos esta distinción con anterioridad: "extraño" (zar) alude a quien no es del lugar, a quien es ajeno al asunto; bien puede ser de otro pueblo, de otra familia o de otra localidad, y no se trata forzosamente de un no judío. Un israelita común, con respecto a un cohén, es considerado zar, y la terumá está prohibida para los zarim. En cambio, "hijos de extranjeros" no significa otra cosa que gentiles. Por consiguiente: el rebaño no se dejará a cargo de hijos de extranjeros sino en manos de extraños, pues allí existe riesgo de pérdida o deterioro; en cambio el laboreo de la tierra, al tratarse de una tarea física y material en la que no hay tanto que arruinar: "e hijos de extranjeros serán vuestros labradores y vuestros viñadores".

וְאַתֶּ֗ם כֹּהֲנֵ֤י יְהֹוָה֙ תִּקָּרֵ֔אוּ מְשָׁרְתֵ֣י אֱלֹהֵ֔ינוּ יֵאָמֵ֖ר לָכֶ֑ם חֵ֤יל גּוֹיִם֙ תֹּאכֵ֔לוּ וּבִכְבוֹדָ֖ם תִּתְיַמָּֽרוּ׃ - Y vosotros seréis llamados sacerdotes de Hashem, ministros de nuestro Dios se dirá de vosotros; la riqueza de las naciones comeréis, y con su gloria os ensalzaréis.

Si ellos llevarán a cabo todas estas faenas, ¿qué haremos nosotros? "Y vosotros seréis llamados sacerdotes de Hashem" - seréis los ministros de Hashem, los dignatarios del Santo, Bendito Sea. "La riqueza de las naciones comeréis" - los bienes de los pueblos, y como vierte el Tárgum: nijsei amamaya tijlún, los bienes de los pueblos idólatras. "Y con su gloria os ensalzaréis" (tit-yamaru) - según Rashí significa que ocuparéis su lugar con el honor y la dignidad que ellos poseían hasta ahora. Y según los demás comentaristas, tit-yamaru deriva de amir, término que denota altura y elevación, semejante a "has ensalzado hoy a Hashem y Hashem te ha ensalzado hoy", es decir, que os elevaréis y engrandeceréis por encima del honor de ellos. Y resulta interesante notar que el uso corriente hoy en hebreo moderno, "pretende ser tal cosa" (quien busca aparentar o ponerse en el lugar de otro), concuerda precisamente con la explicación de Rashí.

El Radak explica: vosotros no tendréis necesidad de realizar trabajo alguno, puesto que los extranjeros serán quienes lo hagan. Y reflexionemos: los cohanim son los ministros de Hashem; ¿quién realiza el trabajo productivo? Nosotros, el pueblo de Israel. ¿De dónde obtienen sustento los cohanim? Ellos no poseen campos ni viñedos; nosotros trabajamos y les aportamos, y merced a los veinticuatro dones del sacerdocio (matanot kehuná) ellos quedan libres para consagrarse al servicio de Hashem. En el porvenir la situación se transformará y todo ascenderá de categoría: el gentil, que hasta ahora se ocupaba en vanidades, será quien trabaje para nosotros - será nuestro labrador, nuestro viñador y el pastor de nuestro rebaño, y aquellos que estaban sumidos en lo banal vendrán a ocuparse de nuestro sustento. Así pues, nosotros pasaremos a ocupar el lugar de los cohanim.

Y si ya no tenemos necesidad de procurarnos el sustento, ¿qué nos queda por hacer? Dedicarnos a la Torá. Acudir al Bet Hamidrash, venir a estudiar. No habrá otra ocupación. Quien ya se encuentra aquí ahora mismo ya vive en los tiempos del Mashíaj, ya participa de la vida del Mundo Venidero. Y respecto a quienes no, en el futuro habrá que ampliar el lugar con la ayuda del Cielo, y todo aquel que sobreviva vendrá aquí a ocuparse en la Torá, pues trabajar ya no le hará falta, y nadie podrá excusarse diciendo "tengo trabajo". ¿Qué trabajo tenéis vosotros? Hay gentiles, hay pastores, ellos lo hacen todo por ti; no necesitas hacer nada, solo sentarte y aprender. Del mismo modo que los cohanim estaban disponibles para el servicio del Bet Hamikdash sin inquietud económica alguna, así el pueblo de Israel se consagrará a la Torá de Dios y a las palabras de sabiduría para conocer a Hashem, enteramente libres de los afanes del sustento.

Y como si esto fuera poco, y para infundir aún mayor serenidad, añade el versículo: "La riqueza de las naciones comeréis". No te preocupes: todo cuanto acumuló el gentil, todos sus bienes, de ellos os sustentaréis. ¿Por qué razón? Porque además de trabajar para vosotros, también traerán tributo, del mismo modo que se tributaba a los soberanos a quienes servían: oro, plata y lo mejor de sus tierras traerán aquí, hasta el punto de que "con su gloria os ensalzaréis" - con su honor y su grandeza nos engrandeceremos y elevaremos, expresión de eminencia, jerarquía y exaltación. Y Onkelos traduce titpankún, en el sentido de deleite, regalo y bienestar.

El Malbim explica: «Y vosotros» - el pueblo de Israel, que hasta el día de hoy se encontraba en la posición de un israelita común frente al cohén, pasaremos a ser como cohanim frente a los demás pueblos, pues todos nosotros alcanzaremos la condición de reino de sacerdotes y nación santa, semejantes al cohén que se eleva por encima de todo el pueblo. De este modo explican también el Ibn Ezra y el Radak. Y así como el cohén no se ocupaba del laboreo de la tierra ni del pastoreo del ganado, del mismo modo los gentiles proveerán todas nuestras necesidades materiales. «Sacerdotes de Hashem seréis llamados» - tendremos un linaje de distinción, semejante al de la descendencia de Aarón, aptos para el servicio sagrado del Bet Hamikdash. Es oportuno señalar que está escrito que en el futuro los primogénitos oficiarán como cohanim; es decir, no solo alcanzaremos una jerarquía espiritual comparable a la suya, sino que el servicio activo mismo será realizado por los integrantes de Israel, que en su condición de primogénitos asumirán funciones sacerdotales. Y esto no excluye a los propios cohanim, pues de ningún modo su labor quedará sin efecto, sino que en cualquier caso también los primogénitos servirán activamente como ministros en la Casa de Hashem.

Añade el Malbim: «cohén de Hashem» solo se denomina a quien realiza el servicio sagrado en la Casa de Hashem, y no a quien se ocupa de menesteres mundanos; por tal motivo se agrega también: «servidores de nuestro Dios se dirá de vosotros». El término «servidor» (mesharet) tiene un alcance más amplio: se aplica a los cohanim que ofician en el Templo, pero se utiliza igualmente respecto al servidor de una persona común, de un profeta o de un rey, tal como se expresa en «hacia el joven, su servidor». Por lo tanto, el concepto de servicio abarca también tareas terrenales y no únicamente sacerdotales, razón por la cual el texto combina ambos calificativos.

Por último, frente a las dos prerrogativas del cohén: la primera, percibir las ofrendas (terumot) y los diezmos (maasrot) - y frente a ella se dice «la riqueza de las naciones comeréis», pues quienes en el futuro ocuparán la posición del israelita con respecto a nosotros serán los demás pueblos, y de ellos recibiréis el equivalente a las ofrendas y diezmos. La segunda, la distinción con la que se honraba al cohén para abrir primero las ceremonias y pronunciar primero la bendición - y frente a ella se declara «y con el honor de ellos os engrandeceréis», pues seréis reconocidos y ensalzados por encima de ellos, y todos os rendirán homenaje. De este modo alcanzaréis el estatus de los cohanim en ambos planos: tanto en lo material, recibiendo la provisión de las naciones a modo de ofrendas, como en la dignidad y el honor, correspondiéndoos siempre el primer lugar. Seréis así revestidos con la condición de cohanim y de servidores de nuestro Dios, consagrados al servicio exclusivo de Hakadosh Baruj Hu.