Introducción al capítulo
El capítulo 59 es una continuación directa del capítulo anterior. En el capítulo previo surgió la queja: ¿por qué clamamos y el Santo, bendito sea, no responde? ¿Por qué rezamos y Él no salva? El presente capítulo viene a responder a esta pregunta, y a detallar una por una las iniquidades que constituyen la barrera entre nosotros y nuestro Padre celestial. El profeta comienza descartando dos suposiciones erróneas, continúa detallando los pecados entre el hombre y Dios y entre el hombre y su prójimo, y culmina con una severa crítica hacia los fundamentos de la herejía y sus consecuencias.
Ni la mano es corta ni el oído es pesado
הֵן לֹא־קָצְרָה יַד־יְהֹוָה מֵהוֹשִׁיעַ וְלֹא־כָבְדָה אׇזְנוֹ מִשְּׁמוֹעַ׃ - He aquí que no se ha acortado la mano de Hashem para salvar, ni se ha agravado Su oído para oír.
El hecho de que no hayan sido salvados hasta hoy no se debe a una falta de poder por parte del Santo, bendito sea. El Malbim explica que aquí se presentan dos argumentos distintos. "Se ha acortado Su mano" alude a la falta de capacidad: tal vez el Santo, bendito sea, no tiene el poder de salvarnos. "Se ha agravado Su oído para oír" significa que Hashem sí tiene el poder, pero ya no ejerce Su providencia sobre nosotros, no fija Sus ojos en nosotros. Y si no vela por nosotros, pueden sobrevenir muchas desgracias y, por así decirlo, Hashem no nos escucha, está lejos y no desea conocer nuestra angustia. Ante ambas suposiciones, el profeta afirma: ni una ni la otra.
Vuestras iniquidades hacían separación
כִּי אִם־עֲוֺנֹתֵיכֶם הָיוּ מַבְדִּלִים בֵּינֵכֶם לְבֵין אֱלֹהֵיכֶם וְחַטֹּאותֵיכֶם הִסְתִּירוּ פָנִים מִכֶּם מִשְּׁמוֹעַ׃ - Sino que vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar Su rostro de vosotros para no oír.
El profeta dice: yo os revelo la verdadera causa de las cosas. No se trata de cortedad de mano ni de pesadez de oído, sino de que vuestras iniquidades forman una barrera, como velos divisorios, tal como decimos en Rosh Hashaná y en Yom Kipur: velos que separan entre nosotros y Hashem, bendito sea.
El método del Malbim suele explicar que el término avón (iniquidad) se refiere a la herejía, derivado de la raíz ivut (distorsión), una distorsión del intelecto. La persona ha distorsionado su entendimiento para ir en pos de la vanidad. En cambio, jet (pecado) no está necesariamente ligado a la herejía, sino a dejarse llevar por los deseos corporales; por eso el pecado expresa más bien un yerro o descuido: la persona es arrastrada por sus apetitos y por los asuntos materiales, y mediante ello se distancia de Hashem.
A partir de esto se comprende la precisión del lenguaje profético. La iniquidad (avón), que constituye herejía, actúa como aquello que "hace división" - la herejía es un muro divisorio, una muralla entre nosotros y Hashem, bendito sea. Y esta separación es mutua: por tu parte, reniegas y no quieres aceptar la fe en Hashem; y por parte de Hashem, ciertamente Él no salva a quien reniega de Él. Por ello se dice específicamente aquí "entre vosotros y vuestro Dios", abarcando ambas partes.
Sin embargo, respecto a los pecados (jataot) solo se dice "han hecho ocultar Su rostro de vosotros", y no "entre vosotros y vuestro Dios". ¿Por qué? Porque en el pecado ordinario no reniegas de Hashem; continúas creyendo en Él y únicamente eres arrastrado por los deseos de tu corazón. No se puede decir que tú estés ocultando tu rostro de Hashem, pero sí se puede decir que Hashem oculta Su rostro de ti. Y por eso dice el versículo: "han hecho ocultar Su rostro de vosotros para no oír".
Y añade el Malbim que las partes de este versículo se corresponden con las del anterior. Frente a la alegación de "no se ha acortado la mano de Hashem", llega la respuesta: "vuestras iniquidades han hecho división" - existe un muro divisorio y, por así decirlo, Hashem no puede salvar. Y frente a la idea de "se ha agravado Su oído para oír", que implicaría que escucha pero con dificultad, viene la respuesta del ocultamiento del rostro (héster panim). El ocultamiento de rostro no es un muro; Él percibe tu presencia pero no salva. El muro significa, por así decirlo, un retiro absoluto, mientras que el ocultamiento de rostro corresponde a "se ha agravado Su oído para oír". No es necesario que gritéis más fuerte para ser escuchados; se trata de un ocultamiento del rostro divino, y este ocultamiento proviene de vuestros pecados, del hecho de que vais tras los deseos de vuestro corazón.
El Maharshá en Sanedrín 65 agrega una explicación basada en lo expuesto por los jajamim de la verdad: con cada acción del hombre se crea una entidad espiritual acorde a la acción, ya sea buena o mala. Y los ángeles destructores que provienen de vuestras transgresiones - ellos eran los que hacían separación e impedían que el rúaj hakódesh descendiera sobre ustedes. Es decir, no se trata de que cometes un pecado y como consecuencia de ello Yo oculto Mi rostro; sino que la transgresión misma es la que oculta. El pecado es la creación de un ángel destructor, y en el instante en que lo creas, este se interpone entre ti y Hashem Itbaraj. Este es el sentido literal de "vuestras transgresiones han hecho separación": no es un acto de castigo, sino que el ángel destructor que creaste se coloca en el medio, y el Santo, Bendito Sea, dice: no tengo posibilidad de conectarme contigo.
Porque vuestras manos están contaminadas de sangre
כִּי כַפֵּיכֶם נְגֹאֲלוּ בַדָּם וְאֶצְבְּעוֹתֵיכֶם בֶּעָוֺן שִׂפְתוֹתֵיכֶם דִּבְּרוּ־שֶׁקֶר לְשׁוֹנְכֶם עַוְלָה תֶהְגֶּה׃ - Porque vuestras manos están manchadas de sangre y vuestros dedos con iniquidad; vuestros labios han hablado mentira, vuestra lengua profiere perversidad.
Aquí el profeta comienza a enumerar los pecados mismos. "Vuestras manos están manchadas de sangre" - derramáis sangre inocente. "Negoalú" (manchadas), explican Rashí y el Radak, proviene de la raíz que denota suciedad e impureza, como "léjem megoal", es decir, pan mancillado o impuro. ¿Y qué significa "vuestros dedos con iniquidad"? El Radak ofrece dos posibilidades: o bien que uno señala con el dedo acusador a su prójimo, o con mayor gravedad aún, que le propina un puñetazo, y el puño está formado por los dedos. "Vuestros labios han hablado mentira" y "vuestra lengua profiere perversidad" se refieren a los pecados de la boca.
El Malbim explica que aquí hay una alusión a dos tipos de transgresiones. La primera parte se refiere a las faltas entre el hombre y su prójimo: "vuestras manos están manchadas de sangre" - la mano entera quedó contaminada por el derramamiento de sangre. Y luego desciende a los dedos, y cuando se pasa de la mano a los dedos, es señal de que primero se habló de manera general y luego en detalle, pues los dedos son los detalles de la mano. Primero toda la mano está manchada de sangre, y luego también los detalles de las acciones y la culminación de los actos se realizan con iniquidad. Esto se refiere a quien actúa con premeditación, al impío que comete sus actos con desprecio y rebeldía.
A partir de aquí el profeta pasa a los deberes entre el hombre y el Creador: "vuestros labios han hablado mentira" - creencias distorsionadas y opiniones falsas. Y no solo hacéis esto de labios para afuera, sino que "también vuestra lengua profiere perversidad". El Malbim explica en varios lugares, y principalmente en el libro de Mishlé, que existe una diferencia entre "safá" (labio) y "lashón" (lengua): "safá" alude siempre al habla externa, mientras que "lashón" alude al habla interna. Por eso, en relación con la lengua suele aparecer el término de meditación o pensamiento, pues se trata de lo que la persona habla dentro de sí misma. Los labios son exteriores, y la lengua es interior.
De aquí se desprenden dos deficiencias. La primera es el habla exterior: "vuestros labios han hablado mentira". Puede darse el caso de que alguien conozca la verdad en su interior y hable mentiras, lo cual es menos grave, pues existe la probabilidad de que en algún momento se arrepienta y retome el buen camino. Pero si una persona no solo habla falsedad sino que además cree en la mentira que pronuncia, ¿qué posibilidades tiene de enmendarse? Las probabilidades son mínimas, pues está imbuida de fe en la mentira. Por eso dice el profeta: no penséis que al menos por dentro conocéis la verdad; "vuestra lengua profiere perversidad", también por dentro meditáis así en vuestro corazón. No queda aquí posibilidad alguna de corrección.
Nadie clama con justicia
אֵין־קֹרֵא בְצֶדֶק וְאֵין נִשְׁפָּט בֶּאֱמוּנָה בָּטוֹחַ עַל־תֹּהוּ וְדַבֶּר־שָׁוְא הָרוֹ עָמָל וְהוֹלֵיד אָוֶן׃ - Nadie clama con justicia, ni hay quien juzgue con rectitud; confían en la vanidad y hablan falsedad; conciben malicia y dan a luz iniquidad.
El Radak explica: "nadie clama con justicia" - no hay nadie que reprenda a su prójimo diciéndole: actúa con rectitud. Es decir, si existen el pecado y la transgresión pero todavía queda alguien que reprenda, aún hay esperanza de rectificación. Pero aquí ni siquiera hay quien se ponga de pie y clame: señores, tiene que haber justicia.
El Tárgum Yonatán dice aquí algo que constituye una reprensión tremenda para cada uno de nosotros: "leit demtzalé bekeshot" - no hay quien rece con verdad. La plegaria del hombre es de los labios para afuera; de tan apresurado y presionado que está, la tefilá se vuelve mera palabrería superficial. Y lo más temible de todo: "con su boca y con sus labios Me honran, pero su corazón está lejos de Mí". Mientras que está escrito: "Cercano está Hashem a todos los que Le invocan", ¿y cuál es la condición?: "A todos los que Le invocan de verdad". Todo el asunto radica en la verdad.
Dijo en cierta ocasión uno de los grandes de Israel: el ser humano reza por muchos asuntos, pero hay uno por el que reza de todo corazón: el sustento. Para nuestro pesar, precisamente por el sustento rezamos con todo el corazón; pero por la llegada del Mashíaj, por la salvación de Hashem, para que desaparezcan los insolentes de la tierra, perezcan los hacedores de maldad y el Santo, Bendito Sea, reine sobre toda la tierra - allí nuestra plegaria no es verdaderamente sincera.
Una vez, un hombre se acercó a uno de los grandes de Israel, le expuso sus penurias y le preguntó: "Rabí, ¿cuándo vendrá por fin el Mashíaj?". Aquel Admor le respondió: "Lamento decepcionarte, pero el Mashíaj que tú esperas nunca vendrá, y el Mashíaj que llegará es alguien a quien jamás has esperado". El hombre quedó perplejo: "¡Pero si siempre lo estoy esperando! Las palabras del Rabino son un enigma para mí". Le explicó el Rav: "El Mashíaj vendrá a revelar la luz de Hashem en el mundo; no viene a resolver tus problemas de saldo negativo en el banco. Y si eso es lo que esperas, ese no es el Mashíaj que llegará. Aquel que venga no pensará en cumplir tus planes personales, sino que vendrá a revelar la luz de Hashem en el mundo y a enseñar entendimiento a los descarriados. ¿Acaso a eso esperabas? ¿Por eso rezabas?".
Sobre esto dicen los maestros del Musar: "¿Por qué no ha venido el hijo de Yishay ni ayer ni hoy?". Se reza por el Mashíaj desde hace miles de años, ¿y por qué no viene? Porque nuestras plegarias apuntan al pan. Pedimos tener sustento, y por eso reclamamos al hijo de Yishay; pedimos que se anulen los decretos económicos, y por eso queremos al Mashíaj. Las demandas son por el pan, no por el hijo de Yishay. A esto se refiere el versículo: "Nadie clama con rectitud" (Ein koré betzédek), "no hay quien rece con verdad" (leit dematzlé bekushtá).
"Ni nadie litiga con fidelidad", porque el juez tuerce la ley. "Confían en la vanidad y hablan falsedad": una persona habla con su prójimo con una cosa en la boca y otra en el corazón, hablando con falsedad. ¿Y en qué confía cuando se permite hablar así? En la vanidad: se apoya en algo en lo que no se puede confiar, creyendo que su prójimo seguramente no descubrirá que lo está envolviendo en engaños y falsedades. Esa es una confianza vacía, una confianza ilusoria.
"Conciben iniquidad y dan a luz maldad": explica el Radak que la concepción representa la idea y el pensamiento, las primeras etapas de llevar algo a la práctica, mientras que el parto es la acción misma, la concreción material. Primero se planea y luego se ejecuta. Y en ellos, incluso la planificación misma es iniquidad (amal) -y la palabra "amal" siempre viene a denotar falsedad, como en "los que escriben injusticia"-. Por lo tanto, no es de extrañar que el resultado sea iniquidad y mentira, acciones de maldad y de corrupción.
El Metzudat David profundiza en esto: a veces una persona comete una mala acción, le preguntan por qué lo hizo y responde que no pensó demasiado. Eso es menos grave que quien responde: "Sí, se lo merece, tenía que recibirlo". Cuando alguien hace el mal con premeditación, eso denota maldad en el corazón. Cuando hace el mal por impulso, puede atribuirse a una demencia temporal y a una reacción irracional (aunque hay quienes tienen esa demencia temporal de forma permanente, y eso ya es un problema). Pero en ustedes, dice el profeta, "conciben iniquidad": primero planifican minuciosamente el engaño y la falsedad, y luego "dan a luz maldad", llevan la acción a la práctica. Esto es gravísimo, ya que toda su maldad es deliberada y no casual.
El Malbim agrega que, tras haber descrito todas estas injusticias, existe un problema adicional: no hay nadie que reprenda. "Con rectitud", en los asuntos entre el hombre y su prójimo; "ni nadie litiga con fidelidad", en los asuntos entre nosotros y el Creador (beinián shebeineinu levein HaMakom). No hay nadie que amoneste tampoco sobre las transgresiones entre nosotros y Hashem, bendito sea.
Dos clases de herejes
Respecto a "confían en la vanidad y hablan falsedad", dice el Malbim que entre los herejes existen dos grupos. Él se refiere a los herejes de antaño, incrédulos de cierto nivel intelectual, que venían con argumentos, razonamientos y premisas (los herejes de hoy en día se encuentran al nivel de programas de telerrealidad). El primer grupo es aquel que no se basa en nada: "¿Por qué niegas la fe? Porque me da la gana, no creo y punto". No tienen pruebas, ni demostraciones, ni argumentos. Con ellos es sumamente difícil debatir: cuando una persona presenta un argumento se puede entablar una discusión, pero cuando dice "déjame en paz, simplemente no quiero", no hay mucho de qué hablar. Sobre ellos se dijo: "Confían en la vanidad y hablan falsedad": pronuncian palabras vanas y se apoyan en una seguridad ilusoria, pues si presentaras un argumento, tu seguridad tendría en qué sostenerse; pero sin argumento alguno, ¿en qué confías?
El segundo grupo es "conciben iniquidad y dan a luz maldad": la corriente filosófica, los filósofos. Hoy casi no conocemos este tipo de disputas, pero quien examine al Rambam en la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim) y a Rabenu Bajye en Sháar HaYijud (Las Puertas de la Unidad Divina), y vea con cuánta frecuencia confrontan la cosmovisión filosófica, comprenderá que hace mil o setecientos años esa concepción se había arraigado profundamente y era imperioso refutar sus planteamientos. Ellos intentan demostrar pruebas basadas en premisas, pero tales premisas son defectuosas, y a partir de ellas extraen analogías, deducciones erradas y conclusiones distorsionadas.
Por ejemplo: el método filosófico funciona de este modo: parte de premisas básicas y, mediante la lógica y la deducción, llega a conclusiones. Supongamos un postulado: toda materia proviene de otra materia; en la creación no hay nada que haya sido creado ex nihilo (iesh meáin), nada surge de la nada absoluta. Y paralelamente, tampoco existe la destrucción absoluta en el mundo: cuando algo se destruye se transforma en otra cosa; si tomas madera y la quemas, se convierte en energía. Esto es lo que hoy se conoce como la ley de conservación de la materia y de la energía. De ahí deducían de inmediato los filósofos: si todo proviene de una fuerza previa, ¿de qué fue creado el Amo del Universo? Es una pregunta intrínsecamente herética, cuyo razonamiento analógico es erróneo desde su base: pues ¿de dónde estás aprendiendo? Del mundo material. Y el Amo del Universo trasciende el mundo material, pertenece a la realidad espiritual, y lo que conoces en la realidad del mundo físico no aplica en absoluto en el plano espiritual. He aquí un ejemplo de quien formula una premisa y deriva de ella una deducción lógica viciada. Sobre esto se dijo "conciben iniquidad y dan a luz maldad": sientan premisas falsas y engendran a partir de ellas deducciones distorsionadas, paren mentiras.
Huevos de víbora y telas de araña
בֵּיצֵי צִפְעוֹנִי בִּקֵּעוּ וְקוּרֵי עַכָּבִישׁ יֶאֱרֹגוּ הָאֹכֵל מִבֵּיצֵיהֶם יָמוּת וְהַזּוּרֶה תִּבָּקַע אֶפְעֶה׃ - Incuban huevos de víbora y tejen telas de araña; el que come de sus huevos muere, y si uno es aplastado, eclosiona una serpiente.
El tzif'oní (víbora) es una especie de serpiente venenosa y dañina, y las acciones de ellos son viles y perversas como las de las víboras. En cuanto a la expresión "telas de araña" (kurei akavish), Rash"í cita la explicación de Menajem, según la cual la palabra kuréi proviene de korot (vigas), ya que la araña teje sus hilos en las vigas de los edificios; por eso se denominan telas de araña, refiriéndose a las redes que teje este insecto.
¿Y qué significa la palabra hazuré? El Targum Yonatán traduce meshaḥnán, del término que alude a calentar (en árabe sájana significa caliente, y de allí se deriva la palabra jamín, y también la frase bíblica vatehí lo sojenet, que significa que le abrigara y diera calor; es asimismo el origen del término shejín, llagas que inflaman y calientan la piel). Esto significa que quien calienta e incuba los huevos de la víbora provoca que se rompa la cáscara y brote la serpiente. ¿Y cómo se vincula zuré con la acción de calentar? Explica Rash"í que zuré implica apretar o exprimir, como en el versículo vayázer et haguizá en la historia de Guid'ón, quien exprimió el vellón para extraer el rocío contenido en él. Calentar un huevo es un proceso similar al estrujamiento: el vellón se exprime mediante presión física, mientras que el huevo se "exprime" mediante el calor, provocando que brote la criatura de su interior. Y el término ef'é (áspid) es también un tipo de serpiente ponzoñosa. Queda claro entonces que sus actos están corrompidos y engendran constante destrucción.
El Radá"k profundiza: el profeta compara los pensamientos y las obras de ellos con huevos de víbora que engendran más víboras, como advirtiendo: vuestros pensamientos son malignos y vuestras obras son dañinas. Además, la frase "huevos de víbora incubaron (o abrieron)" no alude a los hombres que abren los huevos, sino a las crías mismas: son las víboras las que rompen el cascarón desde adentro para salir, tal como un polluelo rompe su huevo. La serpiente pone sus huevos y la víbora sale de ellos. De la misma manera, estas personas traman en su interior pensamientos perversos hasta que los llevan a la práctica, semejantes a una víbora que emerge del cascarón.
"Y tejerán telas de araña" - los tejidos que urde la araña carecen de consistencia real, se desgarran con suma facilidad. Así ellos traman proyectos sin ningún fundamento: inventan historias y elaboran planes apoyados en el engaño, que no tienen permanencia a lo largo del tiempo ni les aportarán provecho alguno. Cabe destacar que el hilo de la tela de araña es considerado el material natural más resistente del mundo, y la ciencia moderna aún no ha logrado diseñar una fibra que lo supere; si nosotros lo rompemos con tanta facilidad es únicamente porque es sumamente delgado. Sin embargo, dado que al ser humano le resulta trivial rasgarlo, el profeta comparó las doctrinas de ellos con un tejido de araña: construyen premisas y conciben ideas cuya ruptura y anulación son inmediatas, porque todo está cimentado sobre la falsedad.
"El que comiere de sus huevos morirá" - quien ingiere huevos de víbora perece, pues en la víbora reside el veneno, siendo la serpiente más peligrosa, y quien come de sus huevos consume también su letal ponzoña. Y sobre "el que los pisoteare (vehazuré)", según el Radá"k alude a quien simplemente pisa los huevos, derivado del sentido de desparramar, como en el versículo "y olvida que el pie los puede desparramar (tazureha)"; quien camina y da traspiés va dispersando las cosas. Por lo tanto: quien come de los huevos morirá, e incluso quien no los come sino que apenas los roza con el pie, provocará que el huevo se rompa y surja un áspid que lo morderá causándole la muerte. Así son estas personas de falsedad cuyas acciones se basan en el dolo: cualquiera que tenga contacto con ellos saldrá perjudicado, como quien se relaciona con una serpiente.
Las premisas y las conclusiones - Explicación del Malbím
El Malbím prosigue con la línea interpretativa que abrió, señalando que todo esto alude a los filósofos que extravían la mente humana. Las conclusiones resultantes de las doctrinas filosóficas cimentadas en la falsedad son los huevos de víbora. Y las premisas de las que se valen para deducir tales conclusiones son las telas de araña. Cuando un individuo enlaza una conjetura con otra y una teoría con otra hasta conformar un sistema conceptual errado, erigido por completo sobre bases equívocas, el resultado semeja a las telas de araña: no es un tejido que pueda subsistir, sino una estructura que, en cuanto se la somete a examen, se deshace por completo.
¿Y por qué recurre precisamente a las telas de araña? No solo debido a su fragilidad. ¿De dónde extrae la araña sus hilos? De su propio cuerpo, de sus entrañas. Cuando una persona plantea una tesis y la apoya en un fundamento sólido, puede decir: "Este postulado de partida es aceptado y evidente". Pero si el propio fundamento fue inventado por él mismo, ¿cómo se puede dar crédito a sus palabras? Por ejemplo, si el punto de partida es la fuerza de gravedad, según la cual todo objeto liberado en el aire cae, se trata de una base indiscutible que nadie puede refutar, y al menos el principio inicial es real. En cambio, si para sostener una teoría se parte de una hipótesis indemostrable, el problema es infinitamente más grave: aquel se equivocó en el desarrollo pero partió de una base firme, mientras que este inventó hasta el principio mismo. Así proceden los filósofos: formulan tesis vanas, inventan premisas teóricas, edifican sobre ellas castillos enteros y luego pretenden presentarlo como una verdad acabada, cuando los fundamentos mismos no son más que fruto de su propia fantasía.
De allí la continuación del versículo: frente a "huevos de víbora incubaron", se dice "el que comiere de sus huevos morirá" - quien asimila sus conclusiones finales, que constituyen herejía contra la fe en Hashem, contra la existencia del Creador o en favor de la eternidad de la materia y tesis afines, acarrea la ruina espiritual sobre sí mismo. Y frente a las telas de araña se advierte: "y lo que se incuba hace eclosionar un áspid" - quien no consume directamente las conclusiones pero las incuba y calienta, es decir, no se conduce conforme a los resultados finales pero adopta las premisas filosóficas, haciendo suyos los métodos teóricos sobre los cuales los herejes construyeron su doctrina. A él le advierte el profeta: sabe que al final de tales premisas eclosionará un áspid, pensamientos mortíferos con veneno de serpiente. Principios teóricos errados conducen inevitablemente a conclusiones de herejía. Nadie puede argumentar "yo no sigo sus doctrinas finales"; desde el momento en que se adoptan sus premisas, se corre el riesgo inminente de arribar a sus mismas conclusiones. Lo correcto es abstenerse totalmente, sin utilizar ni dar cabida en absoluto al pensamiento herético.
Basta observar lo que se ha señalado con respecto al Rambá"m (Maimónides), quien descartó la existencia real de los demonios (shedim), la nigromancia (ba'al ov) y la consulta a los muertos, calificando todo ello como patrañas infundadas que solo la imaginación popular sostenía. Sobre esta postura, el Gaón de Vilna (el Gr"a) escribió palabras sumamente categóricas: "Y la maldita filosofía lo desvió con la multitud de sus lisonjas". Es decir, la filosofía mundana posee una fuerza seductora, personificada en la mujer extraña de la que tanto previene el libro de Mishlei: un saber que cautiva al hombre con su elocuencia. El Rambá"m, por decirlo de alguna manera, se vio influido por premisas formuladas por filósofos gentiles, en particular por Aristóteles, a quien profesaba profunda admiración y de quien llegó a escribir que se hallaba apenas un grado por debajo de la profecía. Aunque Dios no lo permita jamás adoptó sus conclusiones heréticas, sí aceptó ciertas premisas metodológicas, y como consecuencia de ello descartó la realidad de los demonios. Frente a esto, el Gr"a cuestiona: ¿acaso no poseemos testimonios explícitos a lo largo de toda la Guemará, los midrashim e innumerables dictámenes de nuestros Sabios que legislan sobre temas de demonios, así como episodios de nigromancia descritos claramente en los Profetas? ¿Cómo podría sostenerse entonces que nada de esto posee existencia real?
Asimismo, el Rav Ratzabi aclaró en sus escritos que, si bien la tradición yemenita adoptó los dictámenes halájicos del Rambá"m, de ningún modo aceptó sus posturas en materias de hashkafá (pensamiento y cosmovisión), exponiéndolo de la forma más tajante. Esto contrasta abiertamente con corrientes de nuestra época que pretenden proclamarse "rambamistas" absolutos, reduciendo toda cuestión únicamente a la opinión del Rambá"m: ante cualquier evidencia halájica consolidada, desestiman todo en favor exclusivo de su postura. Semejante actitud es un grave desvío, pues en incontables materias la halajá normativa no sigue al Rambá"m; e incluso los yemenitas, tal como documenta el Rav Ratzabi, no lo consideran un árbitro infalible en todo, sino que preservan sus costumbres en el plano normativo, mientras que en materias de pensamiento no asimilaron sus enfoques filosóficos. Dios libre y guarde que formuláramos por cuenta propia una observación semejante sobre la santa figura del Rambá"m, pero tomamos como ejemplo las palabras del Gr"a para comprender cómo las premisas de pensadores ajenos a la Torá pueden introducir distorsiones, aun cuando no se hayan acogido sus conclusiones. A esto alude la advertencia profética: "y lo que se incuba hace eclosionar un áspid": quien simplemente entra en contacto con el huevo para darle calor, recurriendo a las meras premisas conceptuales, provocará la eclosión del áspid y quedará expuesto a caer en la herejía.
Sus telas no servirán para vestir
קוּרֵיהֶם לֹא־יִהְיוּ לְבֶגֶד וְלֹא יִתְכַּסּוּ בְּמַעֲשֵׂיהֶם מַעֲשֵׂיהֶם מַעֲשֵׂי־אָוֶן וּפֹעַל חָמָס בְּכַפֵּיהֶם׃ - Sus telas no servirán para vestido, ni se cubrirán con sus obras; sus obras son obras de iniquidad, y obra de violencia hay en sus manos.
Los hilos son tan débiles que resulta imposible tejer con ellos algo real y confeccionar una prenda. Y al final de cuentas, cuando quieran cubrirse con sus obras - sus obras son falsedad, y por consiguiente no podrán cubrirse con ellas. En palabras sencillas: todos los argumentos que esgrimes no te protegerán en el día aciago. Cuando llegue la calamidad, tus obras no te protegerán.
Hasta aquí el profeta habló de la herejía contra HaMakom (Dios). El final del versículo pasa a los pecados que atañen a las relaciones interpersonales (bein adam lejaveró): «Sus obras son obras de iniquidad, y obra de violencia hay en sus manos». No digas: si bien son herejes en la fe, en lo que respecta al prójimo - ¡qué personas tan buenas y amables son!
Un judío relató hace poco sobre un trabajador argentino que se desempeñaba junto a él como guardia en una escuela, y que le dijo: «Quiero volver a Argentina». Le preguntó: «¿Por qué?». Le respondió: «Allí la gente es tan humana. Allá no existe eso de pasar junto a alguien y no decirle hola, buenos días, cómo estás. Aquí estoy parado en la escuela, alguien pasa a mi lado y me pregunta: 'Dime, ¿dónde está tercer grado?'. Le respondo 'allí' y sale corriendo. Sin un saludo y sin dar las gracias. Esta conducta realmente no me agradó; quiero regresar a Argentina».
Aquel judío observante de mitzvot le dijo: «Dime, y si llegara aquí un terrorista, si hubiera aquí un atentado, Dios nos libre, y ocurriera algo, ¿qué pasaría allá donde tú dices? Todos huyen, nadie se fija en ti, cada uno piensa únicamente en sí mismo. En cambio, todos estos de aquí, cuyo trato hacia ti tal vez sea un poco rudo y quizás no sean lo suficientemente refinados, morirían por ti, darían su vida por ti, se expondrían al peligro para salvarte. Eres judío, y él correría a socorrerte. En cambio el gentil, si mueres, ¿qué le importa a él de ti?».
Se escuchan innumerables casos de este tipo. Hubo una imagen aterradora y estremecedora que dio la vuelta al mundo, en el extranjero: un hombre cayó a las vías del metro, que están en un desnivel profundo. Se escucha llegar el tren a lo lejos, y el hombre grita, intenta trepar y resbala, intenta de nuevo y resbala, gritando que lo salven. Y en las cámaras se ve a quince personas de pie, y ninguna mueve un dedo; todos miran, e incluso algunos sacan el teléfono y filman. Y el hombre gritando. El desenlace fue sumamente trágico. De modo que ser amables, muy amables - todo eso está muy bien. Pero veamos qué sucede cuando a uno le ocurre algo, a ver si alguien acude en su ayuda.
Esto es lo que dice el Malbim: no digas que tal vez en la filosofía llegaron a la falsedad, pero que en las relaciones interpersonales son personas humanitarias, que tanto les importa y tanto les duele el dolor de sus hermanos, y que por ende en los rasgos de carácter (midot) tienen algún valor. Dice el profeta: no. «Sus obras son obras de iniquidad, y obra de violencia hay en sus manos», vivos se tragarían el uno al otro. Y si no lo hacen, es únicamente por cortesía, y la cortesía es meramente superficial. ¡Qué educados eran los alemanes: gracias, perdón, por favor! Y todos sabemos a dónde llegaron. Y qué sensibilidad mostraban hacia los perros, verdaderamente conmovedor; es sabido que Goebbels tenía un perro al que llamaba «Mentsh» - ser humano, persona. Ese era el nombre del perro. Y estas eran personas que enviaban seres humanos a las cámaras de gas como a moscas. Por lo tanto, no hay aquí solamente herejía: lo que llevan a la práctica es obra de violencia. Y si pretendes argumentar que tal vez solo son herejes, pero que en lo relativo al prójimo son gente honesta - de ninguna manera, ni por asomo.
En resumen:
El profeta comienza descartando dos afirmaciones: no hay cortedad de mano ni pesadez de oído divina, sino que nuestras iniquidades son la pared divisoria y nuestros pecados son los causantes del ocultamiento del rostro; el avón (la iniquidad), que es la herejía y la distorsión del intelecto, separa desde ambos lados, y el jet (el pecado por debilidad), que es el dejarse arrastrar por el deseo, provoca que Hashem oculte Su rostro. Y según el Maharshá, la iniquidad misma crea un ángel destructor que se interpone entre nosotros y el Santo, bendito sea. A partir de allí, el profeta detalla las transgresiones: el derramamiento de sangre y los detalles de los actos de iniquidad en las manos y los dedos, la mentira en los labios y también la perversidad en el pensamiento interno, hasta el punto de que ya no queda esperanza de enmienda. No hay quien reprenda ni quien rece de verdad, no hay juicio ni verdad, y la maldad se ejecuta con deliberada planificación: «concibieron aflicción y dieron a luz iniquidad». Dos categorías de herejes se describen aquí: aquellos que confían en la nada sin argumento alguno, y aquellos que construyen premisas ilusorias que engendran conclusiones perversas. Sus frutos son huevos de víbora y sus premisas son telas de araña que ellos mismos tejieron de su propia boca; quien come de las conclusiones morirá, e incluso quien solo toque las premisas verá brotar de ellas una víbora. Y finalmente: sus telas no les servirán para cubrirse en el día del mal, y no te engañes pensando que su herejía se limita a lo que atañe entre el hombre y el Creador: «sus obras son obras de iniquidad, y obra de violencia hay en sus manos».