Introducción: del "apártate del mal" al "haz el bien"
En la primera parte del capítulo, el profeta exigió al pueblo la rectificación de las malas acciones: "Desata las ligaduras de la maldad, suelta las ataduras del yugo y deja libres a los oprimidos" - la eliminación de la opresión y la maldad. Luego exigió el nivel básico de tzedaká: "Comparte tu pan con el hambriento y lleva a los pobres desamparados a tu casa". De aquí en adelante el profeta asciende a un nivel superior, y de esto trata esta parte de la clase: no solo abstenerse del mal y cumplir con el deber mínimo, sino añadir bondad por amor a Hashem, y luego, concluir el capítulo con la santidad del Shabat.
"Y ofrecieres tu alma al hambriento" - dar no solo pan, sino el alma
וְתָפֵק לָרָעֵב נַפְשֶׁךָ וְנֶפֶשׁ נַעֲנָה תַּשְׂבִּיעַ וְזָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹרֶךָ וַאֲפֵלָתְךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ (י) - Y si ofrecieres tu alma al hambriento y saciares al alma afligida, en las tinieblas nacerá tu luz, y tu oscuridad será como el mediodía. (10)
Explica el Malbim: todo lo mencionado hasta ahora correspondía al mérito del "apártate del mal". Y si preguntas: ¿acaso no se dijo ya "comparte tu pan con el hambriento", lo cual es un acto positivo de tzedaká? La respuesta es que esa entrega es lo mínimo e indispensable; quien no lo hace es simplemente cruel. Todo lo dicho hasta aquí se reduce a no ser cruel. Ahora el profeta habla de un nivel completamente distinto: una persona que, por amor a Hashem, hace mucho más de aquello a lo que está obligada.
Uno puede arrojarle un pedazo de pan al hambriento. ¿Acaso lo alimentaste? Lo alimentaste. ¿Acaso le ofreciste tu alma? Por supuesto que no; le mostraste la puerta de salida. Puede que ya no tenga hambre, pero no abriste tu alma hacia él, no lo hiciste de todo corazón y con buena voluntad. Sobre esto dice el profeta: "Y ofrecieres tu alma al hambriento" - no solo le darás el pan, sino también tu alma.
El Radak explica "ofrecieres al hambriento tu alma": cumple su deseo, manifiesta hacia él tu buena voluntad, tal como en la expresión "si es vuestra voluntad" (im yesh et nafshejem), donde néfesh significa voluntad. Es decir: dale con espíritu generoso y rostro afable, de modo que perciba que lo haces con agrado y alegría, y no como quien intenta quitárselo de encima.
Y no solo eso, sino "y saciares al alma afligida". Saciar a una persona en lo físico es sencillo: le das un trozo de pan y lo saciaste. ¿Pero saciar su alma? Un individuo abatido, que atraviesa angustias emocionales o sufre por diversos motivos, ¿con qué lo alientas? Sobre esto se dice: a un alma afligida, la sacias con palabras de consuelo. Y de manera similar expusieron Jazal sobre el versículo: "Ojos más oscuros que el vino y dientes más blancos que la leche", enseñando que más grande es quien muestra una sonrisa a su prójimo que quien le da de beber leche. Este es un nivel mucho más elevado: no solo sacias su cuerpo, sino también su alma.
Una recompensa sobrenatural: "En las tinieblas nacerá tu luz"
Y si así lo haces, sabe que la recompensa es incomparablemente mayor. Antes se dijo: "Entonces despuntará tu luz como el alba", y aquí se dice: "En las tinieblas nacerá tu luz". ¿Cuál es la diferencia? El alba despunta poco a poco, gradualmente. Pero el resplandor de la luz aquí ocurre de golpe: había oscuridad, y de pronto resplandeció tu luz.
Y otra diferencia más: "despuntará como el alba" ocurre al final de la noche, es decir, cuando la persona ya se acerca al final de su vida llega su éxito, y entonces la luz le ilumina lentamente. Pero aquí se afirma "nacerá en las tinieblas": aún en medio de la oscuridad, cuando la persona se encuentra en la plenitud de su vida, de repente brillará para ella una gran luz.
Y aún más: "Y tu oscuridad será como el mediodía". La lobreguez (afelá) es más densa que la simple oscuridad (joshej), como en "lo arrebate la densa tiniebla". Dice el profeta: incluso esa profunda oscuridad brillará para ti, y no como la tenue luz del alba, sino como la claridad del mediodía. Resulta así que ese resplandor no será algo natural, sino milagroso. Y este es todo el mensaje: si actúas más allá del deber, ves salvaciones por encima de lo natural, por vía de milagro y no de forma meramente ordinaria.
"Y Hashem te guiará de continuo" - La providencia, el alma y el cuerpo
וְנָחֲךָ יְהֹוָה תָּמִיד וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ וְעַצְמֹתֶיךָ יַחֲלִיץ וְהָיִיתָ כְּגַן רָוֶה וּכְמוֹצָא מַיִם אֲשֶׁר לֹא יְכַזְּבוּ מֵימָיו׃ (יא) - Y Hashem te guiará continuamente, y saciará tu alma en la sequía más extrema y fortalecerá tus huesos; y serás como huerto de regadío y como manantial de aguas cuyas aguas jamás fallan. (11)
"Y Hashem te guiará": explica el Radak que es análogo a la expresión "Guíame, Hashem, en Tu justicia": HaKadosh Baruj Hu cuidará de ti y te conducirá en todas tus acciones. El Amo del Universo es tu guía, tu acompañante permanente, siempre.
"Y saciará tu alma en las sequías (betzajtzajot)": según el Radak y también Rashi, "tzajtzajot" proviene de un término que denota sed. Sin embargo, el Malbim lo interpreta de otro modo: como una alusión a la luz pura y resplandeciente. Son expresiones que se reiteran con frecuencia en los libros sagrados, refiriéndose a la luz celestial, nítida, pura y clara, en los grados más sublimes que puedan concebirse.
¿Y por qué motivo se describen las realidades espirituales mediante el término de luz? Porque no tenemos noción alguna de la esencia de la espiritualidad. Si nos hablaran de un influjo que desciende y fluye de un atributo a otro y de una Sefirá a otra, no comprenderíamos de qué se trata; por eso se nos dice que "ilumina en él", es decir, que se transmite una emanación de uno a otro, dado que la luz es el nivel material más sutil y elevado que alcanzamos a captar. No obstante, en los libros sagrados ya se ha advertido con rigor que está prohibido concebirlo como luz física real, pues incluso la luz material es una criatura corpórea: se puede medir, y hoy en día existen instrumentos que calculan la intensidad lumínica con gran exactitud para adecuar la iluminación a diferentes recintos. Tratándose de lo espiritual está vedado materializar, por lo que toda mención de "luz" no es más que una parábola. Resulta, entonces, que "tzajtzajot" alude al nivel espiritual supremo, la luz nítida y purísima. ¿Y a qué se debe todo esto? A que tú también actuaste por encima y más allá de tus obligaciones: "brindares tu alma al hambriento" y "al alma afligida saciares".
En correspondencia con la plenitud del cuerpo se dice: "y fortalecerá tus huesos" - habrá en ti vigor como en un huerto bien regado. Así como en un jardín frondoso y colmado de agua el tronco de los árboles, las raíces y la vegetación entera crecen y florecen, del mismo modo tus huesos conservarán su juventud: no sufrirán decaimiento ni se secarán, sino que incluso un hombre de noventa años saltará como un ciervo.
Y en correspondencia con el éxito espiritual se dice: "y como manantial de aguas cuyas aguas jamás fallan" - una fuente de aguas de la cual se bebe con regocijo. Pues el agua representa a la Torá: "¡Oh, todos los sedientos, venid a las aguas!", y no hay agua sino la Torá. Así como el agua fluye siempre hacia el sitio más bajo, del mismo modo la Torá reposa únicamente sobre aquel que es humilde. El agua simboliza la Torá, por lo que el éxito del alma es semejante a una vertiente de agua: difundirás tu sabiduría entre las multitudes y todos acudirán para nutrirse de ella, y tu manantial jamás decepcionará, sino que continuará brotando, enriqueciendo e influyendo sin cesar.
"Y los tuyos reedificarán las ruinas antiguas" - Quién edifica verdaderamente el mundo
וּבָנוּ מִמְּךָ חׇרְבוֹת עוֹלָם מוֹסְדֵי דוֹר־וָדוֹר תְּקוֹמֵם וְקֹרָא לְךָ גֹּדֵר פֶּרֶץ מְשֹׁבֵב נְתִיבוֹת לָשָׁבֶת׃ (יב) - Y los tuyos reedificarán las ruinas antiguas; levantarás los cimientos de generación en generación, y serás llamado reparador de brechas, restaurador de senderos para habitar. (12)
Dice el Radak: así como las malas acciones destruyen la tierra, del mismo modo quien obra rectamente es llamado constructor de la tierra. A esto alude la conocida enseñanza de nuestros Sabios: "No leas 'tus hijos' (banáyij), sino 'tus constructores' (bonáyij)".
Relataba Rabí Yánkele Galinsky: en cierta ocasión se encontraba en el extranjero asistiendo a la boda de un joven de yeshivá, un ben Torá diligente y temeroso del Cielo. Había allí un invitado prominente, un hombre acaudalado y de gran prestigio, que preguntó: "¿A qué se dedica el muchacho? ¿Cuáles son sus ingresos?". En ciertos círculos se suele medir a la persona según lo que gana al año, y eso lo determina todo: si uno vale algo o si es considerado un don nadie. Si se le habla de doscientos mil dólares al año, enseguida presta atención y muestra consideración; pero si se le dice que vive con veinte mil dólares al año, ni siquiera lo toma en cuenta. "El tiempo es dinero", y todo termina valorándose en términos materiales.
Cierto rabino solía hacer visitas muy breves a aquellas tierras y regresar de inmediato, pues decía que no toleraba el materialismo donde todo se mide por el dinero: cuánto vales, quién eres, qué representas. En una oportunidad se comentaba sobre un familiar que se había casado, y una conocida observó al instante: "Sí, lo he visto, es verdaderamente un avrej muy refinado, pero no me parece que sepa hacer dinero; tendrá que mantener a una familia y parece alguien un tanto ingenuo". Ese es el parámetro reinante. Un ben Torá, un avrej, temeroso del Cielo y con nobles virtudes... todo eso es muy hermoso, pero ¿acaso sabrá hacer dinero? Ese es el becerro de oro.
En todo caso, en aquella boda el hombre preguntó: ¿Cuánto gana al año? ¿A qué se dedica? Reb Yánkele le dijo: ¡Es un gran constructor! El hombre quedó maravillado y lo miró con gran aprecio. Más tarde se acercó el padre del novio y le preguntó: ¿Por qué le dijiste que es constructor? ¿Qué clase de constructor? Él le respondió: Acaso tu hijo no es un talmid jajam, y está dicho: "No leas tus hijos (banáyij), sino tus constructores (bonáyij)". ¿Quién construye el mundo? ¿Acaso el contratista de obras construye el mundo? Son los talmidé jajamim los que verdaderamente edifican el mundo. ¡Un gran constructor es tu hijo! Para cada persona el concepto de "grande" representa algo distinto, pero debemos tener claro quiénes son los constructores auténticos.
Por lo tanto, las malas acciones destruyen el mundo y las buenas acciones lo pueblan y lo edifican. En el momento en que extirpes la maldad y establezcas el jésed: "Y reedificarán de ti las ruinas antiguas"; aquello que estuvo desolado durante largo tiempo a causa de la iniquidad y la injusticia comenzará a ser reconstruido. "Los cimientos de generación en generación levantarás": aquellos pilares que yacían derribados desde hace generaciones enteras, con tus buenas obras los erigirás y los enaltecerás. "Y serás llamado reparador de brechas": porque mediante tus buenas acciones y la benevolencia que practicaste, cerraste todas las brechas y reparaste los deterioros.
"Restaurador de senderos para habitar" - Dos interpretaciones
Cuando una tierra queda asolada, también sus caminos quedan arruinados; no porque caiga nieve sobre ellos, sino porque hay salteadores y bandoleros, la gente deja de transitar por las rutas, el sitio se torna peligroso y no hay quien se preocupe por reparar tales parajes. A esto se refiere el versículo: "Los caminos de Sión están de duelo por falta de peregrinos a las festividades". En cambio, cuando lleves a cabo actos de bien, mejores la conducta ética y el gobierno, y haya un reinado de jésed que derrame bendición, restaurarás los senderos para habitar, haciendo que los caminos vuelvan a ser transitables y se pueda pasar por ellos con seguridad.
Por su parte, el Tárgum Yonatán traduce: "Y te llamarán restaurador del sendero recto, que hace retornar a los malvados a la Torá". Según esta explicación, el versículo alude a las personas impías, y el término "meshovev" (restaurador) se relaciona con la frase: "Retornad, hijos descarriados (shovavim)" - hijos que se desviaron de la senda recta, a quienes tú conduces nuevamente al buen camino. De acuerdo con este enfoque, los senderos son una metáfora. ¿Y de qué manera los restauras? Mediante las bondades que practicas, al ser de provecho y entregarte a los demás; de este modo mereces ser llamado alguien que devuelve a los pecadores a la buena senda.
El Malbim se refiere aquí a quien practica el jésed y enmienda sus caminos. Ya hemos visto los niveles sucesivos: primero "apártate del mal" - "desata las ataduras de la maldad, suelta las coyundas del yugo, y deja libres a los oprimidos, y romped todo yugo". Luego viene otra etapa de apartarse del mal, en el sentido de no conducirse con crueldad: "reparte tu pan con el hambriento, y a los pobres errantes lleva a tu casa; cuando veas al desnudo, cúbrelo". Y posteriormente se alcanza el nivel más encumbrado, "haz el bien" - "y saciares al alma afligida (entregando tu propia alma al hambriento)", es decir, dándole con generosidad sincera y con alegría. Si procedes así, por medio de ello lograrás también que los descarriados vuelvan al sendero recto y repararás todas las ruinas.
Explica asimismo el Malbim que la expresión "ruinas antiguas" no alude a ruinas materiales o físicas, sino a la decadencia de las ideas: concepciones erróneas, pensamientos distorsionados, nociones de idolatría y de herejía. Tú serás quien repare aquellas doctrinas arruinadas y corruptas de tiempos pasados. De igual modo, "los cimientos de generación en generación levantarás" se refiere a la recta hashkafá: que a partir de tu ejemplo se establecerán fundamentos perennes para todas las generaciones venideras, en la religión, en la emuná, en la visión de la vida y en la conducta.
El ejemplo más palpable de esto en la última generación fue el Jazón Ish. El judaísmo observante se encontraba en un estado de profunda postración antes de que el Jazón Ish comenzara a congregar sus restos dispersos y a conformar una comunidad organizada y firme, donde la hashkafá fuese diáfana, la emuná íntegra y pura, y los fundamentos de la Torá quedasen plenamente definidos. Si se pregunta a personas de hace sesenta o setenta años, dirán que en aquel entonces no estaba tan claro como hoy qué distinguía a un judío observante de preceptos de uno alejado de ellos; no se percibía con claridad cuán pernicioso es el concepto de "mi poder y la fuerza de mi mano"; no se entendía cabalmente que el sendero por el que debe transitar la persona es únicamente el de la Torá. La perspectiva general era muy confusa. Uno puede observar fotografías de judíos observantes de hace seis o siete décadas, personas sinceras y rectas, y sin embargo vestían de un modo que hoy causa asombro, debido a que la hashkafá no estaba delineada con claridad. Y quien logró cohesionar al público en torno a la observancia de la Shemitá, en mantenerse firmes sobre las bases de la fe, y quien dictaminó en su momento que debía entregarse la vida antes que aceptar el reclutamiento militar femenino, fue el Jazón Ish. Cuando Ben-Gurión comprendió que cualquier medida que tomase resultaría estéril si el Jazón Ish disponía lo contrario, solicitó entrevistarse con él, pues entendió que con una sola palabra suya toda la comunidad obedecería. Vemos, pues, que un solo hombre es capaz de enmendar ruinas antiguas - doctrinas, ideas y conductas corrompidas - y también erigir los cimientos de generación en generación, fundando la guía espiritual idónea para la grey temerosa de Hashem.
Conforme a este principio se interpreta el final del pasuk: en correspondencia con las "ruinas antiguas" que reparaste, es decir, las creencias y nociones erradas, te llamarán "reparador de brechas", puesto que sellas las fisuras espirituales. Y en correspondencia con "los cimientos de generación en generación levantarás", que concierne al futuro, al edificar bases firmes en la fe, la religión y la hashkafá, serás llamado "restaurador de senderos para habitar", pues gracias a las sendas que enderezaste existirá un modo de vida digno, recto y consagrado, conforme al camino de Hashem y con una visión pura y santa.
"Si retrajeres del Shabat tu pie"
אִם־תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶךָ בְּיוֹם קׇדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ יְהֹוָה מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר׃ (יג) - Si retrajeres del Shabat tu pie, de hacer tus negocios en Mi día santo, y llamares al Shabat delicia, al día consagrado a Hashem honorable, y lo honrares absteniéndote de seguir tus propios caminos, de buscar tu propia conveniencia y de hablar asuntos vanos. (13)
Dicho sea de paso, conviene prestar cuidadosa atención a la pronunciación exacta de la palabra "jafatzéja" en este versículo, ya que muchos acostumbran a leerla de forma incorrecta.
El Radak explica "si retrajeres del Shabat tu pie" - que no camines fuera del límite permitido (tejum Shabat). Y cabe preguntarse: ¿por qué utiliza la expresión "retrajeres" (hacer volver)? El retorno se aplica a algo que ya fue y uno lo hace regresar, mientras que aquí se trata de no salir en absoluto. Sino que quiso enseñar: aun si ya saliste al camino y a mitad de trayecto recordaste que hoy es Shabat, debes hacer volver tus pasos a tu casa, en honor al Shabat. Y si con respecto al mero caminar te dije que regreses, con mucha más razón respecto a "hacer tu voluntad", que se refiere a las labores (melajot) por las cuales se incurre en pena capital, de las que ciertamente debes abstenerte. Y no solo eso, sino "en Mi día santo", pues Yo lo he santificado, tal como está escrito: "y lo santificó", indicando que su santidad proviene de Mí y que lo he distinguido del resto de los días.
Tres comidas y la distinción respecto a los días de semana
Nuestros Sabios instituyeron para nosotros tres comidas en Shabat, dado que en los días hábiles se acostumbraba comer únicamente por la mañana y por la noche. No como hoy en día, que una persona hace el lavado de manos por la mañana y recita la bendición después de las comidas por la noche antes de la oración de Hamapil, habiendo picoteado durante todo el día sin pausa y sin haber tenido comidas formales en absoluto. Antiguamente existía el desayuno y la cena, y nada más - lo cual correspondía también a la ofrenda continua de la mañana y a la continua del atardecer. En cambio, en Shabat la Torá dispuso que la persona realizara tres comidas, para que resulte evidente su distinción respecto a los días comunes.
Y quien de por sí acostumbra a realizar varias comidas en los días de semana, ¿en qué se notará en su caso la diferencia? Dicen los Sabios que debe mejorar la calidad de sus alimentos; y si de todos modos come manjares selectos entre semana, añadirá un platillo especial en honor al Shabat para que exista una distinción. Mediante esta diferencia recordamos que en este día Hashem cesó Su labor en la creación del mundo, habiendo renovado el universo a partir de la nada absoluta, y en este día descansó. El propósito, por lo tanto, es que mediante los cambios que efectúo en este día deleite mi alma y recuerde que Hashem reposó y cesó Su obra.
"Y llamaras al Shabat delicia" - en el mismo sentido que "convocación santa": un día al cual proclamo y consagro para asuntos de deleite y de santidad.
"Al santo de Hashem, honorable" - Iom Kipur
Nuestros Sabios interpretan que la expresión "al santo de Hashem, honorable" fue dicha respecto a Iom Kipur. Pues si ya se mencionó "si retrajeres del Shabat tu pie" y "llamaras al Shabat delicia", ¿qué viene a agregarse aquí? Ocurre que hay un día al cual es imposible llamar delicia mediante el comer y el beber: es Iom Kipur, el Shabat de Shabatón. En él no cabe decir "y llamaras al Shabat delicia", ¿y de qué manera habré de honrarlo? "Al santo de Hashem, honorable" - hónralo con vestimentas limpias. Por ello en Iom Kipur, pese a ser un día de juicio, perdón y expiación, no se indica asistir con ropas andrajosas ni descuidadas, sino con prendas dignas; no ostentosas, pero sí honorables. Pues el principio es el mismo: honrar el día, y a esta jornada se la honra con vestiduras limpias y no con comida ni bebida. Asimismo está escrito que se debe disponer la mesa; y ya que no se la puede servir con alimentos, se extenderá sobre ella un mantel limpio y se colocarán libros sagrados, para evidenciar que no se trata de un día ordinario. Si tu mesa luce como en un día hábil, no se percibe la santidad de la jornada; pero al tender sobre ella un mantel limpio, la santidad de Iom Kipur se hace manifiesta.
"Y lo honrares, no siguiendo tus propios caminos"
¿A qué honor adicional se refiere aquí el texto? A abstenerse de realizar labores. En los días de semana trabajo y en Shabat interrumpo mis tareas: ese es el honor. ¿Y cuál es su finalidad? Explica el Rambam: hay personas cuyos días transcurren siempre como días festivos. Incluso entre semana comen con abundancia festiva y visten con particular elegancia, sin conducirse de manera ordinaria. Para una persona así, ¿en qué se haría reconocible el Shabat? Todo parecería semejante a sus días cotidianos. Por ello le impusieron abstenerse de mover objetos no utilizables en Shabat (muktzé), de realizar labores y de diversas acciones que le recuerden: hoy es Shabat. ¿La comida es especial? También como así entre semana. ¿Las ropas son distinguidas? Así visto habitualmente. Pero presta atención al muktzé: un bolígrafo te está prohibido moverlo, un artefacto eléctrico te está prohibido moverlo, un martillo te está prohibido moverlo - hoy es Shabat. Y de este modo la persona tiene presente la santidad del día.
"Tus caminos" alude a las conductas a las que estás habituado en los días hábiles. Y los Sabios interpretan: tus caminos son tu proceder, que tu comportamiento en Shabat no sea igual al de la semana. "Y lo honrares" - que tu vestimenta en Shabat no sea idéntica a la de los días comunes. Y si se trata de un menesteroso que posee una sola túnica, la Guemará señala que en los días laborables solían doblar la prenda hacia arriba para caminar con soltura y evitar que se rasgara, mientras que en Shabat la dejaban caer desplegando sus pliegues; aunque la vestimenta fuese la misma de la semana, el simple hecho de soltarla creaba una distinción visible respecto a los días ordinarios. Y enseñaron además: que tu andar en Shabat no sea como tu andar en la semana - en los días hábiles está permitido correr, mientras que en Shabat está prohibido; y que tu comida y bebida en Shabat difieran de las de la semana. Incluso una variación en el horario de las comidas, adelantándolas o retrasándolas para no coincidir con las horas habituales de los días laborales, se considera un cambio significativo.
"De buscar tus propios intereses" - Conversaciones cotidianas
Nuestros Sabios interpretan "de buscar tus propios intereses" como una referencia a las palabras. Ya que se había dicho "y lo honrares, no siguiendo tus propios caminos", ¿qué diferencia existe entre "tus caminos" y "tus intereses"? Radica en que no se debe hablar en Shabat sobre asuntos comerciales o laborales. Está prohibido que una persona diga en Shabat: "Ha quedado un desperfecto aquí, el domingo traeré a un técnico para que lo repare y lo termine"; o bien: "Como se ve que llueve, el domingo contrataré a alguien para que selle las filtraciones". Tales expresiones están vedadas. ¿Y qué resulta lícito? Decir: "Contraté a un técnico y me arregló este desperfecto" - e incluso se permite mencionar cuánto cobró, siempre que de ello no se derive ninguna consecuencia práctica para otra persona. Si la cuenta ya fue saldada y no reviste interés operativo para nadie, se puede decir: "Hice esta reforma y me costó veinte mil shékels". Pero si la cuenta aún está pendiente, o si alguien desea realizar una obra similar y pregunta el precio con miras a un cálculo futuro, formular dicha consulta queda estrictamente prohibido.
Además, nuestros Sabios explican: "Tus asuntos" - tus propios asuntos están prohibidos, pero no los asuntos del Cielo; los asuntos del Cielo están permitidos. Por eso se comprometen sumas de tzedaká en Shabat, se conciertan matrimonios para jovencitas o para desposar doncellas, y se habla de un niño para enseñarle Torá o para enseñarle un oficio. Es decir, si veo al carpintero en la sinagoga, me está permitido decirle: "¿Estarías dispuesto a recibir a mi hijo como aprendiz el domingo?". Y no te sorprendas de que se hable de esto en Shabat: la Guemará dice que hay una mitzvá de enseñarle un oficio. En su época no había escuelas ni yeshivot organizadas como hoy, y los enviaban a aprender un oficio, lo cual se consideraba una mitzvá. Hoy en día está permitido hablar del ingreso a una yeshivá, hablar con el Rosh Yeshivá, o acordar con un avrej para que venga entre semana a estudiar con tu hijo; todas estas son acciones permitidas, pues son asuntos de mitzvá. Y la palabra "niño" (tinok) aquí no se refiere a un bebé de un año, sino a un menor antes del bar mitzvá.
¿Y por qué hay una mitzvá de enseñarle un oficio? Dicen nuestros Sabios: para que no se convierta en ladrón ni asalte a la gente. Solo que hoy en día existe una gran probabilidad de que, si se le enseña un oficio en lugar de enviarlo a una yeshivá, termine precisamente estafando a la gente. No es que vaya a ser un ladrón que asalta bancos, sino que en su propio oficio engañará al prójimo: dará un presupuesto y luego cobrará el doble, "los zócalos no estaban incluidos", el piso sí pero los remates no, y todas esas artimañas que todos conocemos. Sin estudio de musar, sin Torá y sin temor del Cielo, en el oficio que aprenda terminará despojando a la gente, y todo de manera encubierta, un asalto con apariencia legal.
"וְדַבֵּר דָּבָר" - "Y pronunciar palabra"
Sobre esto enseñan nuestros Sabios: que tu hablar en Shabat no sea como tu hablar en los días de semana; que uno hable en Shabat con sosiego y modere sus palabras. La Guemará relata sobre Rabí Shimón bar Yojai que tenía una madre anciana que a veces hablaba demasiado en Shabat, y él le decía: "Mamá, hoy es Shabat", insinuándole con delicadeza que no prolongara la charla innecesaria. Y en especial Rashbi, quien según el Zóhar es en sí mismo una dimensión de Shabat, era sumamente escrupuloso en estos asuntos.
Asimismo se cuenta sobre el sagrado Arizal que en Shabat no hablaba en lengua profana, sino únicamente en Lashón Hakódesh (hebreo sagrado). Y él creció en Egipto; como se sabe, en la diáspora se hablaba árabe en Irak y Yemen, e idish en las tierras asquenazíes; en ningún sitio se hablaba Lashón Hakódesh como lengua cotidiana, y solo al llegar a la Tierra de Israel comenzó a hablarse el hebreo moderno, un idioma cercano a Lashón Hakódesh (cercano, pues contiene muchas alteraciones). Y se enseña que hay un gran mérito en que una persona diferencie su hablar de Shabat del de los días de semana.
Nuestros Sabios también deducen de las palabras "y pronunciar palabra": la palabra está prohibida, pero el pensamiento está permitido. ¿Y qué significa esto? Cuando no resulta evidente a ojos de los demás, está permitido. Una persona está sentada en su casa, mira una gotera y piensa para sí: "Romperé aquí, pasaré el tubo por allá, sellaré esto así"; todo esto es en su fuero interno y está permitido, porque no resulta evidente. Pero si uno se para afuera en medio de una remodelación y contempla la obra, y todos ven que está planificando lo que va a hacer, entonces ya es notorio. Y cuántos yerran en esto: alguien está construyendo una casa, ¿y cuándo tiene tiempo libre con su esposa? En Shabat. Entonces va con ella a recorrer la obra que construye: "Aquí estará la cocina, aquí tal cosa, esta semana terminaron esto". Esto es una prohibición categórica, pues resulta evidente que toda su atención está puesta en los asuntos laborales. Del mismo modo dijeron nuestros Sabios que le está prohibido a la persona recorrer su campo o sus propiedades en Shabat, yendo a mirar: "Aquí hace falta regar más, aquí podar"; pues si no fuera para eso, ¿para qué va e inspecciona el lugar? Por lo tanto, el permiso aplica únicamente cuando uno está en su casa, donde al estar sentado a la mesa de Shabat pensando, nadie sabe si está maquinando cómo derribar una pared y levantar otra.
Con todo, como cualidad de piedad (midat jasidut), conviene abstenerse incluso de esto, y en cuanto a uno le surge un pensamiento semejante, debe apartar la mente y decirse: "Hoy es Shabat, no quiero pensar en esto". La Guemará relata sobre cierto piadoso que pasó junto a su campo, vio una brecha en la cerca y pensó: "El domingo la arreglaré". Luego recapacitó y se dijo: "¿Acaso estás meditando en Shabat sobre asuntos cotidianos?". Aunque no fuera evidente, se impuso una sanción a sí mismo y no reparó la cerca jamás: no valló su terreno, sino que se impuso una valla a sí mismo. Dicen nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, le proveyó una alcaparra (tzalaf): creció en ese mismo lugar una mata de alcaparras que cerró la brecha. Y la alcaparra es una planta muy especial y singular de la cual se aprovechan tres clases de frutos, de modo que mereció un sustento abundante y grandes ganancias por el mérito de no haber ejecutado su plan en Shabat. ¿Y quién era aquel hombre? La reencarnación de Tzelofjad. Él había profanado el Shabat juntando leña en Shabat, y ahora se impuso límites y fue meticuloso; por ello mereció que creciera una alcaparra singular ("tzalaf ejad") en su campo, como recompensa por haber rectificado su transgresión pasada.
El Malbim: dos preceptos en Shabat - descanso y deleite
Explica el Malbim: tenemos dos preceptos en Shabat. El primero es la cesación de la labor, y el segundo es deleitar el Shabat. La novedad radica en que ambos deben cumplirse no por un beneficio práctico ni por mero placer corporal. Porque, al fin y al cabo, ¿qué es cesar la labor? Descansar. ¿Y quién no quiere descansar? ¿Quién desea trabajar?
¿Conocen la anécdota de aquel hombre a quien contrataron para desmalezar un cementerio? Empezó a quitar hierbas y de pronto vio en las lápidas las siglas P"N Fulano, P"N Mengano (que significan "Aquí yace", pero en hebreo también pueden leerse como "Aquí descansa"). Dijo: "¿Cómo es esto? 'Aquí descansa' Fulano, 'Aquí descansa' Mengano, ¿todos descansan y solo yo trabajo?". Arrojó la azada y se fue a su casa. El ser humano por naturaleza busca el descanso y no desea que le impongan trabajo.
Siendo así, es muy posible que una persona descanse en Shabat sencillamente porque es placentero descansar y es grato no trabajar. La Torá no se opone a que uno lo disfrute, pero la cuestión fundamental es con qué propósito se hace. El valor superior consiste en hacerlo en aras del servicio a Hashem. Pues si observamos, veremos que también los pueblos gentiles descansan - por la bondad de Hashem no lo hacen en Shabat, ya que Él puso en sus mentes hacerlo en domingo o en viernes, con tal de que no interfieran con nuestro Shabat. Aun así, entre las naciones también existe la noción elemental: trabajaste seis días, destina un día al descanso. Y esto ocurre independientemente de la religión; hoy en día, diversas organizaciones laborales exigen que no se explote a la gente todos los días, aunque lamentablemente exigen que trabajar en Shabat se pague al doble, lo cual es aún peor, pues incentiva a la gente a trabajar en Shabat por una paga extra. En cualquier caso, comprendemos que el ser humano necesita reposo. ¿Y quién fue el primero en comprenderlo? El Faraón. Moshé acudió ante el Faraón y le dijo: "¿Quieres que el pueblo rinda en el trabajo? Concédeles un día de quietud y descanso; así recuperarán fuerzas y trabajarán mucho mejor".
Y así es ciertamente la realidad: la persona regresa con fuerzas renovadas y trabaja mejor, aunque no en todos los casos. En el mundo secular a menudo ocurre lo opuesto. Cuando alguien recibe un automóvil defectuoso o un aparato con fallas, suele decirse: "Es un vehículo fabricado en lunes". ¿Por qué? Porque en su día de descanso muchos beben en exceso, se trasnochan, van a discotecas y, en lugar de reponerse, desgastan el cuerpo. Llegan al lunes a medio aturdir, sin saber dónde colocaron cada tornillo; lejos de recargar energías, las agotan por completo. En cambio, para el pueblo de Israel el Shabat es un auténtico descanso: la persona recarga sus fuerzas y llega al domingo con vitalidad y entusiasmo para comenzar la semana. Es verdad que al término del Shabat (Motzaéi Shabat) uno siente cierto decaimiento, cansancio, pesadez y falta de ánimo. ¿Y por qué? Porque la neshamá yeterá (el alma suplementaria) se ha marchado, como si a uno le hubieran realizado una intervención para extraerla. Por eso olemos los besamim (especias aromáticas), para reconfortar el alma por aquello que nos abandonó al concluir el Shabat y brindarle al cuerpo sosiego ante la separación de esa alma adicional.
Dice el Malbim: el descanso y el deleite son cosas que el cuerpo anhela, y también existen entre las demás naciones. Pero la Torá exige que lo hagas en honor al Shabat. "Si retiras tu pie del Shabat" - es decir, apartas tus hábitos y tus acciones, no por tu conveniencia sino por causa del Shabat. Este es el principio de abstenerse de la melajá en honor al santo Shabat.
Y agrega además el Malbim que en la propia cesación de labores hay dos aspectos: el primero, el cese en sí mismo, que constituye una mitzvá, y recordar que Hashem santificó este día y descansó en él de toda Su obra. Y el segundo, desentenderse de todas las vanidades del mundo, no ocuparse de todos aquellos asuntos que a uno le absorben durante los días de semana. Con respecto al primero se dijo: "Si retiras tu pie del Shabat" - no realizo labor alguna porque hoy es Shabat. Y con respecto al segundo se dijo: "de hacer tu voluntad en Mi día santo" - un día consagrado a la santidad. Por eso, en este día la tefilá es más prolongada, contiene el rezo de Musaf y se saca el Sefer Torá incluso en Minjá; en este día no se atienden los asuntos cotidianos, sino que se incrementa la santidad. Es un tiempo para clases de Torá, un tiempo en el que la persona cumple mitzvot.
Cuidar la santidad del tiempo en Shabat
Y no como aquellas personas que llegan al Shabat con un paquete entero - y esto aparte de los frutos secos - : un fajo de periódicos. "Hay suplemento en el rezo, ¡yo también tengo suplemento dominical!" - Dios no lo permita, qué clase de suplemento. Y en verdad esto no es Shabat en absoluto; el Shabat fue concebido para liberar a la persona de los asuntos profanos. E incluso al margen de la cuestión del Shabat, un periódico semejante es una abominación hasta en los días laborables. Dijeron los Sabios: "Todo Israel tiene una porción en el Mundo Venidero", excepto quienes leen libros apócrifos y heréticos - y la literatura apócrifa de antaño era limpia en comparación con la prensa de hoy, donde hay de todo: idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre. Y uno repite: "Todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero" - si lees tales periódicos, ¿cómo te incluyes dentro de la comunidad de Israel? Y esto en un día común. En Shabat se suma la prohibición de muktzé, y está vedado incluso tocarlo. Y si tu padre te pide que le alcances el periódico, pídele perdón y dile: papá, cuido de no mover periódicos en Shabat. Honrar a padre y madre es un precepto de la Torá, pero si te piden cometer una transgresión no se les obedece, y una mitzvá conseguida mediante una transgresión pierde todo su valor.
En los periódicos jaredíes el problema principal son los anuncios comerciales, y por eso un diario observante que se precie publica un suplemento sin publicidad llamado "edición de Shabat Kódesh", que por lo general contiene artículos de Torá. Quien lee allí, vaya y pase. Quien lee el resto del periódico, no se puede afirmar categóricamente que esté prohibido, pero debe esforzarse mucho por no mirar la publicidad, ya que fijarse en anuncios comerciales entra en la categoría de documentos profanos (shetaré hedyot), en los que está prohibido ocuparse en Shabat. "Oferta, lleve dos por el precio de uno, ¿dónde queda?, hay que ir" - y al pueblo de Israel le encantan las ofertas. Mucho más aún las secciones de clasificados, empleos o ventas, que está estrictamente prohibido mirar, sobre todo cuando figuran precios.
Y si alguien argumenta: solo leo los artículos - hay que responderle que aquí hay, como mínimo, una pérdida de tiempo de estudio (bitul Torá). Una hora en Shabat equivale a mil horas en los días de semana, y en ese lapso bien podrías haber tomado un libro de Halajá y estudiar, o un Jumash con Rashí. Y si dices que te cuesta comprender, hoy en día existe el "Rashí meforash", donde todo aparece en tipografía regular y explicado línea por línea, de modo que incluso quien no domina la caligrafía clásica de Rashí lo entiende. Entonces, ¿por qué desperdiciar el tiempo? La noche de Shabat es tan larga, y la persona se queda sentada consumiendo páginas vacías - es una lástima irreparable. Terminaste la seudá, ve, toma asiento y estudia.
Relató en una ocasión el Rav Itzjak Yosef que su padre terminaba la seudá, entonaban cantos de Shabat, compartían palabras de Torá, recitaban Birkat Hamazón - y de inmediato iba a estudiar. Y de pronto lo veían a las dos de la madrugada poniéndose de pie. Le preguntaron: papá, ¿por qué te levantas? Respondió: me estoy quedando dormido, así que me pongo de pie con el libro en la mano para no vencer el sueño. A las dos de la mañana. Hay tzadikim todavía mayores que ya a las ocho de la noche se conectan con las esferas superiores y ascienden a estudiar en la academia celestial. No se pretende que todos alcancen semejante nivel - cada quien según sus fuerzas y capacidades. Pero desperdiciar el Shabat, ver a alguien dejar correr una hora, dos, tres y cuatro - es una pena perder un tiempo tan precioso. ¿Qué hay más sublime que sentarse en Shabat a estudiar Torá? Si tienes un hijo, siéntate a estudiar un poco con él (sin forzarlo, con los hijos hay que saber no imponerse), siéntate con los niños que regresaron de la escuela, con los nietos. Se conoce una fotografía del Rav Ovadiá Yosef estudiando con su nieto, leyendo juntos los versículos y repasándolos - el mayor sabio de la generación, quien en sus últimos veinte años vivió en casa del Rav Moshé Yosef y allí estudiaba con sus nietos. Ese es el tiempo que se puede aprovechar. ¿Qué te queda del periódico de la semana pasada, de hace un mes, de hace un año? Absolutamente nada. Y en las noches de Shabat de invierno se dicta a las ocho y media una clase de Ein Yaakov - se asiste a escuchar durante una hora, qué maravilla.
"Y llamarás al Shabat deleite" - ¿Para quién es el deleite?
Frente al segundo precepto, el de deleitarse en Shabat, se declara: "Y llamarás al Shabat deleite" - que el deleite sea por causa del Shabat. Y esto es de las cosas más exigentes: la persona suele llamar al Shabat deleite porque por fin dispone de un día en el que puede regalarse placeres. Pero ¿cuántos llaman al Shabat deleite impulsados por la mitzvá de disfrutar en honor al Shabat? Esto es algo poco común y nada sencillo.
Se cuenta acerca de Rabí Shalom Shvadron, a quien vieron pelando una patata y diciendo al mismo tiempo: "En honor al santo Shabat, en honor al santo Shabat", y de pronto lo escucharon increparse: "¿En honor al santo Shabat? ¡Esto es en honor a tu propio estómago!". Con tal rigor se examinaba a sí mismo. Uno dice: "Estoy deleitando el Shabat" - ¿deleitas al Shabat o te complaces a ti mismo? Sin duda estamos hechos de carne y hueso, y en ello hay también parte del cumplimiento, pero lo esencial de la mitzvá radica en deleitar el Shabat porque es Shabat, por el honor debido al Shabat.
¿Y dónde se manifiesta esto con mayor claridad? Cuando la persona no se entrega a tales deleites en los días de semana. Por eso tiene gran valor que uno no ande buscando de domingo a viernes helados, golosinas, chocolates y refrescos, sino que diga: esto lo reservo para el Shabat. Dichoso él y dichosa su porción - aquí se hace evidente que has llamado al Shabat deleite. El problema es que pertenecemos a una generación que lo ha agotado todo durante los días comunes, ¿y qué le queda para el Shabat? En un hogar observante, un niño no toma entre semana refrescos ni gaseosas; a lo sumo, en alguna ocasión, le darán jugo diluido, y agua del grifo en vez de agua mineral embotellada. Esa es la pauta habitual, y gracias a ello el niño experimenta el Shabat: en Shabat hay bebidas dulces y alimentos especiales. Pero si ya le diste todo durante la semana, no llega a percibir qué distingue al Shabat.
"Y al santo de Hashem, honorable" - aquí se añade un punto más: que este honor brindado al Shabat nazca de la propia santidad del día. Hashem santificó el día y lo colmó de honor, y a ti te corresponde guardarlo: "de seguir tus caminos" - absteniéndote de la melajá y de hacer proyectos para los días hábiles; que el deleite sea más espiritual que terrenal; y cuidándote de pronunciar palabras vanas - de modo que todos estos actos se eleven en honor a Hashem, bendito sea.
"Entonces te deleitarás en Hashem" - La recompensa
אָז תִּתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ כִּי פִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ (יד) - Entonces te deleitarás en Hashem, y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te daré a comer la heredad de tu padre Yaakov, porque la boca de Hashem ha hablado. (14)
"Entonces te deleitarás en Hashem" - explican Jazal que tu deleite estará puesto en Hashem; tal como explicamos, que el deleite sea espiritual, en honor a Hashem Bendito sea. "Y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra" - dice el Malbim: te elevarás por encima de todos los asuntos materiales, y esto te enaltecerá; una "bamá" (altura) alude a un lugar superior y elevado.
"Y te daré a comer la heredad de tu padre Yaakov" - ¿cuál es la heredad de Yaakov? Dice el Malbim que el Santo, Bendito sea, le prometió a Yaakov que la tierra se sometería a sus pies y a los de su descendencia, que les resultaría fácil de conquistar. ¿Y por qué precisamente la heredad de Yaakov y no la de Avraham? Rashí cita la enseñanza de Jazal: respecto a Yaakov se habló de una heredad sin límites ("najalá bli metzarim"): "Y te extenderás hacia el occidente, hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur", mientras que respecto a Avraham se dijo: "Toda la tierra que ves", ¿y cuánto puede llegar a ver una persona? Y el Radak señala que también respecto a Itzjak se dijo: "Porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras", donde nuevamente existe una limitación: específicamente "estas" tierras. En cambio, respecto a Yaakov no hay limitación en absoluto: "Y te extenderás hacia el occidente, hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur", a cualquier lugar adonde vayas: una heredad sin límites.
El Radak aporta otro motivo por el cual se menciona específicamente a Yaakov: porque en Yaakov todos los hijos heredan. Si se hubiera dicho "la heredad de Avraham", se presentaría Ishmael a reclamarla; si se hubiera dicho "la heredad de Itzjak", se presentaría Esav. Pero en la heredad de Yaakov no hay ningún extraño junto a ellos, solo los hijos de Yaakov, quienes todos merecen esa misma heredad, y ningún pueblo extranjero puede presentarse a exigir una porción en ella. "Porque la boca de Hashem ha hablado".
En resumen:
El capítulo enseña una escala de niveles espirituales: en primer lugar, "apártate del mal", erradicar la opresión y la maldad; luego, el mínimo indispensable de la tzedaká, no ser insensible ni despiadado; y por encima de ello, "y entregues tu alma al hambriento", dar de todo corazón, con generosidad sincera y con un rostro benévolo, saciando también el alma del prójimo mediante palabras de consuelo. Y en correspondencia con este nivel, la recompensa resulta milagrosa y no meramente natural: no una luz que despunta paulatinamente al final de la noche, sino una luz que resplandece de golpe en medio de la oscuridad, semejante al resplandor del mediodía; una providencia continua de parte de Hashem, una luz pura y radiante para el alma, vigor y lozanía para el cuerpo, y un manantial inagotable de sabiduría. Quien se conduce de este modo reconstruye las ruinas de los principios y creencias, sienta bases sólidas para las generaciones futuras y es llamado reparador de brechas y restaurador de senderos. Y el profeta concluye con el Shabat: reposo de las labores y deleite, pero no enfocado exclusivamente en el placer corporal, sino por causa de la santidad del día y en honor a Hashem: en el cambio de los alimentos, la vestimenta, el andar y el hablar, manteniéndose distante de los quehaceres cotidianos y colmándose de palabras de santidad y de Torá. Quien así procede tiene el mérito de que "entonces te deleitarás en Hashem", elevándose por encima de toda la materialidad y heredando la heredad de Yaakov, una herencia sin límites, "porque la boca de Hashem ha hablado".