Nuestro capítulo aborda el fracaso de la generación y su examen de conciencia. Después de que el profeta proclamara que "la mano de Hashem no se ha acortado para salvar", sino que son las iniquidades las que establecen una división, el pueblo mismo llega a la confesión. En la sección que tenemos ante nosotros, leemos las palabras de confesión, la respuesta del profeta ante ellas y la terrible descripción del deterioro de la justicia y de la verdad en aquella generación - hasta llegar a la situación en que "la verdad fue menoscabada".
כִּי רַבּוּ פְשָׁעֵינוּ נֶגְדֶּךָ וְחַטֹּאותֵינוּ עָנְתָה בָּנוּ כִּי פְשָׁעֵינוּ אִתָּנוּ וַעֲוֺנֹתֵינוּ יְדַעֲנוּם׃ - Porque nuestras transgresiones se han multiplicado delante de Ti, y nuestros pecados testifican contra nosotros; porque nuestras transgresiones están con nosotros, y conocemos nuestras iniquidades.
El Radak explica: "Porque nuestras transgresiones se han multiplicado delante de Ti" - nuestras transgresiones sumadas a las transgresiones de nuestros antepasados. Al principio se dijo que por las iniquidades de los padres se prolongó el exilio, y ahora el pueblo añade y admite: no solo los padres, también nosotros formamos parte de esto, ambos factores influyen. "Delante de Ti" - frente al Soberano del Universo mismo. No como los antepasados, que ocultaban sus actos y decían como si Hashem no los viera, sino que nosotros venimos ante Ti y confesamos abiertamente.
"Y nuestros pecados testifican contra nosotros [literalmente: 'ha testificado', en singular]" - en apariencia debería haber dicho "testificaron" en plural. Dice el Radak: no te asombres, pues así es el estilo de las Escrituras: "y sus ojos estaban fijos" [ve'einav kama] (en el caso de Elí) - "ojos" en plural, "fijos" en singular; "y vinieron a mí hombres"; "las fortalezas fueron capturadas"; "no resbalarán sus pasos" y casos semejantes. Además, aquí hay un sentido literal específico: cada pecado de entre nuestros pecados, cada uno por sí solo, testificó contra nosotros. Por eso concluye en singular. "Y he aquí que nuestras transgresiones están con nosotros" - reconocemos las transgresiones y nos confesamos de ellas, y aparentemente, siendo así, ya seríamos más dignos de la salvación.
El Malbim distingue entre los términos: "pesha" (transgresión) es rebelión - lo que nos rebelamos contra Hashem en los preceptos entre el hombre y el Creador. "Nuestros pecados" (jataim) - los pecados que cometimos el uno contra el prójimo: robo, opresión y semejantes. Y no basta con que hayamos pecado en el pasado, sino que "nuestras transgresiones están con nosotros" - los pecados siguen aún con nosotros, todavía no hemos hecho teshuvá de ellos. Y "avón" (iniquidad) - como es bien sabido del método del Malbim - proviene del concepto de distorsión o perversión: no se trata simplemente de quien peca por deseo carnal, ni siquiera con intención deliberada, sino de un pecado que proviene de una distorsión intelectual, de una concepción ideológica errada, de un pensamiento de herejía.
Y según esto, "y conocemos nuestras iniquidades" significa: todavía las conocemos y las reconocemos, es decir, seguimos aferrados a aquellos pensamientos de herejía y desvíos mentales como antes. Y siendo así, ¿qué asombro hay en lo que se dijo antes: "la salvación está lejos de nosotros"? La salvación está presente aquí, pero nosotros huimos de ella: continuamos con la distorsión intelectual, continuamos con las transgresiones contra Hashem y continuamos con los pecados entre el hombre y su prójimo. ¿Qué tiene de extraño, pues, que la salvación se haya alejado de nosotros?
פָּשֹׁעַ וְכַחֵשׁ בַּיהֹוָה וְנָסוֹג מֵאַחַר אֱלֹהֵינוּ דַּבֶּר עֹשֶׁק וְסָרָה הֹרוֹ וְהֹגוֹ מִלֵּב דִּבְרֵי שָׁקֶר׃ - Transgredir y negar a Hashem, apartarse de en pos de nuestro Dios, hablar de opresión y rebelión, concebir y proferir desde el corazón palabras de falsedad.
Todos los comentaristas coinciden en que "pashóa vejajesh" están en forma de infinitivo absoluto, es decir, sustantivos verbales y no formas conjugadas del verbo: no "transgredimos y negamos", sino el acto mismo de transgredir y negar.
Pregunta el Radak: ¿cómo es posible decir que niegan a Hashem, si acabamos de ver que dicen: "nuestras transgresiones se han multiplicado delante de Ti, nuestros pecados testifican contra nosotros", hablando directamente con el Soberano del Universo? Y responde: cuando una persona defrauda a su prójimo, en realidad está negando a Hashem. Quien presenta una afirmación falsa contra su semejante, diciéndole "te presté" cuando nada de eso ocurrió jamás, en la práctica niega a Hashem, pues hace como si el Ojo Supremo no viese. Y tal como está escrito: "y cometiere fraude contra Hashem y negare a su prójimo" - cuando niegas a tu semejante, no tienes un problema únicamente con él, estás cometiendo una traición contra el Soberano del Universo.
Y otra explicación aporta el Radak a partir del Tárgum Yonatán: "y negar a Hashem" - en la palabra de Hashem, es decir, negar los preceptos de Hashem. El Santo, bendito sea, dijo: "no engañéis", "no mintáis", y uno actúa en sentido contrario; resulta entonces que niega el precepto, como si Hashem nunca lo hubiera ordenado. El sentido no es que niegue Su existencia, sino que niega que el precepto haya sido dado, pues de lo contrario, ¿cómo actuaría en oposición directa a las palabras de Hashem?
"Y apartarnos de en pos de nuestro Dios" - lo opuesto de lo que fue dicho: "En pos de Hashem vuestro Dios habéis de andar". No solo no fuimos tras Él, sino que retrocedimos y nos apartamos de seguirle.
"Concibiendo y profiriendo de corazón palabras de mentira" - explica el Radak que "horo" (concibiendo) es como "concibieron aflicción" más arriba, del término concepción y embarazo: lo que el hombre piensa y planea en su corazón se considera una concepción, y cuando lo lleva a la práctica, ya es un parto. "Vehogu" proviene del término proferir o meditar ("haguia"): aquello que concibió, pensó y planeó, luego también lo profiere, lo habla y lo expresa, palabras de mentira.
Otra explicación trae el Radak en nombre de su padre: "horu" proviene del término enseñanza ("horaá"), como en instruir a los Hijos de Israel; la enseñanza que imparten y aquello que transmiten es falsedad. Y Rashi cita en nombre de otros libros que "horu vehogu" representan al maestro y al alumno: "horu" es el maestro que enseña a su discípulo, y "hogu" es el alumno que medita en ello, y ambos traicionaron por igual, ambos concibieron y profirieron de corazón palabras de falsedad. Y otra interpretación en Rashi: "horu" del término arrojar o disparar ("lirot"), como la traducción aramea de "al caballo y a su jinete arrojó en el mar" - "yirá veyama", es decir, llevar la cosa a la acción; y "hogu" del término "quitad las escorias de la plata" (hagu sigim mikésef), separar la escoria de la plata. Es decir, arrojan, separan y extraen de sus corazones palabras de mentira.
El Malbim presenta las palabras del profeta como respuesta a la confesión. Ellos habían dicho "nuestras transgresiones se han multiplicado ante Ti", y frente a esto el profeta les dice "rebelarse y negar a Hashem". Un "pesha" (rebelión premeditada) ocurre dentro de una realidad reconocida: la persona se rebela contra un rey cuya existencia admite. Pero "kajash" (negar) va más allá de eso: es considerar como si Hashem no existiera en absoluto. Además de haberse rebelado contra Él, también Lo negaron.
Y a continuación: "y apartarnos de en pos de nuestro Dios". El Malbim mantiene consistentemente que cuando se escribe el Nombre Havayá, la referencia es al Santo, bendito sea, en sentido general, como Creador y Soberano del universo; mientras que cuando se escribe "nuestro Dios" (Eloheinu), se alude a Su relación hacia nosotros, a la Providencia individual (hashgajá peratit) con la que vela por nosotros. Por ello: "rebelarse y negar a Hashem" corresponde a Su condición de Rey del mundo; "y apartarnos de en pos de nuestro Dios" corresponde a la Providencia particular, pues negamos también la Providencia y la retribución de premio y castigo. Pues incluso si la presencia de Hashem no está arraigada en el corazón del hombre, de modo natural subsiste en él un temor interno al castigo. Mas aquí llegaron a tal estado que ni siquiera tenían temor al castigo. "Eloheinu" simboliza el atributo de rigurosa justicia (midat hadín), Quien nos supervisa y nos pide cuentas, y ni siquiera a esto temían ya.
Y frente a lo que dijeron, "y nuestros pecados testifican contra nosotros", que son las faltas entre el hombre y su prójimo, viene el profeta y demuestra hasta qué punto el delito interpersonal se había vuelto para ellos no solo algo legítimo, sino un motivo de jactancia. Cada uno le contaba a su compañero: "¡No te imaginas qué trampa le tendí, no te imaginas cómo lo engañé, cómo me burlé de él y el ingenuo ni se dio cuenta!". Tanto habían decaído, que aquello era a sus ojos motivo de orgullo.
Y hay un nivel todavía peor: quien no logró engañar a nadie en todo el día y no tiene nada que relatar. ¿Qué hace? Inventa una historia y urde de su mente un engaño para que lo valoren y le digan: "¡Bravo, qué bien lo hiciste!". Y a esto se refiere "hablando de opresión y desvío" - hablan de la opresión y se jactan de ella; "concibiendo y profiriendo de corazón palabras de mentira" - tiene que concebir e idear, inventar de su imaginación una historia inexistente, fingiendo que engañó y montó una trampa, para que admiren cuán astuto y perspicaz es. Se vanagloria de la opresión aun sin haberla cometido. Y estas palabras revelan cuán inmensos y graves fueron los pecados entre el hombre y su prójimo sobre los que se confesaban, al punto de considerar sus propias transgresiones como motivo de honor.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא׃ - Y el juicio ha sido vuelto atrás, y la justicia se ha quedado a lo lejos; porque la verdad tropezó en la plaza, y la rectitud no puede entrar.
Rashi explica: habríamos esperado que Hashem nos ayudara a vengarnos de nuestros enemigos, pero el Santo, bendito sea, no ejecuta juicio sobre ellos. "Y la justicia se ha quedado a lo lejos" - la rectitud de Hashem hacia nosotros, para castigar a nuestros opresores, permanece distante. Clamamos pidiendo que venga, salve y socorra, pero no hay respuesta. ¿Y cuál es la causa? La culpa reside en nosotros mismos: "porque la verdad tropezó en la plaza". No hay verdad en nuestras calles, y dado que la verdad ha tropezado en la tierra, también desde el Cielo la justicia se ha retraído. Y Dios hizo una cosa frente a la otra: cuando nos conducimos con verdad y rectitud, el Santo, bendito sea, se conduce con nosotros con verdad y rectitud; pero cuando alteramos la palabra y actuamos con engaño y falsedad, tampoco desde el Cielo se nos concede justicia ni juicio recto.
Y aquí subyace una gran lección moral. Clamamos: ¡Amo del Universo, mira qué injusticia cometen contra nosotros! Sin embargo, cuando nos quejamos de que la ONU miente, engaña e inventa acusaciones contra nosotros, ¿acaso no es eso exactamente lo que hace el gobierno hacia sus propios ciudadanos, contra los observantes de las mitzvot, contra el público jaredí, contra los colonos, contra todo aquel cuya postura de fe no encaja con la suya? ¿Acaso no se traman falsedades en su contra, inventando relatos y levantando calumnias? Cuando cometes injusticia hacia el interior, no esperes no recibir injusticia desde el exterior. Tropezó en la plaza la verdad, y por ende no hay juicio ni benevolencia de parte de Hashem hacia nosotros.
El Radak explica que «fue retirado hacia atrás» es como el repliegue de tropas, a modo de parábola: la justicia ya no tiene cabida entre nosotros y por eso, por así decirlo, retrocede; y la benevolencia ya no tiene lugar entre nosotros y por eso se mantiene a distancia. Y él define estos términos: «justicia» (*mishpat*) concierne a las relaciones entre el hombre y su prójimo, entre dos partes en disputa, para justificar al justo y condenar al culpable. «Benevolencia» (*tzedaká*) consiste en dar al necesitado, prestarle, proveerle dinero; mientras que la caridad activa (*guemilut jasadim*) se aplica tanto a pobres como a ricos, pues incluso si una persona rica carga un peso y le ayudo a levantarlo, he hecho con ella un favor (*jésed*). «Verdad» (*emet*) es hablar con la verdad al prójimo, no mentirle respecto a un depósito o un préstamo, y no tener una intención en la boca y otra distinta en el corazón. «Rectitud» (*nejojá*) es la integridad: conducirse con honradez ante cualquier persona, conforme al principio de «amarás a tu prójimo como a ti mismo».
¿Y por qué se menciona específicamente que «tropezó en la plaza pública la verdad»? Responde el Radak: porque en la intimidad todavía quedaban personas veraces. Del mismo modo encontramos en Yirmeyahu: «y busquen en sus plazas si hay alguien que procure la lealtad» - ¿acaso no había nadie en absoluto? Sí los había, pero no en la calle. Quienes procuraban la fidelidad se mantenían discretos dentro de sus hogares, porque ya no era bien visto ser un hombre veraz en público. A quien actuaba con rectitud y decencia lo calificaban de iluso y tonto: «¿Cómo? ¿Fuiste a devolverlo? ¿Hallaste un objeto extraviado y lo regresaste? Qué ingenuo». El hombre íntegro llegó a avergonzarse de mostrar su honradez; había dejado de ser la norma social. Como señala el Radak: no se dejaban ver ante los demás porque eran despreciables y viles a los ojos del pueblo. Y cita del Tárgum Yonatán que «mishpat» son quienes aplican la ley, «tzedaká» quienes actúan con rectitud, «emet» quienes obran con la verdad, y «nejojá» quienes actúan con fidelidad - y ninguno de ellos se encontraba ya entre el pueblo.
El Malbim no sigue esa interpretación. Conforme a su criterio habitual, «mishpat» alude siempre a los preceptos entre el hombre y su prójimo, mientras que «tzedaká» corresponde al vínculo entre el hombre y Dios: conducirse como un justo (*tzadik*) ante Hashem. A partir de esto hace una precisión: «y fue retirada hacia atrás la justicia» da a entender que la justicia antes estaba cerca y luego retrocedió; en cambio, «la rectitud se mantiene a distancia» significa que jamás estuvo cerca. ¿A qué se debe esta distinción?
Explica el Malbim: la justicia, la rectitud en el trato interpersonal, es reconocida incluso por quien carece de fe; cualquier ser humano la comprende. No engañar, no robar, no cometer injusticias - para esto no se necesita nacer judío ni haber estudiado la Torá. Todo individuo con un mínimo de conciencia moral comprende que debe ser honesto y cabal. La propia naturaleza humana tiende hacia la justicia y el intelecto la exige; esto se percibe con claridad en los niños, cuyo sentido interior de equidad surge de modo innato. Claro está que si se les educa de forma contraria podrán repudiarlo e inclinarse al engaño, pero en su origen todo ser humano nace con ese sentido de justicia. Por lo tanto, si incurrimos en conductas que nos apartaron de ella, fuimos nosotros quienes la alejamos: «y fue retirada hacia atrás».
Por el contrario, la rectitud ante Dios (*tzedaká*), que pertenece a la relación entre el hombre y el Creador, no forma parte innata de la naturaleza humana. Un niño que crezca desprovisto de educación no se convertirá espontáneamente en un justo; el ser humano no posee temor reverencial al Cielo de manera natural, sino que necesita esforzarse activamente para despertar reverencia en su corazón y servir a Hashem como corresponde. Por ello no cabe decir que esta virtud haya estado cerca y luego retrocedido, sino que jamás se la convocó; por eso está escrito que «la rectitud se mantiene a distancia», pues nunca formó parte de ellos.
De ahí que la secuencia del texto sagrado sea tan rigurosa: la justicia antecede a la rectitud espiritual, puesto que la justicia emana del intelecto natural, mientras que la devoción requiere formación y aprendizaje. Y cuando incluso la justicia elemental - los principios más básicos que ya poseían - se batió en retirada, con mayor razón la rectitud que jamás tuvieron habría de permanecer remota. Si carecen del fundamento más elemental, ¿de qué modo podría reclamárseles el nivel superior de los deberes hacia el Creador?
El Malbim añade además que las cláusulas del versículo guardan una correspondencia simétrica. Es bien sabido que en un versículo compuesto por cuatro partes, la primera se vincula con la tercera, y la segunda con la cuarta. Así ocurre aquí: «Y fue retirada hacia atrás la justicia» - ¿por qué causa? «Porque tropezó en la plaza la verdad». Y a su vez: «Y la rectitud se mantiene a distancia» - ¿por qué razón? «Y la probidad no puede entrar».
El vínculo conceptual radica en que los cimientos de la justicia se apoyan sobre las bases de la verdad. Donde no hay verdad, la justicia resulta imposible: si no se persigue la verdad fáctica, jamás podrá haber un dictamen justo entre dos partes. Si los litigantes faltan a la verdad e inventan hechos, si uno declara falsamente haber saldado su deuda y los testigos mienten, ¿cómo podría administrarse la justicia? El fundamento básico del juicio es la verdad. Por ello: «fue retirada hacia atrás la justicia» - «porque tropezó en la plaza la verdad».
En este punto el Malbim propone una perspectiva contraria a la del Radak: la calle es precisamente el espacio donde la verdad debería manifestarse con mayor solidez. ¿Por qué? Porque quien pretende engañar suele hacerlo a escondidas; en público, a la vista de todos, siente pudor de recurrir a la mentira y la estafa por temor a ser desenmascarado. Por lo tanto, si la situación se degradó hasta el extremo de que ni siquiera en la plaza pública prevalece la verdad, sino que la falsedad domina a la luz del día, es prueba fehaciente de que el tejido moral entre las personas se ha desmoronado por completo. ¿Cómo pretender que exista justicia cuando la misma verdad ha tropezado a la vista de todos?
En correspondencia con ello se expresa: «Y la rectitud se mantiene a distancia, y la probidad no puede entrar». ¿Qué significa aquí «probidad» (*nejojá*)? Alude al concepto de «derrama como agua tu corazón delante del rostro de Hashem» (*nojaj penei Hashem*), es decir, situarse frente a Hashem, ante Su presencia. El cumplimiento cabal de los preceptos hacia el Creador surge de la vivencia de sentir que el Santo, bendito sea, se halla delante de uno, lo cual inspira un auténtico servicio divino. La base indispensable del servicio a Dios es «he puesto a Hashem siempre delante de mí» (*Shiviti Hashem lenegdí tamid*): el proceder de un hombre a solas no es comparable a su conducta cuando se sabe sentado en presencia del Rey. Para acceder al nivel de «rectitud» (*tzedaká*) y ser un servidor de Hashem, se precisa experimentar esa vivencia de estar frente a Su presencia. No obstante, para quien vive desconectado del servicio divino y de la búsqueda de Sus caminos, persiguiendo los apetitos físicos, los deleites y lo meramente material, «la probidad no puede entrar»: le resulta del todo imposible colocarse ante la presencia divina. Dado que esto no surge de manera instintiva, si no media un esfuerzo consciente, «la rectitud se mantendrá a distancia» y, con toda certeza, «la probidad no podrá entrar».
El Malbim distingue entre ambos conceptos. "Yashar" (recto) corresponde a la definición geométrica: la línea más corta entre dos puntos. "Nojaj" (enfrente, alineado), en cambio, es algo paralelo a otra cosa, que se sitúa intencionalmente frente a ella, cara a cara. Según esto: en las cosas perceptibles por los sentidos y por la lógica decimos "recto" - la línea de rectitud allí se puede ver y examinar, y si alguien actúa en sentido contrario decimos que está torcido y no es recto. Pero en las cosas que no se perciben por los sentidos utilizamos el término "nojaj": puedo decir que estoy de pie ante la presencia de Hashem (nojaj pené Hashem) - ¿y quién Lo ha visto? Pero no diré "recto frente al rostro de Hashem", porque "recto" se aplica únicamente a cosas tangibles.
A partir de esto se explica el versículo: "Todas son claras (nejojim) para el entendido y rectas (yesharim) para los que hallan conocimiento". Según los principios del Malbim en el libro de Mishlé, el "entendido" (mevín) alude al entendimiento del corazón (binat halev), mientras que "conocimiento" (dáat) significa pruebas claras y sólidas que todos pueden percibir y constatar, a modo de ciencia - algo comprobado. Por eso, "claras para el entendido": quien entiende no puede aportar pruebas tangibles de ello, lo comprende por sí mismo en su interior, y por lo tanto le corresponde el término "nojaj", que alude a algo no demostrado empíricamente ni percibido por los sentidos. En cambio, "y rectas para los que hallan conocimiento": para quien ya ha alcanzado el nivel de dáat, el asunto es tangible y evidente, y por ello le corresponde el término "yashar" (recto).
De este modo, el Malbim diferencia entre jojmá, biná y dáat. "Jojmá" (sabiduría) es lo que la persona recibe desde afuera - es imposible alcanzar la sabiduría por uno mismo, hay que recibirla de un profeta o fuente similar - y significa saber cuál es el camino recto, qué es moral y qué no lo es. Una persona puede cometer las mayores injusticias y estar convencida de que es moral; alguien así no ha adquirido los caminos de la sabiduría. "Biná" (entendimiento) es lo que no me transmitieron explícitamente: al profundizar en los asuntos, deduzco una cosa a partir de otra y comprendo que cierto acto tampoco es honesto ni recto. Y "dáat" (conocimiento) implica que, tras profundizar, cuento además con pruebas de que esto es lo correcto. Y aunque en apariencia los asuntos morales no son susceptibles de demostración - uno opina que esto es moral y su prójimo opina que lo contrario es moral, uno cree que apiadarse de los judíos es moral y el otro cree que apiadarse de los palestinos es moral -, de todos modos, cuando la persona alcanza el nivel elevado de indagar la sabiduría y el entendimiento, el asunto llega en ella a la categoría de dáat: una certeza clara, como si estuviera respaldada por señales y prodigios.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל וַיַּרְא יְהֹוָה וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט׃ - Y la verdad falta, y el que se aparta del mal es despojado [o considerado insensato]; y Hashem vio, y fue malo a Sus ojos que no hubiese justicia.
El Radak explica: "Neadéret" (falta, ausente) proviene de la raíz de ausencia - la verdad no se hallaba entre ellos, como si jamás hubiese existido. "Vesar merá mishtolel": las personas íntegras que se apartan del mal no se encuentran en el mundo, como si hubiesen sido despojadas o arrancadas de la tierra. No en el sentido moderno hebreo de desenfreno o furia, sino en el sentido de haber sido despojado (nishlal).
Rashí interpreta de otra manera: "El que se aparta del mal es considerado un insensato (mishtolel)" - la gente lo tiene por tonto o loco, como en "lleva a los consejeros despojados [o privados de juicio] (sholal)", y proviene del concepto de inadvertencia o error (shegagá). Pues el Tárgum traduce error como "shilú", y así aparece en Lashón Hakódesh: "Y lo hirió allí por el descuido (al hashal)" - en el sentido de inadvertencia, pues lo golpeó sin percatarse. Según esto, la persona que se aparta del mal era considerada entre ellos como un necio, como alguien privado de juicio cuyas acciones son fruto de la insensatez.
Pregunta el Radak: "Y Hashem vio, y fue malo a Sus ojos que no hubiese justicia" - ¿acaso no había allí muchas otras faltas? ¿Por qué se enfoca la queja precisamente en esto? Y responde: porque esto es lo más grave de todo. Vemos que el Santo, bendito sea, no juzga con rigor a las naciones del mundo por las transgresiones entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom), sino por la falta de justicia. ¿Por qué destruyó a la generación del Diluvio? "Porque la tierra se llenó de violencia (jamás)". ¿Por qué envió a Yoná a Nínive? Por el despojo que había en ellos, por los delitos entre el hombre y su prójimo. ¿Por qué destruyó a Sedom? Porque "la mano del pobre y del menesteroso no fortaleció".
Y la razón de esto es: mientras haya justicia en el mundo, el mundo es viable. Aunque no sean siervos de Hashem, el mundo todavía se sostiene. Pero en el instante en que no hay justicia, se desata el caos. No hay posibilidad alguna de subsistencia para la humanidad. El Santo, bendito sea, creó el mundo para que tuviese existencia, y por eso el mínimo indispensable que exige a las naciones es que el mundo pueda funcionar: que haya ley y rectitud; si alguien asesinó, que sea juzgado; si alguien robó, que sea castigado; que no haya una situación de criminalidad desbordada en las calles. Por eso, la justicia no es algo que se pueda pasar por alto, y ante su falta el Santo, bendito sea, no posterga el castigo. Y así enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria: grande es la gravedad de la violencia, pues la generación del Diluvio transgredió todo, pero su sentencia final no fue sellada sino por la violencia: "Porque la tierra se llenó de violencia por causa de ellos".
El Malbim lee este versículo como una continuación directa del anterior, en dos etapas. En la primera etapa se dijo: "Pues tropezó en la plaza la verdad" - la verdad aún estaba entre ellos, pero tambaleante: caminando coja y tropezando, levantándose y cayendo de nuevo, existente aunque desdichada. Y en la segunda etapa: "Y la verdad falta" - ya no cojea, simplemente ya no está en absoluto, ausente por completo entre ellos, hasta el punto de que ya no sabían en absoluto qué era la verdad.
Y así también en el otro aspecto: al principio se dijo "y la rectitud no puede entrar", y en la segunda etapa olvidaron por completo el servicio a Hashem, hasta el punto de que "el que se aparta del mal es tenido por enajenado (mishtolel)". ¿Y qué significa "mishtolel"? Explica el Malbim: si alguna vez sucedía que una persona se apartaba del mal y se abstenía de cometer una transgresión entre el hombre y Dios, sábete que no fue por su culpa. Él realmente quería cometer la transgresión, pero erró, del lenguaje de inadvertencia (shegagá): por descuido no la cometió. Hay que comprenderlo, le ocurrió sin intención.
Y esto resulta aterrador para quien reflexione en ello: llegaron a tal estado que, si alguien no cometía un pecado, había que juzgarlo con benevolencia pensando que probablemente lo había olvidado. Iba camino a cometer la transgresión y se le olvidó, esperando que le tuvieran consideración.
"Y Hashem vio, y fue malo ante Sus ojos que no hubiera justicia" - pues el aspecto moral entre el hombre y su prójimo es lo más abominable ante los ojos de Hashem, ya que en ello el ser humano sale de la condición de persona. Y esto es más grave que el hecho de que alguien no practique la rectitud (tsedaká), que consiste en ser justo en lo referente a la relación entre el hombre y el Creador. ¿Por qué? Porque la tsedaká pertenece a la esfera del hombre religioso: para ser un hombre de rectitud espiritual es necesario estudiar los asuntos de la fe, los mandamientos de Hashem y lo que Hashem exige de ti. Sin embargo, para pervertir la justicia (mishpat), la persona debe estar corrompida en su propia conducta individual, aquella que le fue dada desde su nacimiento. El mishpat es la conciencia, el mishpat es la integridad; no robar es algo que comprende incluso un gentil. El ser humano creado a imagen de Dios entiende de manera natural que robar, dañar, herir y ofender está prohibido. Por eso resulta aún más aberrante a los ojos de Hashem, porque esto despoja a la persona de su forma humana. Y ante la ausencia del mishpat, como expresa el Malbim, se asemejan a las bestias del bosque, pues solo las fieras salvajes actúan según se les antoja guiadas por el placer del momento, sin buscar la justicia ni preguntarse qué dicta la conciencia.
De aquí se comprende algo maravilloso respecto a los Diez Mandamientos. En apariencia, parte de los preceptos no son ninguna novedad: "Yo soy Hashem tu Dios" y la prohibición de la idolatría se entienden; pero ¿"no robarás", "no matarás", "no cometerás adulterio"? Vienen las naciones y preguntan: ¿esto es lo que el Santo, bendito sea, les entregó en la Torá? Nosotros tenemos las siete mitzvot de los Hijos de Noé, y entre nosotros esto también resulta elemental. Si el Santo, bendito sea, hubiera innovado un camino de extrema sutileza, esmero y rigurosidad en el servicio a Hashem, como por ejemplo "no guardarás rencor" - que si alguien te hizo algo, ni siquiera en el corazón se lo recuerdes - diría que se trata de una exigencia elevada. Pero ¿"no codiciarás la mujer de tu prójimo"?
Y, en efecto, los antropólogos que han investigado tribus y culturas descubrieron que no existe sociedad alguna en el mundo donde los fundamentos de la moral no sean comprendidos. No hay sociedad que afirme que robar sea legítimo y que cualquiera pueda robar a quien desee, o que matar sea legítimo y cualquiera pueda andar por la calle asesinando a su antojo. Estas son nociones que el Santo, bendito sea, grabó en la conciencia humana. Sucede, sin embargo, que si una persona realiza repetidas acciones contrarias a la moral, puede erradicar esto de su interior y legitimar el asesinato, como hizo Hitler, llegando a decretar que el asesino es quien actúa con moralidad. Pero se requiere un proceso prolongado de degradación para llegar a eso.
¿Y por qué, entonces, entregó el Santo, bendito sea, precisamente estos mandamientos en la Entrega de la Torá? Para enseñarte que todo tu "no matarás" no vale absolutamente nada si carece del "Yo soy Hashem tu Dios", si no proviene de que el Santo, bendito sea, entregó la Torá. Pues para cualquier asesinato siempre se podrá encontrar una justificación. ¿Un feto en el vientre materno? Argumentan: es una concepción no deseada, es el derecho de la mujer sobre su cuerpo. ¿Un enfermo conectado a respiradores? Dicen: consume los recursos públicos, ya no aporta ninguna utilidad, no es productivo.
Y resulta sumamente elocuente lo que se publicó en un artículo de la prensa jaredí a raíz del caso de Ariel Sharón: a nadie se le pasó por la mente desconectarlo de los aparatos durante años, e incluso su chofer cobró un salario fijo durante ocho años mientras permanecía en su casa; el erario público le pagaba un conductor a un hombre postrado en coma. Nadie dijo: "Este hombre ya no volverá a la vida, pongamos fin al asunto". Pero los bebés en el vientre de su madre, al parecer, no gozan de tales derechos: se aprobó una ley por la cual la mujer no necesita comités ni trámite alguno, e incluso se subvenciona el aborto. Ese bebé no fue primer ministro ni posee los cuantiosos "méritos" que los medios le atribuyeron a Sharón, principalmente la evacuación de Gush Katif, por la cual tanto celebraron. Cuando falleció Shamir, ¿quién se enteró siquiera? No tenía méritos a sus ojos, qué se le va a hacer: defendió los derechos del pueblo de Israel y apoyó la Tierra de Israel, y eso no se considera un mérito. El Étsel, el Leji, la Haganá, el Mosad... eso no cotiza en el mercado. En cambio, desalojar Gush Katif sí es considerado un mérito. Y entonces, de pronto, se le crea a la persona un "legado". ¿Qué clase de legado? Cada reunión de gabinete comenzaba preguntando dónde estaban los burekas y a quién le tocaba comprar los faláfels. De igual modo, en su momento, cuando Ézer Weizman pronunció el elogio fúnebre de Rabin, dijo palabras sinceras y lúcidas para quien sabe entender: comimos juntos algunas cosas ricas, bebimos juntos algunas cosas ricas; eso es lo que realmente se recuerda. Pero ¿venir y transformarlo todo, solo porque la persona falleció, como si todo hubiera sido perfecto, digno e intachable?
En estos versículos el pueblo confiesa: "Pues se han multiplicado nuestras transgresiones ante Ti", mas la confesión no viene acompañada por el abandono del pecado: las transgresiones continúan con nosotros y la distorsión intelectual sigue dentro de nosotros, por lo cual la salvación se halla distante. El profeta revela que la rebelión alcanzó el nivel de la apostasía y la negación de la providencia divina, y que la opresión se convirtió en motivo de orgullo, al punto de inventar mentiras para jactarse de ella. "Y la justicia fue vuelta atrás" - la justicia (mishpat), que es inherente a la naturaleza humana, fue relegada porque la verdad tropezó aun en la plaza pública; y la rectitud (tsedaká), que no es connatural sino que demanda esfuerzo, quedó a la distancia, ya que "la rectitud no puede entrar" - el ser humano ya no se encuentra ante la presencia de Hashem. Y en la fase final, la verdad falta por completo, y quien se aparta del mal es tenido por insensato y descuidado. Y de todas las perversiones, la más grave es la ausencia de justicia: ella es la que despoja al ser humano de su condición humana, acarrea la ruina sobre el mundo, y sobre ella fue dicho: "Y Hashem vio, y fue malo ante Sus ojos que no hubiera justicia".