El capítulo 59 de Yeshayahu es una severa reprensión acerca de la raíz del exilio: no es que la mano de Hashem sea corta para salvar, sino que nuestras iniquidades son las que hacen separación. En esta parte del capítulo nos detenemos en la descripción de la profunda corrupción moral (pies, pensamientos, caminos y senderos) y en la terrible consecuencia: oscuridad, tinieblas y ceguera, junto al clamor de los hijos del exilio que carecen de justicia y de salvación. Seguiremos el orden de los versículos siguiendo al Malbim, con el aporte de las palabras de Rashí, Radak y Targum Yonatán.
רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרֻצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפֹּךְ דָּם נָקִי, מַחְשְׁבֹתֵיהֶם מַחְשְׁבוֹת אָוֶן, שֹׁד וָשֶׁבֶר בִּמְסִלּוֹתָם׃ - Sus pies corren al mal y se apresuran a derramar sangre inocente; sus pensamientos son pensamientos de iniquidad; desolación y quebranto hay en sus calzadas.
Explica el Malbim: el mal ya se ha convertido en su propia naturaleza. Sus pies, por sí solos y por la fuerza del hábito, corren hacia el mal. Y no basta con la presteza de ir al lugar del crimen, sino que también en el acto mismo son veloces: "se apresuran a derramar sangre inocente". A veces una persona corre a hacer algo, pero un instante antes de llevarlo a cabo se detiene y sopesa si es adecuado o no. Y a veces alguien actúa de prisa precisamente para que la conciencia no tenga tiempo de remorderle ni de frenarlo. Aquí se nos dice que tanto corrieron como ejecutaron el acto de inmediato.
Y no vayas a pensar que tal vez en su mente dudaban de si correspondía actuar así, lo cual constituiría un punto a su favor al no estar plenamente convencidos de sus actos. Por eso continúa el versículo: "sus pensamientos son pensamientos de iniquidad", no solo corrieron a la transgresión y no solo la realizaron a toda prisa, sino que están totalmente convencidos de lo que hacen. Más aún: "desolación y quebranto hay en sus calzadas"; su pensamiento ya está allanado y trazado hacia el despojo y la destrucción, y todas sus ideas apuntan siempre hacia allí. Ya es una calzada fija, un modo de vida. Resulta, pues, que su maldad es inmensa.
דֶּרֶךְ שָׁלוֹם לֹא יָדָעוּ וְאֵין מִשְׁפָּט בְּמַעְגְּלוֹתָם, נְתִיבוֹתֵיהֶם עִקְּשׁוּ לָהֶם, כֹּל דֹּרֵךְ בָּהּ לֹא יָדַע שָׁלוֹם׃ - Camino de paz no conocieron, y no hay justicia en sus senderos; torcieron para sí sus sendas; todo el que marcha por ellas no conocerá la paz.
"Camino de paz no conocieron" - el camino de la paz y de la plenitud no lo conocen en absoluto. Puesto que si "desolación y quebranto hay en sus calzadas", si la vía trazada por la que transitan es la de la destrucción y el robo, naturalmente el camino de la paz les resulta ajeno. "Torcieron para sí sus sendas" - el término "ikésh" alude a lo torcido y distorsionado, como se dice del zorro que tiene los dientes encorvados. De este modo torcieron para sí sus senderos, y su camino es sinuoso y pervertido.
El Malbim distingue aquí, como acostumbra en varios pasajes, entre un camino (dérej) y un sendero (nativ): el camino es la vía fija para la multitud, lo que hoy llamaríamos una autopista; el sendero es el trayecto que conduce hacia la ciudad, un camino más privado. La sociedad siempre cuenta con una norma de conducta, leyes y reglas de convivencia según las cuales se conduce, algún marco legal que le permite llevar su vida pacíficamente para que nadie oprima a su semejante. Y aquí se afirma que incluso ese camino general, las leyes básicas de convivencia en el ámbito público, ni siquiera las conocen.
Y también está el "ma'agal", el cual según el Malbim es siempre un camino circular o sinuoso. "No hay justicia en sus senderos": al fin y al cabo, incluso entre delincuentes existen códigos, normas, e incluso un tribunal propio, una suerte de corte del bajo mundo presidida por alguien que conoce sus reglas. Es imposible que no haya pautas mínimas entre ellos, por ejemplo, en la repartición del botín. Uno planificó el robo y el otro no le dio la parte que le correspondía "según la ley", una ley del hampa, pero ley al fin. O eran socios en un robo y, durante el hecho, uno se guardó un anillo de una habitación interior pensando que su cómplice no lo notaría, defraudando así a su propio socio. Así es como terminan ante el tribunal de los ladrones. Y así ocurre hasta hoy: cuando surgen complicaciones y el mediador no logra poner a las partes de acuerdo, empiezan a volar tiros y proyectiles, creándose una situación sumamente peligrosa. Dice el versículo: ni siquiera esa vía sinuosa, que aunque sea torcida tiene ciertos límites y códigos, ellos la respetan. Carecen incluso del mínimo orden y justicia aceptados entre criminales.
Quizás hoy podamos comprender mejor el concepto de "ma'agal" en el sentido de un círculo o gremio. Es decir: hay personas que, al menos dentro de su propio círculo, en el círculo delictivo, se someten a un juez propio. Sin embargo, aquí ni siquiera el juez de su propia banda es aceptado. "No hay justicia en sus círculos": uno esperaría que al menos tuvieran un código interno por el cual regirse, pero ni siquiera eso existe.
Y no solo esto, sino que "torcieron para sí sus sendas". El sendero (nativ) es el camino individual. Supongamos que el camino de la paz y el orden público no te importan, y que el tribunal de los malhechores tampoco te dicta normas; al menos para ti mismo, en tu fuero íntimo, deberías tener cierta conducta, una ética personal mínima. Uno rinde cuentas ante su propia conciencia y fija sus propios límites: esto lo hago y esto no lo hago, una moral interna sin imposición externa. A eso se le llama "nativ". Y sobre ello se dice: "torcieron para sí sus sendas", el sendero privado de cada uno está pervertido. Y por eso, "todo el que marcha por ellas no conocerá la paz": cada uno se destruye y se arruina a sí mismo, a su hogar, a su familia y a sus hijos.
עַל־כֵּן רָחַק מִשְׁפָּט מִמֶּנּוּ וְלֹא תַשִּׂיגֵנוּ צְדָקָה, נְקַוֶּה לָאוֹר וְהִנֵּה חֹשֶׁךְ, לִנְגֹהוֹת בָּאֲפֵלוֹת נְהַלֵּךְ׃ - Por tanto se alejó de nosotros el juicio y no nos alcanza la rectitud benévola; esperamos la luz, y he aquí oscuridad; resplandores, y andamos en densas tinieblas.
Dice Rashi: clamamos por la violencia y opresión de los enemigos, y esperaríamos que el Santo, bendito sea, juzgue, sentencie y cobre retribución de ellos, pero Él no ejecuta juicio para vengarse, ni castiga a las naciones que nos hacen daño y nos afligen. «Y no nos alcanzará la rectitud» - el Santo, bendito sea, prometió buenos consuelos, pero esos consuelos no llegan ni nos alcanzan, y nosotros caminamos en la oscuridad.
El Radak señala un cambio en la persona gramatical: hasta aquí el profeta hablaba en tercera persona («el camino de la paz no conocieron», «no hay juicio en sus sendas»), y a partir de aquí pasa a la primera persona: «se alejó de nosotros el juicio», «no nos alcanzará la rectitud». La explicación es que desde aquí hasta «Y vio que no había hombre», el profeta actúa como portavoz de los contemporáneos del exilio, expresando las palabras de quienes sufren la dispersión. Dicen que por la culpa de los padres sumada a la de los hijos fuimos al exilio. Y ciertamente la mayoría de Israel no regresó del primer exilio: en tiempos de Ezra y Nejemiá volvieron apenas unos cincuenta mil hombres - el equivalente a la cuarta parte de una sola tribu, un solo vecindario. Es sabido tradicionalmente que los judíos de Yemen no regresaron, pues tenían la certeza de que el Segundo Templo volvería a ser destruido, pero la verdad es que, numéricamente, casi ninguno de los babilonios regresó tampoco, ya que cincuenta mil personas eran una minoría ínfima. Resulta entonces que la gran mayoría del pueblo de Israel permaneció en el exilio. Por eso dijo Yirmiyahu en nombre de los desterrados: «Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades». Y también David dijo: «No recuerdes contra nosotros las iniquidades de los primeros», hablando no en nombre propio sino en representación de toda la comunidad. Del mismo modo, aquí Yeshayahu actúa como la voz de los hijos del exilio.
¿Y por qué se alejó el juicio? Medida por medida: puesto que nosotros nos alejamos de la paz y no aplicamos la justicia ni actuamos con rectitud, tampoco el Santo, bendito sea, aplica el juicio para castigar a nuestros enemigos. Si entre nosotros reinaran el derecho y la justicia, entonces el Santo, bendito sea, cobraría retribución y juzgaría con justicia a los enemigos que nos oprimen.
El Radak añade además: es parte de los atributos del Creador recordar la culpa de los padres sobre los hijos, ¿cuándo? Cuando estos continúan con las malas acciones de sus padres. Si los hijos prosiguen la conducta de sus antecesores, recae sobre ellos también la culpa de los padres. Pero en apariencia surge una dificultad: bastantes culpas tengo yo con las mías, ¿por qué habría de cargar con las de mi padre o mi abuelo? El Santo Arí explica que los nietos y bisnietos son a menudo reencarnaciones (guilgulim) de aquellos mismos antepasados; de modo que son las personas exactas las que reciben su castigo, pues ellos mismos pecaron. Uno piensa «pecaron y ya no están», pero en verdad sí están: regresaron en reencarnación, y en la tercera generación reciben el castigo por lo que cometieron, porque son ellos mismos. Y como es sabido, el Arí enseña que cuando la Torá menciona a los «padres», muchas veces alude a reencarnaciones pasadas, como en la expresión talmúdica del «justo hijo de malvado - un justo a quien le va mal», queriendo decir que en su encarnación previa fue malvado, siendo el «padre» su estado anterior. A través de la doctrina de los guilgulim pueden entenderse muchos misterios de la Providencia divina en el mundo, aunque no es este el lugar para extenderse. De cualquier modo, «no nos alcanza la rectitud benévola» porque Hashem consideró sobre nosotros la culpa de nuestros padres al persistir nosotros en sus caminos, y por consiguiente pagamos por lo que nosotros mismos pecamos en encarnaciones pasadas. (Cabe aclarar que el Radak no menciona las reencarnaciones; esto es un agregado explicativo a sus palabras).
El Malbim define los conceptos: «mishpat» (juicio) es lo que Hashem retribuye según las acciones y los méritos, lo que corresponde en estricta justicia; mientras que «tzedaká» (gracia o caridad) es lo que el Santo, bendito sea, otorga más allá de la ley estricta, por encima de lo merecido, como quien da caridad a un pobre, al que no le debe nada y aun así le entrega. Por consiguiente se comprende por qué «se alejó de nosotros el juicio»: carecemos de méritos y en estricta justicia nada nos corresponde. Pero subsiste una dificultad: la caridad se le otorga incluso a quien no es digno de ella, ¿por qué entonces «no nos alcanza la tzedaká»? Responde el Malbim: es verdad que la tzedaká no se mide por las obras del ser humano y no depende de si es digno o no, pues ella misma persigue a la persona aun cuando no lo merezca, siendo esa su esencia. Sin embargo, no nos alcanza porque huimos de ella. El Santo, bendito sea, quiere colmarnos de bondad por encima del juicio estricto, pero nosotros escapamos, como si no quisiéramos en absoluto cobijarnos bajo su sombra.
«Esperamos la luz» - aguardamos la luz de la salvación, «y he aquí oscuridad». Esperábamos que al menos tuviéramos resplandores (nogá), esa claridad tenue que aún se vislumbra en medio de la noche, pero ni siquiera eso nos asistió, pues «andamos en densas tinieblas», siendo el «ófel» (tiniebla profunda) peor que el «jóshej» (mera oscuridad). Explica el Malbim: la «luz» (or) es aquello que emana de una fuente propia, como el sol; el «resplandor» (nógah) es lo que se desprende de esa fuente luminosa, como el halo circundante o la luz refleja. La luz de la luna se llama «nógah» porque no posee luz propia, sino que es como un espejo que refleja la del sol. Y así describe Yejezkel: «Como la apariencia del arco que está en la nube en día de lluvia, así era la apariencia del resplandor alrededor», pues el arcoíris no tiene luz intrínseca, sino que es el reflejo de la luz solar descompuesta en colores.
Resulta entonces: cuando falta la luz del sol, «pones las tinieblas y se hace de noche»; hay oscuridad, pero todavía queda un resplandor, pues la luna alumbra y permite divisar algo. Pero cuando sobreviene una tiniebla absoluta («afelá»), ni siquiera el resplandor de la luna está presente. Este es el orden del versículo: esperábamos la luz y en su lugar vino la oscuridad; pensamos que en la oscuridad al menos contaríamos con el resplandor de la luna - esperábamos resplandores («lingohot»), y en su lugar vinieron densas tinieblas («afelot»). Como dice Amós: «¿Acaso no es oscuridad el día de Hashem y no luz, densa tiniebla y sin resplandor?». Es decir, la luz se nos ha negado por completo, al punto de que ni siquiera el mínimo destello de la luna nos ha quedado.
נְגַשְׁשָׁה כַעִוְרִים קִיר וּכְאֵין עֵינַיִם נְגַשֵּׁשָׁה, כָּשַׁלְנוּ בַצׇּהֳרַיִם כַּנֶּשֶׁף בָּאַשְׁמַנִּים כַּמֵּתִים׃ - Palpamos la pared como ciegos, y como desprovistos de ojos andamos a tientas; tropezamos al mediodía como en el crepúsculo, en parajes tenebrosos como muertos.
El ciego, cuando desea ir de un lugar a otro, necesita tantear a tientas. "Negasheshá" (andamos a tientas) proviene del tanteo, tal como se dice en la Tojajá (la reprensión): "Y andarás a tientas al mediodía" - es mediodía, hay luz, pero tú estás en la condición de un ciego que palpa y tantea. Y aquí se trata de una ceguera en los ojos del intelecto. "Y como si no tuviéramos ojos andamos a tientas" - como personas que carecen por completo de ojos. "Tropezamos al mediodía como al anochecer" - "káneshef" significa como de noche.
"Beashmanim" es una palabra que aparece una sola vez en el Tanaj (hápax legómeno). En las ediciones antiguas del Tanaj aparece la Masorá al margen: la letra 'bet' indica que la palabra aparece dos veces más, la 'guímel' tres veces, y si dice 'lámed' - es decir, leita o leika - significa que es única, según la expresión de Rashí: "no hallé semejante a ella en las Escrituras". Y este no es un dilema sencillo, pues no hay concordancia que nos muestre la palabra en otros pasajes para deducir por el contexto de qué se trata, por lo cual cada comentarista intenta descomponer la palabra y analizar a qué alude.
Hay comentaristas que explican que proviene de la raíz "asham" (culpa o desolación). Rashí cita que Dunash la explicó como derivada de "shémen" (grasa, vigor) - ashmanim equivaldría a shmanim (robustos, lozanos), con una álef adicional. Y no hay de qué asombrarse, pues en Lashón Hakódesh encontramos a menudo una álef añadida: "najal ajzav" (torrente engañoso) de la raíz kázav, como en "cuyas aguas no engañan"; "el pueblo pasa derej haatarim" de la raíz tarim (los que exploran), el camino por donde transitan los que exploran la tierra; "hezniju" de la raíz zanaj, entre otros. Siendo así, es como si estuviera escrito: "entre los robustos somos como muertos", y el sentido es: entre los vivos somos considerados como muertos. El difunto se marchita, se deteriora y se seca, mientras que el vivo tiene un semblante vivaz, su cuerpo está lleno de vida y tiene vigor y robustez. De modo que somos como un muerto que camina entre los vivos.
Por otro lado, Targum Yonatán lo interpreta según la primera explicación citada por el Radak, en el sentido de encierro: "Nos fue cerrado el camino así como las tumbas están cerradas ante los muertos" - encerrados como los muertos. Ciertamente no queda claro cómo se halla la relación de encierro en la palabra "ashmanim", si acaso lo explica por el contexto general o a partir de la palabra misma, dado que asham y shémen son cercanas a las letras del vocablo, mientras que la noción de cierre no tiene una flexión similar. Sea como fuere, así lo explica el Targum.
Explica el Malbim, continuando con la descripción de la magnitud de la oscuridad: además de que imperan las tinieblas y la oscuridad, también estamos ciegos, un golpe sobre otro golpe. Y aparentemente, ¿de qué serviría la vista en medio de una penumbra absoluta? La respuesta es que incluso en la oscuridad hay quien todavía puede vislumbrar un poco y conoce el lugar. Además, una persona que alguna vez vio y recuerda el camino de la época en que había luz, sabe más o menos dónde está la curva y dónde está la puerta, y la oscuridad no se lo clausura todo. En cambio aquí nos falta la luz de la salvación - la salvación siempre es simbolizada por la luz, un destello en la penumbra - y nosotros estamos en tinieblas totales sin una sola chispa de luz, sin ver siquiera un indicio de influjo divino desde lo Alto. Y lo que es más: ni siquiera seríamos aptos para recibir esa luz si existiera en la realidad, pues ¿de qué le sirve la luz a los ciegos? Resulta entonces que no somos merecedores de la luz divina, y aun si llegara, careceríamos de las vasijas para recibirla.
"Y como si no tuviéramos ojos andamos a tientas" - como una persona que jamás tuvo ojos. Pues si hubiésemos tenido ojos antes, recordaríamos algo del camino; pero nosotros somos como quien nunca ha visto, y no tenemos forma alguna de conocer la entrada a la ciudad. Y además: un ciego que camina de día, todavía puede haber otra persona que le indique el camino; por eso el ciego recita la bendición de "Yotzer Hameorot" - ¿pues de qué le sirven las luminarias si jamás las vio en su vida? Sino que quien ve lo guía en el lugar donde él no puede ver. Resulta que el ciego se apoya en los demás cuando hay luz. Pero aquí, donde también somos ciegos y también hay oscuridad a nuestro alrededor, nadie más puede guiarnos, y por ende "en lugares desolados somos como muertos": yacemos recluidos como muertos que no pueden moverse en absoluto. Hay así una acumulación sucesiva de males: tanto oscuridad, como falta de resplandor, como tinieblas densas, como andar a tientas como ciegos, e incluso como quienes jamás tuvieron ojos; y por ello tropezamos al mediodía como en la noche, y quedamos encerrados en nuestra sepultura como muertos.
נֶהֱמֶה כַדֻּבִּים כֻּלָּנוּ וְכַיּוֹנִים הָגֹה נֶהְגֶּה, נְקַוֶּה לַמִּשְׁפָּט וָאַיִן, לִישׁוּעָה רָחֲקָה מִמֶּנּוּ׃ - Rugimos como osos todos nosotros y como palomas gemimos sin cesar; esperamos juicio y no lo hay, salvación, y está lejos de nosotros.
"Nehemé" (rugimos) y "nehgué" (gemimos) son expresiones de lamento: como osos que emiten un rugido lastimero y bramidos, y como la paloma que arrulla desconsolada. Y esto simboliza la gravedad de la penosa situación en que nos encontramos. "Esperamos juicio y no lo hay": teníamos la expectativa de que Hakadosh Baruj Hu se cobrara y ejecutara juicio contra nuestros enemigos, pero Él no los juzga; así lo explica el Radak.
El Malbim explica que los hemistiquios son paralelos: "Rugimos como osos todos nosotros" corresponde a "esperamos juicio y no lo hay", mientras que "y como palomas gemimos sin cesar" corresponde a "salvación, y está lejos de nosotros". Al principio rugimos como el oso, y el oso se presenta con fuerza y poder; de igual modo esperamos el juicio, que es lo que nos correspondería por estricto derecho. Y nótese la magnitud del descaro y la falta de comprensión de su propio estado: aún están convencidos de que merecen que se les haga justicia, sin percatarse en absoluto de la terrible situación en que se encuentran ni del furor divino hacia ellos, y todavía vienen con quejas: ¡Amo del Universo, ¿por qué no juzgas a nuestros enemigos?! Pero entonces se les revela la realidad: "y no lo hay" - carecemos de buenas acciones, no somos dignos ni merecemos que se ejecute juicio a nuestro favor.
De aquí aprendemos que le está prohibido a la persona reclamar juicio estricto desde lo Alto: "Amo del Universo, ¿viste lo que me hizo fulano? ¡Cóbrate de él!". En primer lugar, Hakadosh Baruj Hu no es, diferenciando con miles de diferencias, como un perro al que se azuza contra alguien para que ajuste cuentas con él. ¿Acaso Él no sabe lo que hay que hacer? ¿Acaso espera tus instrucciones operativas para saber contra quién actuar? En segundo lugar, dado que existe un sistema judicial en la tierra, debes acudir a un Bet Din para que actúe. Y cuando recurres directamente al Amo del Universo, es como si dijeras: "Yo soy ciertamente un tzadik, solo resta castigar al otro". Y entonces en el Cielo dicen: "¿Acaso eres un tzadik? Vengamos y revisemos tus libros de cuentas". Este es el gran temor de todo trabajador independiente: que Hacienda lo seleccione en una auditoría y comiencen a indagar: "¿Qué es este cheque? ¿Dónde está registrado? ¿De quién es este depósito y por qué concepto?". Quien conoce la pastelería Katz en Bnei Brak sabe que tuvieron una inspección fiscal, y el dueño sufrió un infarto y ese mismo día fue su entierro; algo espantoso y estremecedor. Y consideremos cuál era el temor: tan solo de la agencia tributaria, mientras que aquí el Amo del Universo dice: "Vengamos y revisemos sus libros".
Y a propósito, este mismo concepto se aplica a quien reza en solitario: ¿Acaso eres tan tzadik que no necesitas un minián, y te las arreglas solo mediante una línea directa con Hakadosh Baruj Hu? Veamos tus libros de cuentas: ¿cuáles son los méritos por los que crees tener una autopista abierta hacia el Amo del Universo? ¡Y ay de la persona cuando examinan sus libros!
Por lo tanto, cuando al principio nos presentamos con la fuerza de los osos, bajo la suposición de que merecemos justicia, se nos hizo evidente que "y no hay": no tenemos buenas acciones, no somos íntegros ni somos dignos. Y a raíz de esto, "gemimos como palomas": ya no como osos que reclaman lo que les corresponde, sino como una paloma débil con voz tenue: Amo del Universo, no tenemos méritos y no somos dignos, pero haz caridad (tsedaká) con nosotros - pues la tsedaká, como mencionamos, se concede incluso a quien no es digno, y proviene del jesed. Y sobre esto dice el versículo: "[esperamos] la salvación, y está lejos de nosotros": la salvación ciertamente existe, pues el Santo, Bendito Sea, es grande para salvar, y Su salvación está siempre disponible porque es una manifestación de gracia que se otorga incluso a quien no lo merece - y, aun así, está lejos de nosotros debido a la maldad de nuestras acciones. Y esto es lo que continúa en el versículo siguiente: "Porque se han multiplicado nuestras transgresiones ante Ti".
En estos versículos, el profeta describe un descenso gradual y terrible: pies que corren hacia el mal por costumbre, presteza en cometer la transgresión y pensamientos allanados hacia el despojo. Y a partir de allí, la pérdida de todo marco de referencia: ni un camino general de paz, ni justicia siquiera dentro del círculo de los pecadores, ni tampoco un sendero individual de moral propia. El resultado es medida por medida: "se alejó de nosotros el juicio" porque carecemos de méritos, y "no nos alcanzará la caridad (tsedaká)" porque huimos de ella. De ahí la descripción de la oscuridad acumulada: no hay luz, no hay resplandor, sino tinieblas; y no solo tinieblas sino también ceguera, semejante a quien jamás tuvo ojos, hasta quedar como muertos en reclusión. Finalmente, el clamor se transforma: del rugido del oso que exige justicia, al gemido de la paloma que tan solo suplica misericordia. Y también ella queda lejos - no porque falte la salvación, sino a causa de la maldad de nuestras acciones. Y esta es la antesala del versículo siguiente: "Porque se han multiplicado nuestras transgresiones ante Ti".