Nuestro capítulo aborda una pregunta fundamental: qué es un verdadero ayuno. El pueblo viene con el reclamo: "¿Por qué ayunamos y no lo viste?", y el profeta responde en nombre del Santo, Bendito Sea, que el ayuno que observan no es el elegido. En esta parte del capítulo aprendemos qué es lo que sí se requiere: desenmascarar la maldad, abolir la injusticia, abrir la mano al necesitado y apartarse del mal en el pensamiento, la palabra y la acción. Y de allí surgen las grandes promesas: "Entonces despuntará tu luz como el alba", "Entonces llamarás y Hashem responderá".
הֲכָזֶה יִהְיֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ יוֹם עַנּוֹת אָדָם נַפְשׁוֹ הֲלָכֹף כְּאַגְמֹן רֹאשׁוֹ וְשַׂק וָאֵפֶר יַצִּיעַ הֲלָזֶה תִּקְרָא־צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לַה'׃ - ¿Acaso es este el ayuno que Yo elijo, un día en que el hombre aflija su alma? ¿Inclinar su cabeza como un junco y tender cilicio y ceniza? ¿A esto llamarás ayuno y día aceptable para Hashem?
Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso es este el ayuno que Yo elijo? ¿Es esto lo que deseo, que inclinen la cabeza como un junco y tiendan cilicio y ceniza? ¿A esto llamarán ayuno y día propicio para Hashem? Todas estas cosas son meramente externas, hechas para aparentar, y no conllevan ninguna transformación interior; no hay en ellas arrepentimiento por el pasado ni compromiso para el futuro. Así lo explica el Radak, y en esta misma línea prosigue el Malbim: el Santo, Bendito Sea, dice que no se complace en un ayuno semejante. Desea un ayuno en el que haya una transformación interna, remordimiento por lo pasado y una resolución firme hacia el porvenir.
הֲלוֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע הַתֵּר אֲגֻדּוֹת מוֹטָה וְשַׁלַּח רְצוּצִים חׇפְשִׁים וְכׇל־מוֹטָה תְּנַתֵּקוּ׃ - ¿No es este el ayuno que Yo elijo: desatar las ligaduras de la iniquidad, soltar las coyundas del yugo, dejar libres a los oprimidos y romper todo yugo?
El Radak explica que "jartzubot" (חרצובות) proviene del concepto de ataduras y nudos, como en "no hay ataduras para su muerte". Cuando la maldad se fortalece y se multiplica, se asemeja a un nudo firme que resulta imposible de separar o quebrar. Cuando observamos hoy en día los movimientos del partido del odio y sus ramificaciones, parece un pacto férreo que no se puede desarticular; los comentaristas afirman que al gobierno le quedan aún largos años. Y nosotros suplicamos al Amo del Universo: los malvados se han confabulado entre sí, han formado alianzas y ligaduras; Amo del Universo, ¡desata estos lazos, remueve las ataduras de la iniquidad!
"Soltar las coyundas del yugo" - La palabra "motá" (מוטה) puede explicarse con el sentido de derrumbar o abatir (con la letra tet, lehamit), como el malvado que arruina al pobre y le acarrea la desgracia. Otra posibilidad en el Radak es que "motá" sea un sustantivo: el yugo colocado sobre el cuello del animal, tal como en "Y Jananiá tomó el yugo", respecto a Jananiá ben Azur, quien tomó el yugo y se lo puso sobre los hombros. Y la parábola es esta: en cuanto a que oprimían y hostigaban a los pobres para que pagaran sus deudas, haciendo que el pueblo clamara por la injusticia, esa opresión es idéntica a un yugo impuesto sobre la cerviz de una bestia. Imponen semejante carga sobre gente pobre que carece de medios para saldar sus deudas.
"Y romper todo yugo" - El Targum, así como Rashi que lo cita, explica: "y apartad todo juicio descarriado", es decir, todo veredicto inicuo o juicio que se desvíe del camino recto, apártenlo por completo. Y "dejar libres a los oprimidos" se refiere a los siervos quebrantados bajo la mano de sus amos, con quienes se transgrede el precepto de "no te enseñorearás de él con rigor"; déjalos en libertad al cabo de siete años. Así hallamos que Yirmiyahu tuvo que reprender a los hombres de su generación por esto mismo, pues exigían trabajo a sus siervos más allá de los siete años con el pretexto de que aún quedaban deudas por cobrar, hasta que logró convencerlos de liberarlos. Esto también forma parte de la rectificación del camino: a los siervos a quienes oprimen, déjenlos libres.
El Malbim no coincide con el Radak en que "jartzubot" aluda a nudos, sino que descompone el vocablo en dos palabras: "jor" (agujero u hoyo) y "tzav" (cubierto). "Tzav" significa cubierto, como en "aglot tzav", que son carretas cubiertas (a diferencia de una carreta abierta). "Jartzab", por lo tanto, es un hoyo tapado. La maldad se oculta dentro de su fosa y se encubre, y es precisamente esa cobertura la que debe ser retirada: "desata las fosas cubiertas de la iniquidad".
El fundamento de esto es el siguiente: por lo general, en Lashón Hakódesh (la lengua sagrada) no existe una raíz cuadrilítera - de cuatro letras - (hay debate al respecto, pero esta es la postura aceptada); y si encontramos una raíz cuadrilítera, se trata de una composición de dos raíces distintas. Por ejemplo, "marzéaj" (banquete o taberna): no existe tal raíz, sino que es una combinación de "mar" (amargo) y "zaj" (apartarse). "Zaj" significa apartarse, como en "lo yizaj hajóshen" (no se apartará el pectoral), y como la palabra "mezaj" (muelle) en nuestro lenguaje. Y cuando una persona va a la taberna y se entrega a la bebida amarga, la amargura se aparta de ella, y de allí proviene su nombre. Bajo este mismo principio explica el Malbim que "jartzubot" (ataduras) es una palabra compuesta de "jar" y "tzab".
De aquí surge el sentido esencial del ayuno según el Malbim: el ayuno es una asamblea, y todo el propósito de congregarse es que durante la reunión se descubra la maldad de los individuos que se esconde en los rincones oscuros. Los malvados actúan en la penumbra para no ser descubiertos, y en el momento de la asamblea es necesario hacer hincapié en estos puntos: todo aquel que sepa de una mala acción cometida debe exponerla, y de este modo el asunto se hará público.
En nuestra era de comunicaciones, las posibilidades de fraude han crecido enormemente. Antaño, para robar, uno tenía que irrumpir en la casa de alguien, buscar el dinero y llevárselo; hoy en día existen muchísimas formas de engaño sin llegar a ver jamás a la víctima, solo se ve su dinero. En contrapartida, así como aumentaron las opciones de fraude, también aumentaron las posibilidades de denuncia y exposición: una sola persona estafada genera repercusión pública y mediática, y muy pronto la brecha queda cerrada.
Un ejemplo: solían llamar por teléfono diciendo que había una avería en la línea y pedían marcar dos o tres dígitos. Uno marcaba con ingenuidad, convencido de que era la compañía telefónica, pero en realidad le estaba autorizando a esa persona a desviar llamadas gratuitas por su línea a todo el mundo. De pronto llegaba una factura descomunal y le decían: "Señor, usted lo autorizó", mientras el estafador hacía llamadas a diestra y siniestra a costa ajena. Antaño se podía hacer esto sin cesar, pues no había forma de que la gente se enterara; hoy, una vez difundido el truco, cualquier pedido de marcar un número despierta sospechas de inmediato, y la persona dice: "No, llamaré yo mismo a la compañía y preguntaré". Resulta, pues, que desenmascarar la maldad consiste en darle difusión pública, y cuando se da a conocer, el delincuente ya no puede valerse de la misma artimaña, porque lo descubren al instante. Esto es "desatar las ataduras de la maldad" (pátaj jartzubot résha).
Y para este propósito existe el ayuno, que como se dijo es una congregación: se reúnen todos, y quien conoce un acto de injusticia se lo cuenta a su prójimo y aparta a los demás de él, saliendo a la luz también los actos cometidos en secreto. Muchas veces una persona tiene una queja contra alguien, y de repente descubre que muchos se han quejado de él, revelándose que el problema no es aislado sino sistemático, todo un entramado de injusticia; entonces surge la fuerza para actuar contra el causante del daño, hasta removerlo de su lugar. Existe una expresión jurídica: la luz del sol es el mejor desinfectante, como dijo en su momento un juez supremo. Y esto mismo explica por qué se hacen ciertos nombramientos en la oscuridad, sin que nadie lo sepa y sin rendición de cuentas: saben bien que la luz del sol desinfecta. Cómo un amigo trae a otro amigo, cómo acomodan a su propio círculo y cómo evitan que personas con opiniones discrepantes - "del público no ilustrado", como definió Barak (y no se confundan, se refería a ustedes; si bien luego se arrepintió de la expresión, basta para comprender la línea de pensamiento) - tengan voz ni voto. Todo eso se hace en penumbras. Y la forma de desarticular las injusticias es sencillamente sacarlas a la luz, exponerlas y hablar de ellas, y por ende la injusticia queda anulada porque la gente sabe cuidarse de ella.
Cuando la distorsión del derecho y las transgresiones no provienen de un individuo sino de una asociación - cuando muchos vieron que la senda delictiva resultaba provechosa y se asociaron, convirtiéndose en crimen organizado - no hay manera de hacerles frente salvo congregándose todos juntos y actuando de forma comunitaria, ya que un individuo solitario ciertamente no puede contra una banda criminal. Explica el Malbim: es verdad que se debe actuar tanto contra los individuos como contra las agrupaciones, pero contra el individuo se debe ser minucioso en cada detalle, mientras que frente al pecado colectivo basta con disolver su asociación. Si atrapas a un delincuente individual, debes juzgarlo minuciosamente por cada falta que cometió; si desarticulas una asociación criminal, te basta con dispersarla, y una vez disuelta, el delito mismo se disipa. Y este es el sentido de "desata las ataduras del yugo" (hater agudot motá): a aquellos que se unieron para torcer la justicia, desátalos y dispérsalos.
Por lo tanto, las expresiones se corresponden mutuamente: frente a "desatar las ataduras de la maldad", que es la denuncia de la maldad encubierta, se dice "y dejar ir libres a los oprimidos" (veshalaj retzutzim jofshim): los oprimidos que sufren a causa de ella serán liberados. Y frente a "desatar las coyundas del yugo" (hater agudot motá), se dice "y romper todo yugo" (vejol motá tenateku): a toda banda que se alíe para torcer el juicio la apartaremos de sus obras destructivas y corrompidas, y gracias a esto extirparemos las malas acciones y propiciaremos la rectificación del carácter y de los actos.
הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת כִּי־תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם׃ - ¿No es acaso compartir tu pan con el hambriento y traer a casa a los pobres errantes, que cuando veas al desnudo lo cubras y no te escondas de tu propia carne?
¿Qué es lo que realmente se exige de la persona? Parte de tu pan y dáselo. ¿Y qué significa "aní marud" (pobre desvalido)? Rashi explica que se refiere a quien gime y suspira por su aflicción, de la raíz de "oni umerudí" (mi aflicción y mi desdicha), y similar a "aríd besijí vaehíma" - gemiré y clamaré en mi plegaria. El Radak explica "merudim" como errantes o desterrados, que van dando tumbos, semejante a "se acordó Jerusalén de los días de su aflicción y de sus rebeliones (merudéha)" - sus penurias y andanzas errantes. "Y de tu propia carne no te escondas": alimentar al hambriento y vestir al desnudo es un deber que atañe a todo Israel, pero respecto a los parientes, que son tu propia carne, la obligación es muchísimo mayor y más categórica; debes darles antes de que lleguen a la penosa situación de mendigar de puerta en puerta, sustentándolos dignamente, como dice el versículo: "Ningún varón se allegará a ninguna de su misma carne". Y quien actúa así es quien verdaderamente merece llamarse tzadik.
Se ha contado acerca de aquel hombre rico a quien acudieron a pedirle donaciones, y dijo: "¿De qué me están hablando? Tengo un hermano sumido en la extrema pobreza, ¿y me piden a mí que les dé a ustedes?". Pasó un tiempo, y aquel hermano pobre llegó hasta ellos y les relató cuán terrible era su situación. Le dijeron: "¡Pero si tienes un hermano rico!". Respondió: "Un hombre sumamente rico, pero jamás vi de él ni una sola moneda". Fueron a ver al rico y le dijeron: "¿Qué fue lo que nos contaste?". Dijo: "¿Acaso dije que yo le daba dinero? Dije que tengo un hermano sumido en la pobreza, y si él no recibe nada, ¿van a recibir ustedes?".
אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ וַאֲרֻכָתְךָ מְהֵרָה תִצְמָח וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ׃ - Entonces brotará como el alba tu luz, y tu sanación florecerá prontamente; tu rectitud marchará delante de ti, y la gloria de Hashem te recogerá.
Rashi explica: así como la columna del alba despunta en medio de la espesa oscuridad, así brotará tu luz. La palabra "arujá" denota curación, como en "traeré curación para ti". Y el Radak agrega: si realizas estas obras, no necesitarás ayuno, ni cilicio ni ceniza; las buenas acciones ocupan el lugar de todas las rectificaciones mencionadas anteriormente, y por medio de ellas brotará tu luz como el alba; y tal como el alba va iluminando paulatinamente, así brillará tu luz. "Y tu sanación florecerá prontamente" - si hasta ahora padecías daños, males y enfermedades en el cuerpo y en tus bienes materiales, ahora, cuando mejoras tus acciones, tu sanación florecerá con rapidez como la vegetación de la tierra, y por eso el versículo utiliza el término de florecimiento.
Y así se explica en los libros sagrados: que en lugar de mortificaciones corporales es posible cumplir con "y expía tus pecados con tzedaká" - la entrega de caridad sustituye las penitencias, pues "damim" (dinero / sangre) se equipara con "damim", dinero en vez de sangre: el dinero que el hombre desembolsa de su bolsillo equivale a la sangre que entrega de sí mismo en su aflicción, al mermar su grasa y su sangre. En el poder de la tzedaká hay una fuerza inmensa para expiar transgresiones aun sin sufrimientos físicos; e incluso para algunos, el dolor de abrir la mano y el bolsillo resulta más difícil de sobrellevar que el tormento del ayuno.
Y el Baal HaTania señala un punto sumamente interesante: lo que enseñaron los Sabios, de que "quien da con generosidad no debe dar más de un quinto", fue dicho respecto a una persona que no tiene transgresiones; pero quien carga con transgresiones, "todo lo que el hombre tiene dará por su vida", y entregará todo su dinero para la expiación de su alma, y en tal caso no aplica la restricción de no sobrepasar el quinto. Pues si una persona necesita una operación quirúrgica y le dicen: "O vendes tu casa o mueres", ¿acaso se le diría que no venda por la norma de "no dar más de un quinto"? "Piel por piel, y todo lo que el hombre tiene dará por su vida", y lo mismo ocurre en el plano espiritual.
Luego de explicar cuál es el ayuno predilecto, añade el Malbim: has de saber que Hashem no desea la aflicción del alma en sí misma. El Santo, bendito sea, no desea que te prives de comer, sino que alimentes al necesitado. Por eso continúa: "¿Acaso no es partir tu pan con el hambriento y llevar a los pobres errantes a tu casa?". Aquí el texto enumera las necesidades del menesteroso: alimento, vestimenta y techo. En correspondencia con el pan dice "partir tu pan con el hambriento": aun si tienes un pan entero, pártelo por la mitad y dáselo al hambriento. No le des sobras ni comida de baja calidad, sino de tu propio pan, de lo mismo que tú comes, dale a él.
Se relata de cierto rico tacaño a quien acudió el administrador comunitario en vísperas de Shabat para anunciarle que recibiría huéspedes en su mesa. Alarmado, corrió al mercado y compró a precio de liquidación varios peces diminutos que ya estaban pasados para los invitados, mientras que para sí compró un pescado selecto y de primera calidad. Pensó: "Serviremos primero los peces pequeños, el invitado llenará su estómago, y luego sacaremos el pescado grande cuando ya no pueda comer más". Y dio la casualidad de que su comensal fue Rabí Avraham Ibn Ezra, un sabio colosal en todos los tesoros de la Torá y en las ciencias de su época, quien comprendió el plan al instante: frente a él había tres sardinas encogidas que habían visto mejores tiempos, mientras que en un rincón aguardaba un pescado digno de grandes maestros. ¿Qué hizo? Se inclinó hacia el primer pez y comenzó a hablarle; luego al segundo, y luego al tercero. Al dueño de casa le entró un gran temor y le preguntó: "¿Qué son esos murmullos? ¿Acaso estás haciendo brujería?". Le respondió: "Te diré la verdad: siempre me ha dado curiosidad saber cómo fue la apertura del Mar Rojo, y estos peces me parecen bastante ancianos. Le pregunté al primero y me dijo: 'Yo no estaba allí todavía, pregúntale a mi compañero'. Le pregunté al segundo y me dijo: 'Es verdad que soy más viejo, pero yo tampoco estuve, pregúntale al tercero'. Le pregunté al tercero y me dijo: 'Soy más viejo que los dos, pero tampoco estuve; sin embargo, tengo un amigo muy anciano y muy grande en la cocina, él seguramente sí se acuerda'". Quedó expuesta la vergüenza del dueño de casa, y se vio forzado a sacar al gran amigo de la cocina y servirlo a los comensales. Sobre esto se dice: parte al hambriento de tu propio pan, de tu pan selecto, y no un pan de hace dos días mientras reservas lo mejor para ti.
Y se cuenta del Admor de Gur, a quien se acercó un caminante diciendo que no tenía tefilín, y el Admor le entregó los tefilín del Admor anterior. Su hijo entró atónito y le dijo: "¿Los tefilín del Admor de Gur? ¡Una vez alguien pagó cien mil dólares por unos tefilín del Admor de Gur!". (Dicho sea de paso, no tomen esto a la ligera. Una vez le preguntaron a un rabino jaredí por qué se desestima a Herzl. Les respondió: "Dios no lo quiera, lo valoro muchísimo. Si me traen los tefilín del Gaón de Vilna, pagaría por ellos cien mil dólares; los tefilín de Ravina y Rav Ashi, un millón de dólares; los tefilín de Moshé Rabenu, cien millones de dólares; y por los tefilín de Herzl, ¡un billón de dólares! ¿Acaso lo desestimo? Solamente tráiganlos... Pero un hombre que jamás colocó tefilín, ¿y todavía preguntan por qué se le desestima?"). El Admor le respondió: "¿Acaso yo los uso?". El hijo le contestó: "No, usted tiene sus propios tefilín". Le dijo: "El Rambam escribe una halajá explícita: cuando viene un pobre, se le debe dar de lo selecto, de lo más bello y distinguido. ¿Acaso querías que le diera algo inferior? ¿Y qué es lo más excelso y hermoso que poseo? Estos tefilín. Se los di a este judío para que cumpla el precepto de colocárselos". ¿Quién de nosotros pensaría de este modo? De inmediato calcularíamos en términos financieros qué se podría hacer con semejantes tefilín. En cambio, él pensó: al menesteroso se le da lo más hermoso y selecto. A esto se refiere "acaso no es partir tu pan con el hambriento": de tu pan, de lo más excelente.
Frente a la vivienda se dice "y llevar a los pobres errantes a tu casa": bríndale hospedaje en tu hogar. Y frente a la vestimenta, "y no te escondas de tu propia carne": cuando compres una prenda, que sea tan importante para ti como si la pusieras sobre tu propia carne, y con esa misma consideración compra ropa para el necesitado. Toda la humanidad es una sola carne; no sientas que estás dando a un extraño, sino a alguien que es parte de ti, carne de tu propia carne. Y por medio de esto merecerás la gran recompensa: "tu rectitud marchará delante de ti, la gloria de Hashem te recogerá", "brotará como el alba tu luz", "y tu sanación florecerá prontamente", por el mérito de haber dado al menesteroso de lo mejor y más selecto.
אָז תִּקְרָא וַה' יַעֲנֶה תְּשַׁוַּע וְיֹאמַר הִנֵּנִי אִם־תָּסִיר מִתּוֹכְךָ מוֹטָה שְׁלַח אֶצְבַּע וְדַבֶּר־אָוֶן׃ - Entonces clamarás y Hashem responderá; pedirás auxilio y Él dirá: "Heme aquí", si quitas de en medio de ti el yugo, el señalar con el dedo y el hablar iniquidad.
Más arriba reclamaban: "¿Por qué ayunamos y no lo viste?" - Amo del Universo, estamos ayunando y no respondes. Ahora dice Hakadosh Baruj Hu: si no te conformas con un ayuno sobre el cual se pregunta "¿Acaso este es el ayuno que Yo elijo?", sino que actúas con la cualidad de la benevolencia, "comparte tu pan con el hambriento" y cosas semejantes, entonces clamarás y Yo responderé; por la bondad de tus actos te responderé, veré tu ayuno y escucharé tu plegaria.
"Si quitas de en medio de ti el yugo (motá)" - cualquier desviación o inclinación fuera del camino recto, lo cual es algo más sutil que una injusticia o un robo flagrante; apártalo también. "El señalar con el dedo" - explica el Radak que muchas personas señalan al prójimo y lo culpan: "fue él, fuiste tú". Y es común en el mundo que cuando una persona culpa a su compañero, la culpa reside en ella misma; reparemos en que al extender un dedo hacia adelante, tres dedos apuntan de vuelta hacia quien lo extiende: dices "él es culpable", y tres dedos te dicen "tú eres el culpable". Por lo tanto, antes de inculpar a otros, revísate bien a ti mismo. E incluso una disputa sin golpes, con tan solo un dedo acusador, apártala de tu medio. "Y el hablar iniquidad" - incluso la discordia verbal, y cualquier maldad en el habla; y esto es lo que mencionamos antes al decir "desata las ataduras de la maldad", pues las palabras malvadas también están incluidas.
Observa el Malbim las dos expresiones del versículo: "clamarás" (tikrá) y "pedirás auxilio" (teshavá). El clamor (keriá) tiene lugar cuando no se está en apuros, mientras que la súplica de auxilio (shav'á) siempre se da en tiempos de aflicción - como David HaMélej en numerosos pasajes, y como Yonah, quien clamó por socorro desde el vientre del pez, desde las profundidades del mar. Y la promesa es doble: si clamas fuera de un momento de angustia, Hashem responderá y concederá tus anhelos. Y si pides auxilio en medio de una verdadera aflicción, no solo responderá, sino que "dirá: Heme aquí", es decir: ya estoy preparado para salvarte incluso antes de que hayas llamado, desde hace tiempo ya estoy aquí.
Así vemos frecuentemente que Hakadosh Baruj Hu anticipa el remedio a la herida: llega una aflicción y se descubre que, mucho tiempo antes, Hakadosh Baruj Hu ya había hecho brotar la salvación. Tal como con Ester, quien fue coronada reina mucho antes del decreto de Hamán: todo el episodio de Ajashverosh y Vashti ocurrió en el tercer año de su reinado, mientras que el decreto de Hamán fue en el duodécimo año - nueve años antes. Hakadosh Baruj Hu preparó el escenario para que Vashti fuera depuesta y Ester coronada, de modo que al llegar la calamidad, el remedio ya estaba listo. A esto se refiere "pedirás auxilio y Él dirá: Heme aquí" - Yo ya te estoy esperando aquí con la salvación.
Y subraya el Malbim: todo esto bajo la condición de "si quitas de en medio de ti el yugo, el señalar con el dedo y el hablar iniquidad", y aquí encontramos el apartarse del mal (sur merá) en tres aspectos, sin haber llegado todavía a hacer el bien (asé tov). Basta con apartarse del mal para que Hakadosh Baruj Hu colme tu voluntad de inmediato, e incluso en momentos de angustia Él ya esté allí dispuesto. Estos tres aspectos corresponden al pensamiento, la palabra y la acción: frente al pensamiento - "quitas de en medio de ti el yugo", desde lo profundo del corazón y la conciencia, pues cualquier ligera inclinación o desviación en las opiniones se denomina motá. Frente a la acción - "el señalar con el dedo", pues incluso extender un dedo contra tu prójimo - ni siquiera la mano entera, sino tan solo un dedo - es un acto negativo y debes apartarlo. Y frente a la palabra - "el hablar iniquidad", el lenguaje corrupto y dañino: lashón hará, chismes, mentira y adulación. Si cumples con estos tres puntos, desde ese instante clamarás y Yo responderé, pedirás auxilio y diré: Heme aquí.
El capítulo nos enseña que Hakadosh Baruj Hu no desea un ayuno meramente exterior de inclinar la cabeza como un junco, con cilicio y ceniza, sin arrepentimiento y sin resolución para el futuro. El ayuno escogido consiste en "desatar las ataduras de la maldad" - desenmascarar la maldad escondida en su escondrijo y exponerla, "soltar los lazos del yugo" - desarticular las redes criminales, "y dejar libres a los oprimidos" - quitar la carga de encima de los explotados. Y tras el apartarse del mal viene el hacer el bien: "comparte tu pan con el hambriento" - de lo mejor de tu propio pan, brindar morada a los pobres errantes y abrigo como si fuera para tu propia carne. La tzedaká ocupa el lugar de las mortificaciones corporales - dinero en vez de sangre derramada (damim jalaf damim) - y sobre ella se promete: "Entonces irrumpirá tu luz como el alba, y tu sanación brotará prontamente". Y finalmente, basta con apartarse del mal en estos tres planos: pensamiento (el yugo desviado), acción (señalar con el dedo) y palabra (hablar iniquidad), para ser digno de que "entonces clamarás y Hashem responderá; pedirás auxilio y Él dirá: Heme aquí" - pues Hakadosh Baruj Hu ya nos espera con la salvación antes incluso de que le hayamos llamado.