El capítulo 58 de Yeshayahu es uno de los más incisivos en la reprensión profética. El Santo, Bendito Sea, le ordena al profeta clamar a gran voz y reprender al pueblo, e inmediatamente queda en claro cuál es el núcleo del problema: no se trata de herejía ni de un abandono manifiesto de la Torá, sino de un servicio a Hashem que es pura apariencia externa, de labios para afuera. El pueblo busca a Hashem día tras día, hace preguntas, ayuna y se aflige, e incluso reclama por qué sus rezos no son respondidos. A esto les responde el profeta: todo esto es mera exterioridad. Sigamos el orden de los versículos.
קְרָא בְגָרוֹן אַל־תַּחְשֹׂךְ כַּשּׁוֹפָר הָרֵם קוֹלֶךָ וְהַגֵּד לְעַמִּי פִּשְׁעָם וּלְבֵית יַעֲקֹב חַטֹּאתָם׃ - Clama a voz en cuello, no te contengas; como un shofar alza tu voz, y anuncia a Mi pueblo su transgresión, y a la casa de Yaakov sus pecados.
El Santo, Bendito Sea, le dice al profeta: reprende al pueblo, alza contra ellos tu voz como un shofar, cuyo sonido se escucha desde lejos. Aparentemente habría sido más adecuado decir "clama con la boca", pero el Radak explica que, dado que el origen del habla proviene de la garganta, la Escritura atribuye la expresión a la garganta, tal como en "las alabanzas de Dios en sus gargantas" y en "cansado estoy de clamar, mi garganta se ha enronquecido". "No te contengas" significa que el llamado debe ser constante.
"Y anuncia a Mi pueblo su transgresión": explica Rashi que estos son los talmidé jajamim (eruditos de la Torá), cuyos yerros involuntarios se consideran transgresiones graves, ya que el error involuntario en el estudio equivale a una falta intencional. "Mi pueblo" son aquellos que Me sirven, y a ellos hay que señalarles su transgresión, pues hasta sus descuidos se consideran rebeliones. "Y a la casa de Yaakov sus pecados": "la casa de Yaakov" siempre alude al nivel más bajo dentro del pueblo de Israel, ya que el nombre "Israel" denota grandeza y señorío, mientras que "Yaakov" proviene de la raíz ékev (talón), los más humildes. Cuando se habla de mujeres, la casa de Yaakov se refiere a las mujeres; y cuando se refiere a la nación en su conjunto, la casa de Yaakov alude a la gente común, aquellos que no se consagran al estudio de la Torá. En ellos, incluso la falta deliberada se considera casi como un error involuntario, y por eso se les dice "sus pecados" (jatat), en el sentido de equivocación involuntaria. ¿Acaso no cometen faltas a sabiendas? Sí, pero por ser gente sencilla y desconocer por completo la halajá, incluso su falta deliberada no nace de una malicia por rebelarse contra la ley, por lo cual se considera como un yerro.
El Malbim profundiza en las expresiones: "Clama a voz en cuello": con gran fuerza. "No te contengas": que el llamado sea incesante. "Como un shofar alza tu voz": que el tono vaya en aumento continuo, al igual que el shofar en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, cuyo sonido iba creciendo y haciéndose cada vez más potente. La costumbre del ser humano al anunciar algo es proclamarlo con fuerza la primera vez, y en las ocasiones siguientes va bajando el tono, dado que muchos ya lo han oído. Pero el Santo, Bendito Sea, le dice: en tu caso será lo contrario. Empieza a gran voz, y desde allí aumenta más y más. No desistas ni digas "seguramente ya lo han escuchado", sino que tu llamado deberá ser cada vez más potente.
El Malbim explica además: ¿qué significa "como un shofar alza tu voz"? El shofar por sí mismo no emite ningún sonido. Si dejas un shofar quieto en su lugar, ¿acaso produce sonido? No es más que el eco del soplo de quien lo toca. Del mismo modo, el profeta tiene la condición de un shofar: ¿quién habla a través de su garganta? La Shejiná habla a través de su garganta. "Como un shofar alza tu voz": sé tú como un shofar, para que la sagrada Shejiná haga oír Su voz por medio de ti, y sea la voz de Hashem la que resuene. Y más aún: el shofar emite un sonido entrecortado, un gemido, un clamor de estremecimiento, y este sonido está destinado a despertar al arrepentimiento, como está escrito: "Si se tocare el shofar en la ciudad, ¿no se estremecerá el pueblo?". "Clama como un shofar" significa: estremece al pueblo, despiértalo a la teshuvá.
¿Y cómo harás esto? "Y anuncia a Mi pueblo su transgresión". La palabra péshe (transgresión) denota rebelión, y aquí se refiere a las transgresiones entre el hombre y Dios (bein adam laMakom); por ello dice "Mi pueblo", en cuanto a que son Mi pueblo y las faltas van dirigidas hacia Mí. "Y a la casa de Yaakov sus pecados": aquí les habla como colectivo, a la casa de Yaakov, y el pecado es contra la propia casa de Yaakov, es decir, las faltas cometidas entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró).
וְאוֹתִי יוֹם יוֹם יִדְרֹשׁוּן וְדַעַת דְּרָכַי יֶחְפָּצוּן כְּגוֹי אֲשֶׁר־צְדָקָה עָשָׂה וּמִשְׁפַּט אֱלֹהָיו לֹא עָזָב יִשְׁאָלוּנִי מִשְׁפְּטֵי־צֶדֶק קִרְבַת אֱלֹהִים יֶחְפָּצוּן׃ - Mas a Mí día tras día Me buscan, y conocer Mis caminos desean, como si fuera una nación que hubiese obrado justicia y no hubiese abandonado el juicio de su Dios; Me piden juicios de justicia, la cercanía de Dios desean.
Aparentemente se podría entender que aquí ya se describe una situación posterior a haber hecho teshuvá: buscan a Hashem día tras día, desean conocer Sus caminos, preguntan por leyes de justicia y anhelan la cercanía de Dios. Sin embargo, no es así. Todo esto es un reclamo del Santo, Bendito Sea, sobre la decadente condición del pueblo. "A Mí día tras día Me buscan", tal como está dicho: "Mas lo halagaban con su boca, y con su lengua le mentían". Aparentemente tienen las alabanzas de Dios en su garganta y muestran deseo de acercarse a Él, bendito sea, pero en verdad no es más que una apariencia superficial. "Conocer Mis caminos desean": van supuestamente a consultar a los sabios para recibir instrucciones, como quien realmente anhela cumplirlas. Siempre preguntan por los juicios de justicia: cómo se hace esto, cómo se diezma la paja o la sal. Y luego, cuando ayunan y no son respondidos, vienen con reclamos: "¿Por qué ayunamos y no miraste?". A ello les responde el Santo, Bendito Sea, que incluso su ayuno no es grato ante Él, y en este mismo hilo conductor se desenvuelve todo el resto del capítulo.
El Radak explica: Me buscan día tras día y desean conocer Mis caminos, pero todo es de labios para afuera y no de corazón, de palabra y no en los hechos. Una persona que practica la caridad y la justicia hace bien en preguntar e indagar con precisión los límites de su obligación, para saber cómo actuar y conducirse. Pero quien no tiene la menor intención de cumplir, ¿para qué pregunta? Al contrario, afirma el Radak: al consultar, duplicó su pecado. Si no hubieras preguntado en absoluto, todavía se toleraría; pero si preguntas y no tienes ninguna intención de cumplir, resulta mucho más ofensivo, pues diste la falsa ilusión de que ibas a actuar.
Se asemeja a una parábola: un hombre fue a comprar un refrigerador. Preguntó cuánto costaba y le dijeron tres mil quinientos. Comenzó a regatear, insistiendo una y otra vez, hasta que logró bajar el precio a dos mil ochocientos. Extendió los cheques y se llevó el refrigerador. El primer cheque rebotó. El vendedor pensó que tal vez se trataba de un malentendido. El segundo cheque también rebotó. Lo llamó y le dijo: "¿Qué es esto? Estuviste insistiendo una hora entera para bajar el precio, ¿y ahora rebotan los cheques?". El comprador respondió: "Lo siento, no te estoy engañando, simplemente no tengo con qué pagar". El vendedor le increpó: "Si no tienes dinero, ¿por qué me hiciste perder el tiempo durante una hora entera?". Respondió: "Quería minimizar tu pérdida; me dolía el corazón que perdieras tres mil quinientos, así solo perdiste dos mil ochocientos". De la misma manera: quien pregunta y muestra interés como si deseara cumplir, y luego no hace nada, provoca mucha más indignación. "Al indagar, duplicó su pecado".
El Malbim explica que este versículo fundamenta el anterior: ¿por qué se ordenó "clama a voz en cuello, no te contengas, alza tu voz como un shofar"? Porque el problema del pueblo radica en que no reconocen en absoluto su pecado; no son conscientes de que lo que hacen constituye una transgresión. Respecto a las mitzvot entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom), dice el Santo, bendito sea: "A Mí día tras día Me buscan" - piensan que cumplen con su deber por el mero hecho de indagar e investigar los preceptos de Hashem. Desarrollan análisis dialécticos (pilpulim) muy profundos sobre toda clase de mandamientos ordenados, ¿pero en la práctica? En la práctica es otra historia: no tiene tiempo, está ocupado, no tiene ánimo. Entonces, ¿para qué todo el estudio? Por el mero afán intelectual. Hay libros donde se aclara: "solo como ejercicio teórico (lefilpula bealma), y no debe extraerse de aquí una conclusión halájica", con el fin de evitar errores prácticos. Pero hay quienes estudian todo así: por pura gimnasia mental, sin ninguna intención de llevar a la práctica ni una pequeña parte.
Y frente a las palabras "y a la casa de Yaakov sus pecados", que según el Malbim se refiere a las transgresiones entre el hombre y su prójimo (ben adam lajaveró), se dice: "y el conocimiento de Mis caminos desean". Pues el mandamiento en el ámbito interpersonal es "y andarás en Sus caminos": así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente. A ellos les basta con desear saber qué quiere el Santo, bendito sea, y cuál es la conducta apropiada en las relaciones humanas. Desarrolla tratados enteros sobre las leyes del cuidado de la lengua, sobre lashón hará y toda suerte de precisiones, pero en la práctica no cumple nada. Solo "el conocimiento de Mis caminos desean" - mera teoría, pero de actuar y llevar a la práctica, absolutamente nada.
"Como nación que ha practicado la caridad" - en correspondencia con los preceptos entre el hombre y Dios; "y el juicio de su Dios no ha abandonado" - en correspondencia con los preceptos entre el hombre y su prójimo. Se comporta como si ya hubiera cumplido los mandamientos, pero todo es pura apariencia exterior. Por eso, "Me piden juicios de justicia" - en lo relativo al trato con el prójimo: cuál es la ley y cómo conviene conducirse con rectitud; "y la cercanía de Dios desean" - como si buscaran apegarse al Amo del Universo en lo que respecta al Creador, como si hubieran cumplido con la justicia y la caridad y no hubieran violado ninguna prohibición.
El Malbim explica esta gradación: el juicio (mishpat) es lo que la persona cumple según la ley estricta, mientras que la rectitud o caridad (tsédek) corresponde a actuar más allá del estricto marco legal (lifnim mishurat hadin). Existe lo que corresponde por derecho y lo que se concede por benevolencia. Quien cumple el juicio hace bien en indagar y procurar la piedad, es decir, ir más allá de la letra de la ley. Pero quien ni siquiera cumple el mandato básico de la ley, ¿cómo va a pretender actuar más allá de ella? Primero se cumple la norma y luego se busca la devoción; primero se cumple la halajá y luego se buscan rigores adicionales (jumrot). Y ellos pretenden aspirar a la piedad superior cuando ni siquiera han cumplido la justicia elemental. Quien abandona el derecho, despoja y roba, ¿cómo puede pretender buscar la piedad y actuar más allá de la ley?
Lo mismo aplica en el siguiente nivel: "caridad" (tsedaká) alude también al cumplimiento de las mitzvot entre el hombre y el Creador, como el tzitzit y los tefilín, deberes elementales de justicia. Mientras que "la cercanía de Dios" es un nivel supremo: "Pero para mí, la cercanía de Dios es el bien", el nivel de los justos (tzadikim) y los piadosos consagrados que están verdaderamente cerca de Él, bendito sea. Quien cumplió sus deberes de caridad y preceptos puede aspirar a la cercanía divina; pero quien ni siquiera ha cumplido las mitzvot obligatorias, ¿cómo pretende alcanzar la intimidad con Dios? Resulta entonces que hay aquí tres niveles: juicio, rectitud y cercanía divina. ¿Aún no cumpliste el juicio elemental y ya pides rectitud superior? ¿Aún no practicaste la rectitud y ya buscas la cercanía de Dios? No se ha establecido la base, y ya se pretenden alcanzar niveles sublimes y elevados.
A decir verdad, esto puede aplicarse también a nuestra generación, que es una época volcada hacia lo exterior. El Rav Pincus, de bendita memoria, definió nuestra época como la generación de lo "instantáneo". Antaño había que esforzarse y dedicar tiempo a cada cosa; hoy en día el hombre desearía que le cargaran todo el Shas en un disco duro para saberlo de inmediato, o convertirse en un tzadik en un instante. Todo debe ser breve, todo inmediato. Y como consecuencia de ello, nos hemos transformado en una generación de apariencias externas. Fíjense incluso en lo material: consulten hoy a cualquier técnico y les dirá que ya no se fabrican artefactos como los de antes. Diseñan una cubierta atractiva y brillante por fuera, pero por dentro todo es material descartable que dura dos o tres años y luego hay que tirarlo. Así ocurre con las lavadoras, con los aires acondicionados, con todo. Antes se construían cosas duraderas; hoy todo es fachada. Y lamentablemente ocurre lo mismo en el servicio a Hashem: la persona sirve a su Creador solo por fuera, anhelando niveles elevados, metas y comprensiones espirituales sublimes, mientras carece de los fundamentos más elementales.
Esto se percibe también en el método de estudio. Antes, al menos, se dominaban las bases, se sabía cómo estudiar Guemará. Un muchacho que ingresaba a la yeshivá ketaná conocía el shakla vetaria (el flujo del debate talmúdico): qué preguntó la Guemará, qué respondió, qué volvió a cuestionar y cómo resolvió. ¿Y hoy en día? Llega con las explicaciones del Rav Shimón sobre el tema, con el Ktzot Hajoshen. ¡Un momento, detente antes de pasar a Rav Shimón!: ¿puedes explicarme qué preguntó la Guemará y cuál fue la respuesta básica? ¿Cómo llegaste hasta allí? Así enseñaba Rabí Mijal Yehudá Lefkowitz, y el Jazón Ish valoraba enormemente su método de estudio y enviaba alumnos a formarse con él en Ponevezh. Ese era el camino: primero que nada, aprende el texto de la Guemará. Pero el brillo y la ostentación exterior resultan más atractivos: un análisis dialéctico deslumbrante, una pregunta punzante.
Lo mismo sucede con el cumplimiento de las mitzvot. Hoy en día se busca la perfección en los detalles externos más que nunca: se busca un etrog sin la menor mancha, un lulav impecable. Pero ¿cuánto corazón se pone al cumplir el precepto? ¿Acaso se cumplían así las mitzvot antaño? Lean en la Mishná, en el tratado de Sucá, cómo el jazán de la sinagoga les pasaba el lulav: lo arrojaba delante de ellos. Imagínense que hoy en día alguien arrojara un lulav: lo sacarían de inmediato; ¿acaso con esto voy a cumplir con las cuatro especies? Sin embargo, su devoción a Hashem era interna; no necesitaban tanta envoltura exterior, todo era auténtico. Del mismo modo relata el autor del Even Sapir, quien visitó Yemen hace unos ciento cincuenta o doscientos años y quedó estupefacto: el gabai llegó a la sinagoga en Sucot con una bolsa, la vació en el suelo y cayeron unos cincuenta o sesenta etroguim, y cada uno tomó el suyo. En cambio entre nosotros, ¿dónde queda el algodón, la caja protectora, el cuidado minucioso? Con esto no se pretende desalentar el esmero; al contrario, quien pueda embellecer la mitzvá e invertir de su dinero en ella, ojalá lo haga. Y ya que somos una generación que embellece todo lo exterior y busca pisos de madera importada para la sala, ojalá busque también que su etrog sea selecto. Lo que se señala es simplemente que nos hemos vuelto una generación aferrada a la dimensión externa de los preceptos, descuidando su profundidad interior.
Se cuenta que en cierta ocasión llegaron unos asaltantes a la casa del Gaón de Vilna, y los discípulos que estaban en la antesala entraron en pánico. El Gra salió al oír el tumulto, y tan pronto como los ladrones lo vieron, huyeron despavoridos. Los alumnos le preguntaron: "Rabino, ¿qué ocurrió aquí, acaso fue un milagro? ¿Una señal sobrenatural?". Les respondió: "No hubo ningún prodigio; simplemente llevo puestos los tefilín, y está escrito: 'Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán', y explicaron nuestros Sabios que esto alude a los tefilín de la cabeza". Le replicaron: "Pero nosotros también tenemos puestos los tefilín". Les dijo: "El texto de Jazal dice tefilín que están en la cabeza (shebarosh), no sobre la cabeza (sheal harosh)". ¿Se comprende la diferencia? La pregunta es cuánto del mensaje del tefilín ha penetrado dentro de la cabeza, y no si es solo una caja apoyada encima. No ha habido generación con tantos refinamientos en la confección de los tefilín como la nuestra. Miren las fotos de tefilín de hace cincuenta o cien años - sin hablar de los ejemplares rústicos de campaña que parecían cartón doblado, sino de tefilín bien elaborados de la época - : ¿acaso existía tal nivel de precisión milimétrica en el encuadre o en la separación de los compartimentos? Jamás se encontraría algo así. ¿Y somos acaso mejores que ellos? ¡Qué distancia nos separa! Para ellos, los tefilín estaban verdaderamente dentro de la mente, con intención profunda y santidad.
Y esto es lo que dice aquí el Santo, Bendito Sea: he aquí que buscan abstinencia, piedad y santidad, se aferran a todo tipo de rigores y salvaguardas (jumarot y seyaguim). ¿Por qué? Porque da la agradable sensación de haber alcanzado algo. Y al mismo tiempo se deja atrás todo lo fundamental: preceptos, halajot, la ley estricta. ¿Cuánta cautela se tiene en el cuidado de los ojos, en el cuidado de la lengua, en las relaciones interpersonales (bein adam lejaveró)? Pero ¿en qué se es meticuloso? Una vez leyó que hay cierta costumbre piadosa de actuar de un modo específico, y en eso sí es sumamente riguroso.
En cierta ocasión, un hombre que no era muy observante fue a consultar si estaba permitido ir al mar durante los Nueve Días. ¡Y su pregunta era sobre una playa mixta! ¿Se comprende la paradoja? ¿Dónde queda el recato (tseniut), dónde quedan las prohibiciones de la Torá que se transgreden a cada instante? Y es que en todo el asunto de ir al mar ni siquiera hay una prohibición halájica explícita; hay quienes sostienen que rige la prohibición de bañarse con agua fría y según su postura también estaría prohibido meterse al mar por esa razón, pero por las restricciones propias de las Tres Semanas no existe tal norma. Sin embargo, él buscaba una rigurosidad en ese punto, mientras que la gravedad de una playa mixta ni le inquietaba. Esta es también nuestra realidad en miniatura: nos aferramos a rigores y a toda clase de detalles accesorios, mientras que la esencia de la ley se olvida y se descuida. Por eso dice el Santo, Bendito Sea: primero el juicio, luego la caridad, y solo entonces "desean la cercanía de Dios", que son niveles espirituales elevados.
Se cuenta de un jasid que acudió a su rabino y le dijo que deseaba alcanzar el espíritu de santidad (ruaj hakódesh). El rabino le dijo: "Haz cuarenta días de ayuno, luego ruédale en la nieve y acuéstate a dormir en el suelo; entonces, con la ayuda del Cielo, alcanzarás ruaj hakódesh". El hombre siguió la receta al pie de la letra y regresó ante su maestro: "Rabí, he esperado con paciencia y nada ha sucedido". El rabino lo llevó a la ventana y le preguntó: "¿Ves a aquel tsadik?". "No", respondió. Le dijo: "¿Acaso no ves al caballo echado allí?". "A ese sí lo veo", contestó. El rabino continuó: "¿Sabes cuántos ayunos hace ese caballo? Pasa días enteros en los que su dueño solo le da de comer por la noche. Y rodar en la nieve: cuántas veces lo he visto revolcarse en la nieve. Y siempre duerme sobre la tierra. Además, hace ayuno de la palabra toda su vida, jamás ha hablado lashón hará. Una persona puede hacer todo esto y seguir siendo un caballo". Y dijo uno de los grandes sabios de Israel: ¿dónde está la verdadera prueba? Cuando termina el ayuno, en el modo en que uno se abalanza sobre la comida. Allí se ve si el hombre sigue siendo un caballo o si adquirió una virtud y avanzó en santidad. Es una enseñanza moral punzante, que no se dirige a otros sino a uno mismo, para entender que nuestra generación es una generación de apariencias externas. Se juzga el aspecto exterior, la impresión que se causa; no importa lo que se haga por dentro, lo principal parece ser llevar traje y sombrero.
El Rav Abutbul señaló algo estremecedor: que existe una falsedad tremenda en nuestro entorno respecto al tema de la cobertura de la cabeza femenina. Una mujer que viste peluca a menudo es considerada más recatada y virtuosa que aquella que lleva un pañuelo tradicional; a los hijos de la primera los aceptan en el seminario, mientras que a los de la segunda no, porque ella usa pañuelo. ¡Un mundo al revés! Del mismo modo, en su momento el Rav Ratsabi envió una carta a uno de los grandes rabinos inmediatamente después de la polémica por las pelucas provenientes de la India: "Teníamos una oportunidad caída del Cielo; durante varias semanas las mujeres anduvieron sin peluca, únicamente con pañuelo, y enseguida surgió un rabino que se apresuró a emitir un permiso diciendo que se habían enviado supervisores y que todo estaba bien". Le escribió: "¡Amo del Universo! Teníamos una oportunidad inigualable para erradicar este engaño. Pues la cobertura de la cabeza fue dispuesta para otorgar recato a la mujer, y se ha reemplazado por una peluca; ¿y acaso cuántas de esas pelucas son verdaderamente recatadas?". Incluso los sabios que permitieron las pelucas, ¿de qué tipo hablaban? Alguien llegó a decir que el término peá nojrit alude a que la peluca puede hacer que la mujer parezca extraña (nojrit). ¿Pero qué se puede decir y con quién se puede hablar? Vivimos en una generación superficial, que lo hace todo de cara a la galería, en función de las apariencias. En cambio, en la vida interior, aquello que exige renuncias y dominio propio, la generación es débil. Que Hashem nos conceda el mérito y nos libre de todo pecado e iniquidad.
לָמָּה צַּמְנוּ וְלֹא רָאִיתָ עִנִּינוּ נַפְשֵׁנוּ וְלֹא תֵדָע הֵן בְּיוֹם צֹמְכֶם תִּמְצְאוּ־חֵפֶץ וְכָל־עַצְּבֵיכֶם תִּנְגֹּשׂוּ׃ - ¿Por qué ayunamos y no miraste? ¿Afligimos nuestras almas y no te diste por enterado? He aquí que en el día de vuestro ayuno buscáis vuestro provecho y a todos vuestros deudores apremiáis.
El pueblo protesta ante el profeta y ante el Cielo: ¿por qué ayunamos y Tú, Soberano del universo, no miras nuestro ayuno ni aceptas nuestras plegarias? "Afligimos nuestras almas y no te diste por enterado", como si te hicieras el desentendido y no nos prestaras atención; los enemigos se enseñorean de nosotros y Tú pareces ignorarlo; hemos ayunado y no vemos que nos salves.
El profeta les responde: "He aquí que en el día de vuestro ayuno buscáis vuestro provecho y a todos vuestros deudores apremiáis". Veo que el desenlace de vuestro ayuno son las disputas. ¿Cómo es esto? En un día de aflicción comunitaria, todos se reúnen en la plaza de la ciudad para rezar, y entonces alguien encuentra la oportunidad: "Aquel fulano me debe dinero desde hace mucho tiempo, qué bien que me lo encuentro ahora". Resulta así que el día de ayuno, concebido para rectificar las acciones y mejorar el carácter, se convierte en un día de litigios, donde cada quien increpa a su prójimo y viene a saldar cuentas pendientes. Esto significa "en el día de vuestro ayuno buscáis vuestro provecho (jéfets)": en plena jornada de recogimiento buscas satisfacer tus intereses materiales y conseguir tus asuntos. Y si no te paga, "a todos vuestros deudores apremiáis (tingoshu)", término relacionado con la extorsión y la cobranza implacable, cuando el acreedor exige su deuda con violencia y no deja escapar al deudor, tal como se dice: "No te portarás con él como acreedor despiadado (nosheh)".
La palabra atzbeijem ("vuestros deudores / pesadumbres") alude al dinero, ¿y por qué se llama al dinero con una raíz que significa tristeza o fatiga (étzev)? Explica el Radak que el dinero representa el cansancio y la pesadumbre del hombre. ¿Qué entristece y angustia al ser humano? El dinero: la carrera interminable por conseguirlo y, una vez obtenido, la preocupación por cómo conservarlo; y si tiene inversiones, vive en constante zozobra: cómo está la bolsa de valores, si subió, si cayó. De modo que el grueso de la aflicción humana proviene del dinero.
Se cuenta la historia de un rey cuyo hijo cayó en una profunda melancolía. Los médicos le dijeron que debía encontrar a un hombre plenamente feliz y vestir su camisa, pues eso disiparía su tristeza. El rey envió emisarios por todo su reino en busca del hombre feliz. Subieron montañas, bajaron valles, recorrieron ciudades y aldeas, sin hallar a nadie. Preguntaban a la gente: "¿Eres feliz?". Respondían: "¿Yo? ¡Ojalá! Es una aspiración". Un día, cuando ya estaban desesperanzados, vieron a un pastor sentado sobre una piedra, apoyado contra un árbol, con sus ovejas pastando tranquilamente mientras él tocaba la flauta con alegría. Se acercaron y le preguntaron: "¿Eres feliz?". Respondió: "Sí, bendito sea Dios". Le dijeron: "Haznos un favor, el hijo del rey está enfermo; danos tu camisa". Él contestó: "Con mucho gusto, pero no tengo camisa". Dijeron: "¿No tienes camisa?". Les explicó: "Si tuviera camisa ya no sería feliz. Tendría que preocuparme de que no se rasgue, de lavarla, de cuidarla. Soy feliz precisamente porque no tengo nada y nada me desvela. ¿Qué me van a quitar, la flauta? Mañana tallo otra". Y esa es la realidad: quien multiplica posesiones, multiplica preocupaciones. Por eso dice el profeta: "y a todos vuestros deudores apremiáis", pues aprovechan el día del ayuno para reclamar su dinero y oprimir a sus semejantes.
El Malbim explica que, tras señalar en el versículo anterior que toda la búsqueda que hacían de Hashem era meramente externa y que en verdad no anhelaban Su cercanía, añade aquí que no conformes con ello, encima vienen a debatir y a cuestionar por qué Hashem no responde a sus rezos. Se consideran justos y justificados, creyéndose con derecho a entablar demandas y reclamos ante Dios.
Y he aquí que la palabra tzom en su origen no significa abstinencia de comer (taanit), como explicamos en nombre de Radak y como también explica el Malbim. Prueba de ello es el propio versículo: "¿Por qué ayunamos y no miraste, afligimos nuestras almas y no lo supiste?" - pues el ayuno y la aflicción son dos asuntos distintos. Tzom es una expresión de congregación y vinculación, como en tzómet haguidim (la unión de los tendones), lugar donde se juntan muchos tendones; como tzamá (trenza), la unión de muchos cabellos juntos; y así también "detrás de tu velo (mibaad letzamatej)", y asimismo "las trampas se cerrarán sobre él (yajzik alav tzamim)", donde todos aluden a concentrar, reunir y congregar a muchos en un solo punto. Cuando querían celebrar una asamblea por la falta de lluvias o por cualquier desgracia, "proclamaban un ayuno": reunían a todo el pueblo en la plaza pública de la ciudad, oraban, decían Avinu Malkenu y todo lo necesario, y por lo general en ese mismo día también se abstenían de comer; de allí surgió el término tzom para referirse a un día de ayuno.
Siendo así, aquí hay dos procesos. El propósito de la congregación es examinar las acciones, tal como aprendimos en la Mishná en el tratado de Taanit, que en el día de ayuno se reunían y el Bet Din se sentaba a discernir qué requería rectificación y qué aspectos estaban corrompidos. ¡Cuánto nos hace falta esto en nuestra generación, congregarse y esforzarse por corregir! Este es el ayuno (tzom), una rectificación para el futuro. Y la aflicción (inui) es la abstinencia de alimento, una rectificación para el pasado; pues cuando el ser humano comete una transgresión, su cuerpo experimenta placer, y al afligirse a sí mismo despoja de sí los deseos y placeres corporales, medida por medida: lo que deleité al cuerpo, lo rectifico mortificándolo.
Por eso, respecto al ayuno dicen "y no miraste", y respecto a la aflicción, "y no lo supiste". La congregación es algo manifiesto; cualquiera puede ver que nos reunimos y que hablamos de enmienda. Pero ¿cuál es el propósito de tu ayuno? ¿Acaso es una simple dieta? ¿Acaso porque todos ayunan tú también te afliges? ¿O el ayuno realmente brota de un arrepentimiento por el pasado? Esto solo Quien escudriña el corazón y los riñones puede saberlo. Y por eso ellos reclaman: "Afligimos nuestras almas y no lo supiste", ¿acaso no escudriñas los corazones y los riñones para ver que nuestra intención es retornar en teshuvá completa por todo lo que hicimos en el pasado?
Y les responde el Santo, bendito sea: "He aquí que en el día de vuestro ayuno buscáis vuestro provecho". El ayuno y la aflicción deben ser de todo corazón, y la persona debe despojarse de todos los placeres y apetitos materiales, de modo que todo su propósito no sea sino para Hashem únicamente. En cambio ustedes, incluso en el día de ayuno buscan saciar los deseos de vuestro corazón. Tomemos un ejemplo extremo: hay quien pasa todo el día del ayuno de compras; ¿por qué? Para ver cómo abrirá el ayuno. Todo el día está ocupado en qué comida preparará, qué platos habrá, qué comerá primero y qué después. ¿Qué clase de ayuno es ese? En el ayuno debes sentir aversión por los asuntos de la carne y no desearlos en absoluto, mientras que ustedes desean y buscan precisamente en este día todos los objetos de vuestros apetitos.
"Y oprimen a todos vuestros trabajadores" - y explica el Malbim una interpretación maravillosa: la pesadumbre (étzev) que sienten en este día por abstenerse de los asuntos del mundo; ciertamente no se puede negar, la persona no ha comido hoy. Sin embargo, el hecho mismo de no haber comido no proviene de un alma dispuesta, sino que "oprimen" (tingoshu): te oprimes a ti mismo, te fuerzas a ti mismo, lo haces como obligado y por la fuerza, como quien no tiene opción. El ayuno es para ustedes como una carga pesada y solo están pendientes de cuándo terminará. ¿Acaso en un ayuno semejante se complace el Santo, bendito sea?
הֵן לְרִיב וּמַצָּה תָּצוּמוּ וּלְהַכּוֹת בְּאֶגְרֹף רֶשַׁע לֹא־תָצוּמוּ כַיּוֹם לְהַשְׁמִיעַ בַּמָּרוֹם קוֹלְכֶם׃ - He aquí que para pleito y contienda ayunáis, y para herir con puño de maldad; no ayunéis como en este día para hacer oír vuestra voz en lo alto.
Vuestro ayuno es para pleito y contienda, ¿cómo podría desear un ayuno así? "Y para herir con puño de maldad" - en el sentido de hombres violentos, para golpear a quienes les deben dinero; tal como explica Radak, que aprovechan el día de ayuno para acosar a sus prójimos y cobrar sus deudas, ya que tienen la oportunidad al encontrarse con ellos en el día de la aflicción. "No ayunéis como en este día" - explica Radak, hacen un ayuno como si Yo no los viera, y la expresión kayom ("como en este día") es como en "Júramelo en este día". "Para hacer oír vuestra voz en lo alto" - gritan en vuestra plegaria como si estuvieran derramando su alma delante de Mí. ¿Acaso para esto ayunan, solo para que Hashem diga que gritaron? ¿Sin ningún cambio interior?
Y el Malbim explica a su modo que "ayunáis" (tatzumu) aquí también es una expresión de congregación y reunión de muchos en un solo lugar. Para comprobar hasta qué punto la congregación en Nombre del Cielo no se hace de buena gana, hay que compararla con otras reuniones vuestras. Tienen asambleas de pleito y contienda, para reñir con alguien; tienen reuniones para golpear con puño de maldad, para tomar represalias contra quien consideran que debe recibir un castigo. Y allí se los ve acudir con alegría y de buen grado, congregándose con entusiasmo. Les dice el profeta: "No ayunáis como en este día para hacer oír vuestra voz en lo alto"; no se congregan para hacer oír su voz en lo alto del mismo modo en que se reúnen para la contienda y el pleito. A aquellas asambleas acuden con gusto, mientras que en este día en que se congregan para afligir sus almas, ¡cuánto dolor y cuánta queja, qué difícil les resulta, y solo buscan cómo desahogarse!
Y esto es muy común: si el jazán se alarga un poco, comienzan a insinuarle "que nuestra plegaria pronto sea aceptada con agrado", y cuando llega a Avinu Malkenu le gritan "¡Apiádate!", apresurando el momento: "¡Vamos ya! ¿Cuándo termina el ayuno? No nos dejes aquí atrapados ni cinco minutos más; hay personas mayores aquí; ¡no por mí, Dios no lo quiera!, yo estoy dispuesto a ayunar un día entero más". Y afuera, ¡cuánto se preocupa supuestamente por ellos! Ya les he dicho que hay personas que, de todas las halajot del Bet Hakenéset, solo conocen las leyes de tóraj tzibur (molestia a la congregación); eso es todo lo que conocen.
Y añade el Malbim a explicar esto también respecto a la aflicción. Dijimos que la aflicción tiene como propósito la enmienda del pasado, pero la aflicción de ustedes no es verdadera aflicción, pues es puramente externa. Si de verdad tuvieran la intención de corregir el pasado, harían un cambio interior; en cambio, ustedes solo hacen un cambio exterior y aparentan como si estuvieran afligiéndose. "No ayunáis como en este día para hacer oír vuestra voz en lo alto" - no ayunan para hacer oír su voz en lo alto, sino solo para mostrar a las criaturas que están ayunando; todo es superficial y por mera apariencia. Y sobre esto dice el Santo, bendito sea: No deseo un ayuno así. Quiero un ayuno en el que haya una transformación interior, arrepentimiento por el pasado y compromiso para el futuro. Pero un ayuno que es todo exterioridad y apariencia, no me complace en absoluto.
El capítulo 58 se abre con la orden dada al profeta de clamar a plena garganta con una voz que va en aumento, como un shofar que no posee sonido propio sino la voz de quien sopla en él, para sacudir al pueblo hacia la teshuvá: "a Mi pueblo", por las faltas cometidas entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom); y "a la casa de Yaakov", por las transgresiones entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró). El pecado central es el servicio a Hashem puramente externo: buscan a Hashem día a día, anhelan conocer Sus caminos y la cercanía de Dios, pero todo queda en los labios y no en los hechos, salteándose el orden debido de los niveles - primero la justicia (mishpat), luego la rectitud (tsédek), y solo entonces la cercanía de Dios. Y cuando su plegaria no es respondida, vienen con reclamos: "¿Por qué ayunamos y no lo viste?", a lo que el profeta les responde que tanto el ayuno, cuyo sentido es el recogimiento para enmendar el futuro, como la aflicción, cuyo propósito es rectificar el pasado, se realizan entre ellos por mera imposición y opresión, y son aprovechados para disputas y litigios de dinero. De aquí se desprende la lección moral para nuestra generación, una época de superficialidad e inmediatez, que embellece la envoltura exterior pero olvida lo esencial de la ley: lo que se exige no es la mera cajita sobre la cabeza, sino los tefilín dentro de la mente; no la impresión de cara al exterior, sino la transformación profunda del corazón.