El pasaje ante nosotros constituye la conclusión del capítulo 57 del libro de Yeshayahu. Tras la severa reprensión por la idolatría y la depravación, el profeta pasa a palabras de consuelo: la promesa de que la ira divina no es eterna, el llamado a la teshuvá, la promesa de curación y consuelo - y, frente a esto, la tajante afirmación de que para los malvados que se niegan a retornar no hay paz. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de los comentarios del Malbim, el Radak, Rashi y las enseñanzas de Jazal.
כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי׃ - Porque no contenderé para siempre, ni me enfureceré eternamente; pues el espíritu desfallecería ante Mí, y las almas que Yo he hecho.
Hay aquí un principio fundamental expuesto por el Malbim: la distinción entre "le'olam" (para siempre / en este mundo) y "nétzaj" (por la eternidad). "Nétzaj" denota lo que trasciende el tiempo y el espacio: "delicias en Tu diestra para siempre [nétzaj]", "como su propio estiércol perecerá para siempre [lanétzaj]", "sin que nadie lo advierta perecen para siempre [lanétzaj]" - una perdición eterna. En cambio, "le'olam" opera dentro de los confines del tiempo: la vida del ser humano en este mundo o la duración del mundo material.
Conforme a esto se esclarece el versículo. La contienda y el castigo físico atañen al cuerpo, y el cuerpo está sujeto al marco temporal. Por eso declara el Santo, bendito sea: "no contenderé para siempre [le'olam]": no afligiré el cuerpo del hombre durante todos los días de su existencia terrenal. En cambio, la ira [kétzef] va dirigida hacia el alma, hacia la dimensión espiritual, y sobre esto se proclama: "ni me enfureceré eternamente [lanétzaj], pues... y las almas que Yo he hecho". El alma es una parte divina de lo Alto y existe por encima de las limitaciones del tiempo. Mientras moramos en el cuerpo estamos inmersos en el tiempo, pero tras los ciento veinte años, el alma se sitúa más allá del tiempo. Por lo tanto, dice el Creador: tampoco Mi enojo hacia ella ni Mi ocultamiento serán por la eternidad. En conclusión: Mi contienda contra el cuerpo no es "para siempre" [le'olam], y Mi ira contra el alma espiritual no es "eterna" [lanétzaj].
בַּעֲוֺן בִּצְעוֹ קָצַפְתִּי וְאַכֵּהוּ הַסְתֵּר וְאֶקְצֹף וַיֵּלֶךְ שׁוֹבָב בְּדֶרֶךְ לִבּוֹ׃ - Por el pecado de su codicia me indigné y lo herí, oculté Mi rostro y me enfurecí; y él continuó rebelde por el camino de su corazón.
El término "bétza" alude generalmente a la ganancia ilícita y al robo. Dice el Santo, bendito sea: a causa del pecado de la codicia y el despojo me indigné al principio y lo golpeé, y luego, al ser castigado, oculté Mi rostro de su angustia. Y todo esto se debió a que "continuó rebelde por el camino de su corazón", desviándose del camino recto en pos de las inclinaciones de su corazón.
El Radak plantea aquí una interrogante: siendo el pecado del despojo y la violencia tan grave, ¿por qué no acarrea la pena de muerte impuesta por el tribunal? Su respuesta es que todos los seres humanos, e incluso los gobiernos terrenales, lo castigan de por sí. No existe país alguno cuya legislación dictamine que robar está permitido; a lo sumo hay sitios donde se hace la vista gorda ante el delito, pero que la ley misma autorice el despojo es algo inconcebible. Dado que es una norma que emana de la convivencia elemental entre los hombres, el Santo, bendito sea, no consideró necesario prescribir en la Torá la pena de muerte para el individuo por esta falta. Sin embargo, cuando este pecado se generaliza en toda la sociedad, no queda más remedio que aplicar un castigo de destrucción general. El ejemplo indiscutible es la generación del Diluvio: "porque la tierra se llenó de violencia [jamás]" - allí ya nadie hacía cumplir la ley ni procuraba frenar tal desvío, y por ende fue inevitable el estallido de la ira y un castigo atroz. A ello alude el versículo: "por el pecado de su codicia me indigné y lo herí": me vi forzado a golpear porque la rapiña se convirtió en un mal colectivo, no en un acto aislado de individuos, sino en el afán desmedido de la comunidad entera. "Y continuó rebelde": se rebeló contra Mí y se volcó a la idolatría siguiendo las apetencias de su corazón.
El Malbim enseña que este versículo se vincula directamente con el que le precede. ¿Por qué "no me enfureceré eternamente"? Porque todo ese enojo divino se originó únicamente "por el pecado de su codicia", y en consecuencia, tan pronto como retorne en teshuvá, desaparecerá el motivo de la ira. La indignación es una consecuencia del pecado, y al cesar la transgresión, cesa la causa que la provocó.
Asimismo, observa el Malbim con precisión: en un solo versículo la ira divina es mencionada en dos oportunidades: "me indigné y lo herí" [katzafti ve'akehu] y "oculté Mi rostro y me enfurecí" [haster ve'ektzof]. Ambas expresiones corresponden a los dos aspectos señalados en el versículo anterior. "Me indigné y lo herí" equivale a "no contenderé para siempre" - el castigo infligido al cuerpo, que se desenvuelve dentro del marco temporal. "Oculté Mi rostro y me enfurecí" alude a que a veces, durante el rigor del enojo, oculto Mi presencia y providencia de ellos.
¿Y qué es más severo: el golpe o la ocultación? La ocultación. Y aquí conviene recordar la maravillosa explicación del Malbim formulada a propósito del desafío de Ajav sobre quién era más grande, Yehoshúa o Moshé - pues Moshé dijo: "וְחָרָה אַף ה' בָּכֶם וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר" (y se encenderá el furor de Hashem contra ustedes y cerrará los cielos y no habrá lluvia), y sin embargo llovía. Aparentemente, el ocultamiento del rostro (*hester panim*) tiene una ventaja: en el *hester panim*, el Santo, Bendito Sea, nos abandona a las leyes de la naturaleza, y si según la naturaleza corresponde un bien, ese bien llegará. ¿El año es lluvioso por naturaleza? Caerán lluvias. No porque lo merezcamos, sino porque Hashem ocultó Su rostro y nos dejó a merced de la naturaleza. Y aparentemente, esto sería preferible al enojo directo que crea una situación en la que no hay lluvia.
Pero la verdad es la contraria, y la ocultación es muchísimo peor. Cuando Hashem se enoja, existe - por decirlo en términos actuales - un control de la dosis: la ira viene conforme a la estricta justicia, y el Santo, Bendito Sea, controla con precisión la medida que recibiremos, exactamente acorde al pecado. Pero cuando Hashem oculta Su rostro, la situación es espantosa: "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא" (Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro en aquel día) - advertí que no estaría allí, y entonces "וְהָיָה לֶאֱכֹל" (y será consumido). La furia puede llegar hasta la destrucción absoluta, pues te he entregado en manos de la naturaleza, y la naturaleza dicta que todo enemigo odie al judío, que todo pueblo hostil querría levantar campos de exterminio contra Israel. Quien pregunta dónde estaba el Santo, Bendito Sea, en el Holocausto: Él ya había advertido de antemano que no estaría allí. Es verdad que existe una promesa y un juramento de que el pueblo de Israel jamás será destruido por completo, y por esa promesa no se extingue; pero el furor desatado en el ínterin puede ser atroz y terrible.
¿A qué se parece esto? A un padre que castiga a su hijo: si es un padre sensato, le asesta un golpe que el hijo puede soportar. Pero un padre que echa a su hijo de la casa deja al muchacho expuesto a recibir afuera golpes tremendos e implacables, mientras el padre dice, por así decirlo: no estoy aquí, arréglatelas solo, he ocultado mi rostro de ti, ya estás fuera de casa. Por eso la ocultación siempre es peor que la ira directa.
Y no obstante, dice el Santo, Bendito Sea, incluso esta ocultación no es sino "por la iniquidad de su codicia", a causa de las malas acciones. Y al final del versículo, el Malbim renueva una lectura opuesta al sentido literal habitual. Solemos entender "y siguió rebelde por el camino de su corazón" como que marchó por una senda torcida y corrompida. Pero el Malbim interpreta: ¿cuándo cesará la indignación? Cuando "se vaya" (*vayélej*), es decir, cuando se marche y lo abandone esa rebeldía con la que andaba según su corazón. Mientras esa rebeldía no se haya ido de él y continúe inmerso en esas transgresiones, Mi ira permanecerá sobre él; pero cuando se aparte de él, no volveré a herirlo ni a irritarme.
דְּרָכָיו רָאִיתִי וְאֶרְפָּאֵהוּ וְאַנְחֵהוּ וַאֲשַׁלֵּם נִחֻמִים לוֹ וְלַאֲבֵלָיו׃ - He visto sus caminos y lo sanaré; lo guiaré y le daré consuelos a él y a los que con él se enlutaron.
Cuando vea que ha apartado de sí sus caminos torcidos y corruptos, "he visto sus caminos y lo sanaré". En lugar de "lo herí" que figuraba antes, ahora dice "y lo sanaré", pues todos los sufrimientos vinieron únicamente a causa de sus caminos descarriados. Y en lugar de "oculté [Mi rostro] y me indigné" que había antes, ahora dice "lo guiaré" - no esconderé Mi rostro de él, sino que "Mi presencia irá y te dará descanso", lo guiaré con la luz de Mi rostro. Ambas partes de la promesa corresponden con exactitud a las dos facetas del castigo.
"Y le daré consuelos a él y a los suyos enlutados": el dolor que padeció él y aquellos que se afligieron con él en sus desgracias - quienes vieron su sufrimiento y se lamentaron a su lado - se transformará en consuelo; los reconfortaré y disiparé la magnitud de su pena cuando presencien los bienes que le sobrevendrán.
El Radak explica el versículo en otra dirección y regresa a la frágil condición espiritual del pueblo de Israel: "He visto sus caminos" - conozco sus senderos, sé que no es capaz de mantenerse firme en su rectitud por mucho tiempo. Incluso cuando hacen *teshubá*, transcurren unos años y regresan a sus faltas, tal como vimos a lo largo de todo el período de los Jueces: venía sobre ellos Yavín, venía luego este y después el otro, "y la tierra reposó cuarenta años", y la historia volvía a repetirse. Y dado que ya lo he castigado y desterrado durante tanto tiempo, volveré a sanarlo con una curación del alma. "Y lo guiaré" - lo conduciré por el buen camino, es decir, enderezaré su corazón, pues vi que anduvo rebelde siguiendo los impulsos de su corazón; mas ahora su corazón estará más recto para el servicio a Hashem. Y por todas las penurias y calamidades que sufrió en el exilio, "le daré consuelos".
¿Y quiénes son "él y los suyos enlutados"? Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: todo aquel que se enluta por Jerusalén amerita ver su consuelo. Aquellos que verdaderamente guardaron luto por Jerusalén, que anhelaron de corazón la redención completa - "regocíjense con ella con júbilo todos los que se enlutaban por ella" -, ellos son "sus enlutados", y a ellos el Santo, Bendito Sea, los consolará y los colmará de alegría.
בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה' וּרְפָאתִיו׃ - Creador del fruto de los labios: Paz, paz para el lejano y para el cercano, dice Hashem, y lo sanaré.
Rashi explica: Crearé para él una nueva expresión de labios. Hasta ahora le sobrevenían calamidades y todos lo desafiaban - todos le hacían la guerra, con discursos hostiles y amenazas contra el pueblo de Israel; pero a partir de ahora habrá una nueva expresión de labios. "Niv" (expresión o fruto) proviene del término "tenuvá" (fruto, producto): así como el fruto del naranjo son las naranjas, el fruto de los labios es la palabra, y de allí proviene también el término "naví" (profeta), y de esa misma raíz "el mosto hace florecer a las doncellas". El fruto de los labios ya no será más palabras de guerra ni provocaciones, sino "paz, paz".
Y no una paz como la que se habla en nuestros días - "Paz, paz, y no hay paz", "Yo soy paz, mas cuando hablo, ellos están para la guerra". No una paz de la que nosotros hablamos mientras ellos están ocupados cavando túneles, sino una paz verdadera, "para el lejano y para el cercano". Según Rashi, "el lejano" es quien tiene antigüedad y hábito en Mi Torá y en Mi servicio desde su juventud (remoto en el tiempo), y "el cercano" es quien se acercó ahora para retornar a Mi servicio - y a todos los sanaré, tanto a los lejanos como a aquellos que siempre estuvieron cerca.
El Radak sigue una línea similar: Crearé una nueva expresión de labios, donde la guerra ya no será el discurso constante contra el pueblo de Israel, sino que todos hablarán de paz. No obstante, según él, esto se refiere a la época posterior a la guerra de Gog y Magog. Porque mientras la guerra de Gog y Magog siga esperando en el arsenal, no se puede decir que el discurso público sea de paz; por ende, necesariamente se trata de los tiempos posteriores a la culminación de la madre de todas las guerras. ¿Y quiénes son el lejano y el cercano en su opinión? Los que están lejos de Jerusalén y los que están cerca de Jerusalén - ya que el asunto de la guerra de Gog y Magog es la congregación de todos los ejércitos hacia Jerusalén. "Y lo sanaré" - entonces habrá sanación para el pueblo de Israel, pues mientras haya guerras no hay lugar para la curación.
Según Rashi, por lo tanto, "el lejano" es quien desde tiempos remotos y desde siempre sirve a Hashem, y "el cercano" es quien se acercó ahora. Pero en Jazal, como cita el Radak, hay una interpretación completamente opuesta: "lejanos" son aquellos que estaban lejos y ahora comenzaron a servir a Hashem, y "cercanos" son los tzadikim que siempre estuvieron cerca de Hakadosh Baruj Hu. Y de aquí aprendieron nuestros Sabios que los baalei teshuvá son más grandes que los tzadikim consumados, como está dicho: "Paz, paz para el lejano y para el cercano, dice Hashem, y lo sanaré" - ¿a quién antepone Hakadosh Baruj Hu? Al lejano, es decir, a aquel que estaba lejos y se acercó.
Y la razón es conocida: en el lugar donde están parados los baalei teshuvá, ni los tzadikim consumados pueden permanecer. Los baalei teshuvá lidian con cosas a las que los justos jamás estuvieron expuestos, y el tzadik no tiene ese esfuerzo descomunal que se le exige al baal teshuvá - borrar todo su pasado, arrancar todos los malos hábitos. Eso es sumamente difícil. El tzadik, que desde siempre ha vivido en santidad y pureza, no tiene ese tipo de luchas. Por eso la primera paz es para el lejano, y luego para el cercano.
Relató Rabí Yaakov Galinsky ztz"l: Una vez fui invitado a hablar en una convención de científicos que habían hecho teshuvá. Vi allí a alguien con una coleta larga y un aparato de grabación. Pregunté quién era, y me dijeron: un periodista que vino a entrevistar a uno de los científicos - para averiguar qué le ocurrió, qué fusible se le quemó, o si acaso se le murió algún familiar. Ya que, según la concepción secular, si una persona retorna a la fe sin duda atravesó un trauma, pues si no - ¿por qué habría de volver? La religión, según su perspectiva, es para personas anticuadas y no para mentes avanzadas; ¿y qué tiene que ver un hombre de ciencia con la fe? Le dijeron: el Rabino va a hablar ahora, siéntese y escuche, y después pregunte.
Me puse de pie y hablé, y no sé cuánto entendió. Después interceptó a uno de los científicos y empezó a hacerle preguntas, y yo presté atención por curiosidad. Le preguntó aquel hombre de ciencia: "Dime, ¿quién crees tú que recibirá más recompensa en el Cielo - yo, o el muchacho jaredí de Bnei Brak que creció en el Talmud Torá y luego en la yeshivá, con todo el trayecto ordenado de Torá y servicio a Hashem?". Quise intervenir y decir: ¡¿pero qué pregunta es esa?! Por supuesto que el baal teshuvá recibirá mucho más, pues él lucha contra todo su pasado, exactamente como leímos - "para el lejano y para el cercano", primero el lejano; en el lugar donde están parados los baalei teshuvá, ni los justos consumados pueden permanecer. Pero él no me preguntó a mí, le preguntó al periodista. El periodista respondió: "¿Cómo voy a entender yo de esas cosas?". En nóminas de sueldo él entendía, pero la recompensa celestial estaba más allá de su comprensión. Dijo: "A simple vista parece que tú recibirás más recompensa, porque tú tienes que luchar".
Le dijo el científico: "Quiero que sepas que el muchacho jaredí de Bnei Brak recibirá una recompensa mucho mayor que la mía, y te diré también por qué. En el mundo en el que tú te encuentras - yo estuve. Y no solo estuve, estaba bien afianzado, formaba parte del círculo exclusivo, dentro de todo el lodo y el fango. Conozco ese mundo por dentro y por fuera: su inmundicia y su bajeza, el hombre que es un lobo para el hombre, el hecho de que puedes caerte muerto en la calle y nadie se acercará a ayudarte. Conozco la codicia del dinero, el vacío de personas que no tienen un solo valor por el cual levantarse por la mañana. Todos los valores que tenía el Estado en sus inicios - el sionismo, la aliá, el asentamiento de la tierra, el resurgimiento del pueblo de Israel - todo se esfumó; el pos-sionismo lo borró todo. Es un mundo sin valores, donde por cien dólares la gente está dispuesta a marcharse al extranjero y dejar aquí su equipaje de ideales para quien decida seguir pagando impuestos desmedidos. Toda esa basura la conozco muy bien".
Y añadió: "Incluso si me dijeran que hoy en día no existe el precepto de ser religioso, e incluso si el Creador del universo decidiera que no se concede recompensa a quienes cumplen las mitzvot - una sola cosa tengo clara: a ese mundo no regreso jamás. En cambio, para el joven jaredí de Bnei Brak, el muchacho de la yeshivá, el mundo secular todavía le guiña el ojo. Él todavía piensa que ellos tienen algo que vender, algo que ofrecer. Cuando está sentado en la yeshivá y no está expuesto a los estragos de internet ni a toda esa inmundicia y vileza, él libra una batalla auténtica, porque cree que las pasiones y los placeres de allá son gratificantes; no sabe que todo eso te deja vacío. Él recibirá una recompensa infinitamente mayor. En cambio, yo sé que todo es falsedad y basura, y para mí esto no representa una prueba en absoluto: tengo claro que abandoné un barco vacío y perforado para llegar a puerto seguro; tengo claro que este es el camino correcto, que este es un mundo de valores, que este es el sentido por el cual uno se levanta por la mañana. Por eso ya no recibiré mérito especial. Pero quien aún piensa que ellos tienen algo que ofrecer - ¡qué lucha tan grande tiene!, y sin duda recibirá una recompensa colosal". Concluyó Rabí Yaakov Galinsky: "Quedé asombrado por su respuesta; una contestación más certera y brillante que esa no habría podido darle yo jamás, dicha por alguien que conoce las cosas desde adentro".
Y con esto se reconcilian ambos enfoques. Según Jazal: primero al lejano y luego al cercano, pues grande es el mérito de los baalé teshuvá. Y según Rashí: a veces precisamente a aquel que desde lejos, desde siempre ha servido a Hashem - pues en él a veces el esfuerzo es mayor, y la ilusión del iétzer hará de que allí afuera hay algo que ofrecer es más fuerte; mientras que el nuevo, que viene de cerca, sabe que allí no hay nada, y por ende su lucha es menor. A veces la paz se concede a este primero y a veces al otro primero.
וְהָרְשָׁעִים כַּיָּם נִגְרָשׁ כִּי הַשְׁקֵט לֹא יוּכָל וַיִּגְרְשׁוּ מֵימָיו רֶפֶשׁ וָטִיט׃ - Pero los malvados son como el mar agitado, que no puede sosegarse, y sus aguas arrojan lodo y fango.
Comencemos con el Targum: "urshiyá queimá detaríaj" - como el mar agitado de un lugar a otro; "diveí lemeínaj velá yejil" - que quiere descansar y no puede; "ve'avedojí mojé sayín vetín" - y sus aguas producen sayín vetín, que son lodo y fango. A propósito de esto: entre los sefaradíes que firman "S.T.", hay quienes creen que significa "Sefaradí Tahor" (sefaradí puro), pero esto es un error. Su origen está aquí: sayín tín, lodo y fango. Quien desea escribir sobre sí mismo que no es más que polvo y ceniza, firma S.T. - lodo y fango.
Rashí explica: los malvados no hacen teshuvá. Vimos antes que el Santo, bendito Sea, llama a retornar - "Paz, paz al lejano y al cercano" - y habla tanto a los lejanos como a los cercanos para que regresen ante Él; pero los malvados no retornan. ¿Y por qué son comparados con un mar agitado? Las olas parecen querer desbordarse y sobrepasar su límite - "y puso límite al mar". La ola llega al rompeolas o a la orilla, se quiebra, se estrella y retrocede; y viene otra ola, se quiebra y retrocede. Nótese bien: la siguiente ola ve lo que le ocurrió a la ola anterior, y eso no la desalienta; aun así sale tras ella para estrellarse también. Del mismo modo, el malvado ve cómo su prójimo es castigado por su maldad y no recapacita ni se arrepiente.
¡Y cuán aplicable es esto a la realidad! Cada malvado surge de nuevo creyendo que tendrá éxito. ¿Acaso no leen la historia? Ninguna nación ha logrado destruir al pueblo de Israel; todas las naciones que quisieron exterminarnos fueron borradas del mapa de la historia y yacen en su basurero, mientras que el pueblo de Israel vive para siempre. ¿Acaso esto hace que alguna nación lo piense dos veces? ¿Acaso esto hace que Irán lo piense dos veces antes de hablar sobre la destrucción del pueblo judío? Una ola tras otra surge una y otra vez. Así ocurre también entre nosotros: desde siempre han surgido partidos que llevaron por estandarte el odio - odio al judaísmo, reclutamiento de los estudiantes de yeshivá, sometimiento de los jaredim - y todos yacen en el basurero de la historia. Ningún partido que haya llevado por bandera el odio y la lucha contra Hashem ha perdurado en el tiempo; surgen con gran estruendo, obtienen bancas parlamentarias y se evaporan. Y a pesar de ello, eso no les impide levantarse una y otra vez.
¿Y por qué? "Porque no puede sosegarse" - la mala inclinación en su interior no le da tregua al malvado. Incluso cuando ve la suerte que corrieron sus predecesores, no recapacita, porque ese impulso bulle dentro de él y no lo deja en paz.
Interpretaron nuestros Sabios, de bendita memoria: el mar tiene su fango y su hedor en su borde. ¿Dónde se encuentra la pestilencia del mar? En la costa. Toda basura y todo desperdicio del mar son arrojados por este hacia la orilla; un cadáver en el mar, que Di-s no lo permita, es expulsado a la playa. Así son los malvados: su hedor brota de su boca. Faraón dijo: "¿Quién es Hashem para que yo escuche Su voz?", Sanjeriv dijo: "¿Quiénes entre todos los dioses de las tierras...?", Nevujadnetzar dijo: "Me asemejaré al Altísimo". Su boca es inmunda, todos abren su boca con soberbia contra el Soberano del universo. Así como el mar arroja de sus aguas lodo y fango, así ellos expulsan de su interior, a través de su boca, lodo y fango.
אֵין שָׁלוֹם אָמַר אֱלֹהַי לָרְשָׁעִים׃ - No hay paz, dijo mi Dios, para los malvados.
Radak explica que el versículo "Y los malvados son como el mar agitado" viene a esclarecer los versículos anteriores. Se dijo: "Creador del fruto de los labios: Paz, paz al lejano y al cercano... y lo sanaré", prometiéndose curación a quien estaba lejos y retornó y se acercó; pero con los malvados no hay de qué hablar. Son como un mar agitado y no hacen teshuvá, y por eso: "No hay paz, dijo mi Dios, para los malvados": lo que dije antes, "Paz, paz", no fue dirigido a ellos. No se trata de aquellos que persistieron en su maldad e hicieron crecer su iniquidad.
Y tal como pedimos en la plegaria: "Y para los herejes y los delatores no haya esperanza... y todos los malhechores perezcan en un instante". ¿Y por qué no rezamos para que hagan teshuvá? Porque llega un punto en el que se sabe que esa persona ya no tendrá el mérito de hacer teshuvá. Se cuenta sobre el Jafetz Jaim que hubo un alumno que le habló con insolencia a la encargada del internado de la yeshivá, y el Jafetz Jaim lo expulsó de la yeshivá. Le preguntaron: ¿Por qué? Respondió: Descaro y desfachatez (azut panim), bajo ninguna circunstancia. Le dijeron: ¿Acaso no podría hacer teshuvá? Dijo: No hará teshuvá. Preguntaron: ¿De dónde lo sabe el Rav? Respondió: Porque está escrito: "El descarado (az panim) va al Guehinam" - y si fuera a hacer teshuvá, debería haber dicho "el descarado va a la teshuvá". Y es notable ver que esto figura literalmente en un Midrash: dijo Rav Yehudá, el descarado va al Guehinam porque es bien sabido que quien tiene azut panim no hace teshuvá. De quien posee descaro, no esperes que haga teshuvá.
Sobre estos malvados se dice: "No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos" - por lo tanto, no harán teshuvá y perecerán, conforme a la profecía de Malají: "וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא" ("Y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como paja, y el día venidero los abrasará"). ¿Y qué significa "como el mar agitado"? Así como el mar es arrojado en todo momento hacia su orilla, de igual manera los impíos no descansarán de la agitación del mundo hasta que mueran. El malvado no tiene sosiego: está permanentemente en movimiento, todo el tiempo maquinando cómo aumentar su maldad, qué deseo aún no ha probado, qué mala acción todavía no ha cometido. ¿Y hasta cuándo? Hasta el día de la muerte, como se afirma en Iyov: "שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז" ("Allí los malvados cesaron su agitación") - todo ese movimiento incesante y los pensamientos interminables sobre cómo perpetrar el mal solo se extinguen cuando la persona llega al Mundo de la Verdad.
El Malbim explica por qué los malvados no retornan y por qué "no pueden sosegarse": porque todo lo que vieron y todo lo que hicieron proyecta imágenes grabadas en su corazón. En una ocasión, alguien acudió a un tzadik y le dijo: Rabí, todo el tiempo me asaltan malos pensamientos durante la tefilá. El sabio le preguntó: ¿Qué clase de pensamientos? Respondió: Todo tipo de imágenes y cosas malas que he visto. Le contestó: La pregunta no es por qué surgen en la tefilá, sino por qué las miraste en primer lugar, de modo que ahora puedan venir a ti durante la plegaria. Quien ha estado inmerso en el fango y en el lodo no debe sorprenderse si, al lavarse, el agua sale turbia; ¿por qué está turbia? Por el fango y el lodo. Los malvados, cuya vida entera ha transcurrido en la maldad, no pueden descansar, porque su corazón proyecta constantemente imágenes impuras de todo aquello en lo que estuvieron inmersos y de todos los pensamientos negativos que los rodearon.
Y ya se ha señalado en más de una ocasión: es muy fácil hacer teshuvá en lo externo - comenzar a colocarse los tefilín, comenzar a cuidar Shabat. Esa es la parte sencilla. La parte difícil es borrar del disco duro, de la memoria, todo el pasado, las pautas de conducta del pasado. Antes, cuando alguien te hacía enojar, reaccionabas de cierta manera; ¿acaso hoy has logrado transformarte de modo que tu reacción sea distinta? No es nada simple. Muchos baalé teshuvá cambian los actos exteriores pero no refinan sus cualidades de carácter (middot), principalmente porque no estudian Torá. La diferencia entre un baal teshuvá que asiste con constancia a clases de Torá y uno que no asiste es evidente. Cuando alguien acude a shiurim de Torá, comprende que los cambios no deben ser meramente cosméticos. Con kipá o sin kipá, con barba o sin barba, eso es muy simple. Lo verdaderamente difícil es transformar las virtudes morales: el trato hacia la propia esposa, hacia los familiares, la forma de hablar y expresarse, los sentimientos interiores. Quien toda su vida se condujo con prepotencia y aires de bravucón debe comenzar a comprender que de la persona se exige humildad, se exige modestia. El cambio interior requiere esfuerzo, y a pocos les agrada esforzarse; resulta cómodo hacer los cambios superficiales, cambiar el envoltorio exterior y por dentro seguir siendo exactamente la misma persona.
Y esto es lo que expresa el versículo: los impíos son como el mar agitado, porque el viento tempestuoso ruge en su interior. Aquel mismo espíritu con el que vieron lo que vieron e hicieron lo que hicieron sigue dejando sus secuelas, y la persona no hace nada para superarlo, no incorpora contenidos nuevos. Asiste a clases de Torá, estudia musar, introduce contenidos de santidad; cuando entra lo sagrado (kódesh), por sí mismo sale lo profano (jol), es una ley sin excepciones; el camino para erradicar lo profano es introduciendo santidad. Pero cuando la persona, en lugar de ello, sigue consumiendo las mismas cosas que consumía antes, medios de comunicación y todo tipo de vanidades a las que sigue atada por el cordón umbilical, se evidencia que no ha experimentado un cambio verdadero. Se puede definir de este modo: hay personas que son seculares con kipá. En su esencia, en toda su conducta, siguen siendo seculares, solo que ahora llevan una kipá puesta. Y a veces esto resulta aún peor, pues la gente dice: ¿Viste cómo se comporta este religioso? ¿Viste cómo habla, cómo perdió los estribos? Estimado señor, usted no sabe que esa persona ha pasado por todo un proceso; no sabe que hace cinco años le habría agredido físicamente, y hoy en día solo se enojó con usted. No se trata de juzgarlos con severidad - está claro que la persona ha atravesado muchas dificultades en su vida y pasa por procesos nada sencillos - pero es preciso saber que lo primordial radica en esto: cuánto cambia realmente una persona. No se mide por cuántos retiros de aislamiento y plegaria (hitbodedut) se hicieron - lo cual es magnífico y loable - sino a cuántas clases de Torá se asistió, cuánta Torá se incorporó en el alma para expulsar todo el lodo y la impureza.
Por ello declara el Santo, Bendito Sea: respecto a los tzadikim y a los verdaderos baalé teshuvá, dice: "Paz, paz para el lejano y para el cercano"; y en contraposición a los malvados: "No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos". Y así como no hay paz en su espíritu, ya que su interior anhela incesantemente todo tipo de transgresiones, del mismo modo no hay paz en nada de lo que poseen.
Y para concluir, una precisión textual sobre la formulación del versículo: suele ser muy común escuchar la expresión "no hay paz, dijo Hashem, para los impíos", y ya señaló el Minjat Shai que esto es una total distorsión y un error absoluto. En ninguna parte de las Escrituras figura la frase "no hay paz, dijo Hashem", sino que siempre dice "אָמַר אֱלֹהַי" ("dijo mi Dios"), e incluso documenta de dónde se originó dicha confusión. La versión auténtica y exacta es: "אֵין שָׁלוֹם אָמַר אֱלֹהַי לָרְשָׁעִים" ("No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos").
La conclusión del capítulo nos enseña que el furor divino es limitado: "No para siempre", respecto al cuerpo que existe dentro del tiempo; "ni eternamente", respecto al alma que trasciende el tiempo, pues toda la cólera no fue sino "por la iniquidad de su codicia", y cuando cese el extravío cesará también la indignación. En lugar del golpe vendrá la curación, y en lugar del ocultamiento del rostro divino llegará la guía luminosa de Su presencia, trayendo consuelo para él y para quienes se conduelen con él. Entonces será creada una nueva expresión en los labios: la paz, tanto para el lejano como para el cercano, sea para el baal teshuvá que se ha acercado como para el tzadik que siempre estuvo próximo. Sin embargo, el malvado que rehúsa retornar es comparado al mar agitado: no aprende de la ola que lo precedió, no tiene sosiego y arroja su inmundicia a su orilla; y sobre él se declara: "No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos". El trabajo auténtico no radica en una transformación exterior, sino en la renovación interior: incorporar santidad para erradicar lo profano. Que Hashem nos conceda a nosotros y a todos los que yerran el mérito de retornar en teshuvá íntegra ante Él, amén veamén.