El capítulo 53 de Yeshayahu es una continuación directa del final del capítulo anterior. Conviene recordar que la división en capítulos no es nuestra, sino de origen cristiano, por lo que no debemos guiarnos por ella, sino contemplar los temas como una sola secuencia continua: las naciones contemplan al pueblo de Israel en su estado humillado, ven cómo llega a ser ensalzado y enaltecido, y quedan atónitas. En la misma medida de su bajeza es la magnitud de su grandeza. Todo el capítulo es una descripción del asombro de los pueblos y, tras él, de su desengaño respecto a toda la concepción que albergaban hacia Israel.
מִי הֶאֱמִין לִשְׁמֻעָתֵנוּ וּזְרוֹעַ יְהֹוָה עַל־מִי נִגְלָתָה׃ - ¿Quién ha creído a nuestro anuncio, y sobre quién se ha manifestado el brazo de Hashem?
Rashi explica que las naciones dirán esto con asombro al ver nuestra situación: si hubiéramos oído de boca de otros lo que ahora vemos con nuestros propios ojos, jamás lo habríamos creído. "¿Y sobre quién se ha manifestado el brazo de Hashem?": ¿sobre quién se reveló el brazo de Hashem con tal esplendor y en una realidad tan prodigiosa, transformando a un pueblo que veíamos tan abatido en alguien tan ensalzado y sublime? ¿Dónde se ha visto jamás algo semejante, que el brazo de Hashem se revele y altere de forma tan radical la condición de nación alguna?
El Radak añade otra explicación, señalando que estas palabras se pronuncian en tono de desprecio: "¿Sobre quién se ha revelado?" - ¿acaso sobre este pueblo? ¿A quién vino Hashem a redimir? ¿Quiénes son ellos siquiera? ¿Cómo es posible que precisamente por este pueblo, que fue tan insignificante, Hashem se haya interesado?
El Malbim explica que el versículo se relaciona con lo dicho anteriormente, y viene a aclarar por qué no se les había relatado esto y por qué ni siquiera concebían semejante posibilidad. Tenían dos razones para sostener que algo así era inconcebible. La primera era el anuncio en sí: que Hashem hiciera tales milagros y prodigios no es algo trivial ni ocurre de forma cotidiana. "¿Quién ha creído a nuestro anuncio?" - quién creería que Hashem haría semejante cosa. La segunda razón: ¿a favor de quién? "¿Y sobre quién se ha manifestado el brazo de Hashem?" - ¿que Hashem se revele a favor de este pueblo tan humillado? Si Hashem se hubiera revelado sobre los Estados Unidos, sobre Rusia o sobre grandes imperios, se comprendería. Pero este pueblo insignificante, asentado en el Medio Oriente, sometido siempre a proyectiles y ataques, y contra el cual se han dirigido la mayoría de las resoluciones de la ONU hasta el día de hoy, ¿precisamente sobre él se ha manifestado el brazo de Hashem? Por esta razón resultaba algo tan ajeno a su entendimiento: no parecía lógico que Hashem hiciera milagros y, de hacerlos, jamás para un pueblo como este.
וַיַּעַל כַּיּוֹנֵק לְפָנָיו וְכַשֹּׁרֶשׁ מֵאֶרֶץ צִיָּה לֹא־תֹאַר לוֹ וְלֹא הָדָר וְנִרְאֵהוּ וְלֹא־מַרְאֶה וְנֶחְמְדֵהוּ׃ - Y subió como retoño delante de Él, y como raíz de tierra árida; no tenía apariencia atractiva ni esplendor para que lo miráramos, ni aspecto para que lo deseáramos.
Este pueblo, que era sumamente insignificante, brotó por sí mismo como un renuevo de los árboles, como una planta que crece, se desarrolla y trepa. "Y como raíz de tierra árida" - una tierra árida alude a un paraje seco, a un desierto, y de pronto esta raíz brotó y ascendió. "No tenía apariencia ni esplendor" - como ya vimos, el pueblo de Israel tenía su figura desfigurada entre los hombres, carente de belleza y majestuosidad. "Y al mirarlo, no tenía aspecto": cuando lo vimos en un principio, advertimos que carecía por completo de forma atractiva. "¿Y habríamos de codiciarlo?" ¿Acaso cabría pensar que lo desearíamos, que tendríamos envidia de él o que quedaríamos maravillados por su presencia? No era digno de envidia alguna; nadie sentía celos de ellos en lo absoluto.
El Malbim explica que aquí se ilustra la bajeza de la nación mediante la parábola de un árbol. A veces un árbol es fuerte por sí mismo: es un árbol longevo, con un tronco de enorme vigor, desarrollado a lo largo de mucho tiempo. Y a veces un brote tierno también puede ser fuerte; ¿de qué manera? Habiéndolo plantado junto a corrientes de agua, en tierra fértil; entonces, aunque apenas comience su desarrollo, las condiciones de su entorno son excelentes y crece con vigor. Sin embargo, en nuestro brote no existe ni lo uno ni lo otro: "Y subió como retoño" - el comienzo de una plantación, tierno y endeble, diminuto, como un recién nacido que apenas mama y da sus primeros pasos. Y si dijeras que al menos fue plantado en un buen lugar: "y como raíz de tierra árida", lo sembraron en un terreno seco, sin abono, un sitio inadecuado para la vegetación. No posee ninguna virtud que explique su firmeza, ni por naturaleza propia ni por el suelo en que fue plantado.
¿Y cuál es el significado de la parábola? Dice el Malbim: una nación puede ser poderosa por sí misma, si constituye un pueblo multitudinario, inmenso y numeroso; o bien por su raíz histórica, si se encuentra arraigada y ha ejercido soberanía durante largos siglos, en cuyo caso, aun si atraviesa una debilidad temporal, conserva una gran autoridad heredada de sus épocas de gloria. No obstante, en Israel no se da esa cualidad intrínseca, pues son pocos en número. Y si se pretendiera afirmar que la tienen por su raíz histórica, suponiendo que en sus orígenes fueron un imperio dominante sobre muchos pueblos, la historia demuestra que tampoco fue así. Nuestro origen es el de un pueblo pequeño y frágil, seiscientos mil hombres que salieron de Egipto. ¿Y dónde echaron raíces? "Como raíz de tierra árida": en el desierto. Y desde aquella época en adelante, señala el Malbim, no se levantó una estrella imperial de Yaakov; no vimos al pueblo de Israel investido de una hegemonía colosal. Aunque hubo ciertamente un período de esplendor en los días del rey Shelomó, fue una etapa breve que no alteró la condición fundamental de la nación. En palabras sencillas: Israel no posee poderío por sí mismo como una multitud de gentes, ni ostenta un dominio derivado de sus raíces históricas.
"No tiene figura ni hermosura". A veces, una planta tierna destaca al menos por su belleza estética. La "figura" (toar) describe el aspecto exterior, el contorno que es simétrico y armónico: el árbol crece recto, sus ramas se extienden con orden. Se puede dibujar un árbol con una sola línea, sin color, y apreciar un árbol bello: posee una silueta atractiva. Por otra parte, se puede ver un árbol cuyas ramas están rotas, algunas caídas y el tronco torcido, que ni siquiera en su contorno posee figura. El pueblo de Israel en su origen no tenía figura. Y a veces una planta posee "hermosura" (hadar), un aspecto y un colorido que despiertan simpatía; aun si su forma de crecer no es agraciada, al menos su colorido resulta agradable. Hay frutas cuyo color o figura son muy hermosos pero carecen de sabor, como la carambola, que al cortarla produce estrellas decorativas pero su sabor es agrio; y a la inversa, hay frutos nada vistosos que son deliciosos y dulces. Dice el versículo: este retoño tampoco posee hermosura, carece de un color atractivo que cautive la mirada.
Y el significado simbólico es el siguiente: a veces, una nación pequeña logra consolidar un reino porque cuenta en su seno con sabios de corazón y comerciantes acaudalados. Pero ni siquiera esto existía: "no tiene figura ni hermosura". Sobre la fuerza bélica ya se dijo que carecemos de ella, y sobre la raíz ya se explicó que comenzamos en una tierra árida, sin gran poderío. Y si se pretendiera sugerir que al menos éramos un pueblo pequeño pero concentrado, con sabios eminentes, artesanos, mercaderes y ricos, tampoco fue así. No sólo eso, sino además: "y lo vimos, pero no tenía apariencia"; no era posible atribuirle aspecto distinguido alguno, pues era el pueblo más deteriorado y despreciado de todos. Siendo así, ¿"para que lo desearamos"? ¿Cómo habríamos de desearlo a fin de reconocer su soberanía, contemplar su belleza y valorarlo? Esto acrecienta aún más el asombro: tratándose de un pueblo con tantas desventajas, ¿cómo habría sido posible que lo anheláramos?
נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים אִישׁ מַכְאֹבוֹת וִידוּעַ חֹלִי וּכְמַסְתֵּר פָּנִים מִמֶּנּוּ נִבְזֶה וְלֹא חֲשַׁבְנֻהוּ׃ - Despreciado y evitado por los hombres, varón de dolores y conocedor del sufrimiento; y como quien oculta el rostro de él, fue menospreciado y no lo estimamos.
El Radak explica: no sólo no lo codiciábamos, sino que además era despreciable a nuestros ojos. Hay cosas sobre las que uno dice: es agradable, pero no lo deseo, mas tampoco me opongo a ello; y hay cosas tan despreciables que, si se las ofrecen, la persona se niega rotundamente diciendo: no me interesa, lo considero vil. Así era Israel a los ojos de las naciones: "despreciado y marginado entre los hombres". ¿Y qué significa "jadal ishim"? El más insignificante de los hombres. Hay quienes explican que los hombres ilustres no se relacionaban con él, quedando apartado de ellos: cesó todo vínculo con personas de importancia, pues debido a su extrema bajeza nadie deseaba su compañía. "Varón de dolores y conocedor del sufrimiento": se refiere a las angustias del exilio; y "conocedor del sufrimiento" significa que padecía enfermedades crónicas y conocidas. "Y como quien oculta el rostro de él": éramos como quienes apartan el rostro ante su presencia; no queríamos mirarlo por lo vil que resultaba ante nosotros y por el profundo rechazo que nos provocaba.
El Malbim aporta una precisión: hasta este momento el profeta describió la carencia de virtudes - como un retoño, como raíz de tierra sedienta, sin figura ni hermosura - todo por la vía negativa, enumerando lo que no poseía. A partir de aquí comienza a describir los defectos manifiestos: no sólo carece de grandeza, sino que está lleno de imperfecciones. "Despreciado", en cuanto al carácter de su alma, sus cualidades morales y su conducta. "Marginado entre los hombres", en cuanto a su complexión corporal, que no se asemejaba a la de los hombres ilustres, ni siquiera a una forma común. Con todo, existe quien carece de cualidades físicas y espirituales, pero al menos goza de salud, lo cual ya es una ventaja; mas aquí es "varón de dolores y conocedor del sufrimiento": dolores, pues todos le asestan golpes crueles; y conocedor de la enfermedad, teniendo padecimientos arraigados en él desde su origen.
"Y como quien oculta el rostro": lo natural dictaría que, si una persona es tan desdichada y se halla sumida en tantas desgracias, al menos se despierte compasión hacia ella. Pero aquí no ocurrió así: todos apartan el rostro ante él por lo despreciable y aborrecible que les parece. ¿Y acaso podría pensarse que ocultaban el rostro por piedad, dado que a veces uno contempla a alguien sufriendo y no puede mirarlo por el exceso de lástima, prefiriendo desviar la vista? Ante esto señala el Malbim: no intentemos suavizar la realidad; no fue por eso, pues el versículo concluye diciendo "fue menospreciado y no lo estimamos": no nos condolíamos en absoluto de su pena ni dábamos valor a su padecimiento, porque era vil a nuestros ojos. Y he aquí que precisamente este pueblo alcanza una estatura tan elevada: "¿Quién ha creído a nuestro anuncio y sobre quién se ha manifestado el brazo de Hashem?". ¿Cómo es posible que Hashem se revele precisamente sobre aquel que arrastra tantas desventajas y carece de tantas virtudes?
אָכֵן חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא וּמַכְאֹבֵינוּ סְבָלָם וַאֲנַחְנוּ חֲשַׁבְנֻהוּ נָגוּעַ מֻכֵּה אֱלֹהִים וּמְעֻנֶּה׃ - Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores; mas nosotros lo tuvimos por azotado, herido por Dios y afligido.
"Ciertamente": ahora comprendemos que todos los sufrimientos que padeció no se debieron a su bajeza ni a una condición degradada por sus propias transgresiones, sino que "él llevó nuestras enfermedades": lo que nosotros debíamos recibir, él lo recibió; el sufrimiento que a nosotros nos correspondía cargar, él lo cargó. "Mas nosotros lo tuvimos por azotado, herido por Dios y afligido": suponíamos que todas sus plagas se debían a que era aborrecido ante el Creador, pero no era así, sino tal como se explicará en el versículo siguiente: traspasado por nuestras rebeliones y quebrantado por nuestras iniquidades. "Mejolal" (traspasado) connota aflicción y enfermedad; es decir, dirán las naciones, fue por nuestras propias transgresiones y el padecimiento fue a causa de nuestras iniquidades.
Como es sabido, el cristianismo insistió con fuerza en este argumento: que el exilio y el sufrimiento del pueblo judío son prueba y señal de que Hashem los desechó, abandonándolos al pisoteo y al despojo. Según su perspectiva, cuanto más los pisotearan y saquearan, más estarían cumpliendo la voluntad divina y demostrando que este pueblo fue rechazado y repudiado por Hashem. Es decir, que nuestro castigo por haber desobedecido la voz de Dios era el sufrimiento constante, habiéndonos reemplazado Hashem por otra entidad, por el cristianismo. Esta es su concepción tergiversada; mas más adelante en el capítulo veremos cómo sobrevendrá sobre ellos el desengaño, y llegarán a la conclusión de que cuanto sufrimos fue en realidad a causa de sus propios pecados.
Tanto el Radak como el Malbim hallan una gran dificultad en esta interpretación. Pregunta el Radak: el profeta Yejezkel ya escribió que el hijo no cargará con la iniquidad del padre ni el padre cargará con la iniquidad del hijo, y con mayor razón un individuo por otro individuo, y cuánto más aún una nación por otra nación. Si es así, ¿dónde se ha visto que ellos pequen y que "él llevó nuestras enfermedades", es decir, que el pueblo de Israel sufra por los pecados de las naciones y cargue con sus dolores? Y si se arguyera que existe un versículo explícito en Ejá: "Nuestros padres pecaron y ya no existen, y nosotros cargamos con sus iniquidades", mostrando que uno carga el pecado del prójimo, el Radak responde que no es comparable: allí se trata del principio de recordar la culpa de los padres sobre los hijos cuando estos perseveran en la mala conducta paterna. Cuando se imitan los actos errados de los padres, ya se toma en cuenta todo el historial, incluso de tres generaciones. Además, según las enseñanzas del sagrado Arí z"l la cuestión se comprende aún mejor, dado que se trata de la reencarnación del alma del antepasado pecador. Pero en nuestro caso se hablaría de una nación que carga con la iniquidad de otra nación distinta; ¿cómo podría concebirse tal cosa?
El Radak sigue una línea clara: en verdad, las naciones hablaron insensateces, pero ¿qué se le va a hacer? Una persona que habla en medio del dolor y el llanto también dice insensateces. Y las palabras aquí se dicen en el lenguaje de quienes se lamentan desde su aflicción, y sus expresiones carecen de juicio y mesura. Cuando alguien habla desde su pena y su llanto, no esperes de él lógica ni sensatez. Y esto de que las naciones dirán «ciertamente él cargó con nuestras enfermedades»: se nos hará evidente que todo lo que ellos sufrieron fue por causa de nuestras iniquidades. Así pensarán y así dirán según su razonamiento: ¿por qué sufre el pueblo de Israel? No es por sus pecados, pues vemos que permanecieron apegados a la fe en Hashem y aún creen en Él. Y si es así, ¿cómo es posible que ellos, los creyentes en Hashem, sufran, mientras nosotros, los gentiles incrédulos, estamos en paz? De aquí dedujeron los gentiles necesariamente: si el creyente sufre y el incrédulo vive en paz, necesariamente el creyente está sufriendo los tormentos del incrédulo, y lo que este debía recibir, lo recibió el creyente. Pero esta es una interpretación muy superficial de la realidad, una interpretación subjetiva de las naciones; ellos ven las cosas así, pero en opinión del Radak esto carece de todo fundamento real.
También el Malbim se enfrenta a la misma dificultad, pero su explicación es diferente. Las naciones atribuyeron a Israel dos enfermedades. Como es sabido, desde siempre Israel estuvo abatido y marginado entre los pueblos, que los trataban como estiércol sobre la faz de la tierra, achacándoles a los judíos todos los males, todos los daños y todas las enfermedades posibles. Una de ellas es una dolencia interna, es decir, anímica y espiritual: dice el Malbim que era como si su alma estuviera enferma y no fuera apta para recibir ninguna virtud ni perfección alguna, ni cualidades humanas, ni el estudio de las ciencias, ni rasgos morales. En palabras sencillas: en el plano anímico, un pueblo sumamente degradado. Y cabe señalar que en ciertas épocas la situación de Israel en lo espiritual fue ciertamente muy precaria, y esto a consecuencia de lo que los gentiles les hicieron: impidieron al pueblo de Israel estudiar y los privaron de muchas cosas que provocaron ese decaimiento anímico. Por eso tampoco les otorgaban ninguna posición de poder, ningún cargo ni designación de rango, diciendo que su alma estaba enferma y eran incapaces de aprender rectitud alguna o cualquier conocimiento ilustrado y profundo.
Pero ahora, a raíz de la redención, ¿qué verán? Que esta enfermedad no forma parte de nuestra esencia, sino que fue causada por la pobreza, por la humillación, por la persecución que las naciones emprendieron contra nosotros y por el asedio con que los gentiles nos angustiaron. Y tal como decimos en la Hagadá: «Y nos maltrataron los egipcios y nos afligieron» - «y nos maltrataron» (vayare'u otanu) significa que nos volvieron malos. Si llegamos a una condición precaria, fue debido a que los egipcios nos pervirtieron y nos redujeron a un estado inferior y humillado.
וְהוּא מְחֹלָל מִפְּשָׁעֵנוּ מְדֻכָּא מֵעֲוֺנֹתֵינוּ מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ עָלָיו וּבַחֲבֻרָתוֹ נִרְפָּא־לָנוּ׃ - Pero él fue traspasado por nuestras transgresiones, quebrantado por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos curados.
Según el Malbim, si ven al pueblo de Israel en un estado degradado en cuanto a la enfermedad interna, la enfermedad espiritual, esto es «por nuestras transgresiones», por lo que nos rebelamos y transgredimos contra él. Y si lo vemos abatido por sufrimientos y dolores externos, torturado, esto es «por nuestras iniquidades».
¿Y cuál es la diferencia entre pésha (transgresión) y avón (iniquidad)? El Malbim mantiene una línea constante a lo largo de todo el Tanaj: avón siempre denota una distorsión del intelecto, de la raíz meuvát (torcido). En cambio, pésha procede de la rebelión deliberada del hombre. Y no se trata aquí de la distinción clásica entre jet y avón, que contrapone el acto involuntario al premeditado, sino de que pésha se aplica a quien desea rebelarse contra el Amo del Universo y transgrede en su contra; aun sabiendo que Hashem es verdad, se alza en rebeldía contra Él y se le llama poshéa (transgresor rebelde). Y quien comete un avón significa que, en el plano intelectual, su mente está distorsionada y supone que no hay verdad en la sagrada Torá y que la verdad se halla en otra parte.
Así pues: cuando el pueblo de Israel estaba abatido, cuando los gentiles lo torturaban y lo afligían con dolores, con inquisiciones, persecuciones y crucifixiones, todo ello provenía del avón de los gentiles, es decir, de una distorsión intelectual. El gentil que atormentaba a los judíos estaba convencido de que hacía lo correcto. Todos aquellos clérigos de Isabel y Fernando y todos los que incitaban a torturar y castigar a los judíos sostenían la idea de que los judíos no aceptaban la religión verdadera y por eso estaban en la situación en que estaban y sufrían lo que sufrían, y al contrario: había que ayudarlos y convertirlos también en buenos cristianos. Esa es una postura nacida de la distorsión del intelecto: cree poseer la verdad y, por ende, debe cristianizarnos también a nosotros y hacernos creyentes de su fe. Y esto no ocurrió únicamente en la época de la expulsión de España; quien examine generaciones anteriores hallará exactamente lo mismo en Nabucodonosor: todo aquel que no se postrase ante la estatua cuando sonara la música debía morir irremisiblemente. Es exactamente la misma idea, fruto de la distorsión mental: dado que esta es la divinidad verdadera a la que hay que apegarse, quien no lo haga será ejecutado por no abrazar la verdad. Existe aquí un desvío intelectual al pensar que nos hace un bien: «Tú, el judío, estás sufriendo, ¿y por qué sufres? Porque no estás en la religión correcta. Ven a la religión verdadera y verás cuán dichosos somos y qué bien nos va».
Sin embargo, la enfermedad interna, la humillación del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, la privación del estudio y de cargos de dignidad, no la cometieron en absoluto creyendo hacernos un favor, sino por pura maldad de su alma, y a esto se le llama pésha, rebelión abierta. Por eso dice «pero él fue traspasado por nuestras transgresiones»: la dolencia interna provino de la maldad de sus corazones, con transgresión deliberada y rebeldía; mientras que «quebrantado por nuestras iniquidades» se refiere a lo que nos persiguieron, golpearon, masacraron y asesinaron a lo largo de las generaciones, lo cual hacían supuestamente con buena intención, para que fuéramos como ellos. Por lo tanto, esto provino de avón, de la distorsión del entendimiento, al pensar que su camino era la verdad y que debían arrastrarnos hacia él.
«El castigo de nuestra paz fue sobre él» - cuando los gentiles gozaban de paz, nos atormentaban, pues estaban convencidos de que gracias a nuestro sufrimiento su paz y sosiego se prolongarían. Y cuando el atributo de justicia los golpeaba y padecían tribulaciones, tenían la certeza de que seguramente habían aflojado en torturar al pueblo de Israel. Esa era su concepción: «no hemos castigado a Israel lo suficiente y por eso ahora sufrimos decretos adversos». Veían en ello una mitzvá y entendían que «el castigo de nuestra paz fue sobre él»: cuanto más lo atormentemos, mayor será nuestra paz, pues estamos cumpliendo la voluntad divina, y la voluntad divina es afligir y castigar al pueblo de Israel por haber abandonado a Hashem, por haber desdeñado el Beit HaMikdash y por haber rendido culto a la idolatría.
Y al contrario, ellos todavía piensan que «por su herida fuimos sanados»: inflijámosles heridas y llagas - y vendrá para nosotros la curación. Golpea al judío y salva a Europa. Golpea al jaredí y salva al Estado de Israel. Las expresiones cambiaron un poco, pero es exactamente lo mismo: todos los males son por culpa del judío; el judío es la raíz de todas las enfermedades, de todas las angustias y de todas las catástrofes; y si tan solo hubiera equidad en la carga y ellos se enlistaran en el ejército, verían aquí a la Suiza de Medio Oriente y todo cambiaría. Así decían: ¿Tenemos problemas? Añadamos unos golpes más al judío, y entonces nos curaremos y no tendremos más sufrimientos. Así opina el gentil, convencido de que cumple una mitzvá al afligir al pueblo de Israel, y seguro además de que recibirá recompensa por ello.
El capítulo abre con el asombro de las naciones: «¿Quién ha creído a nuestro anuncio?» - nadie imaginó jamás que Hashem haría milagros, y ciertamente no para este pueblo tan abatido. En la alegoría del retoño y la raíz de tierra seca se plasma la bajeza de la nación: no posee fuerza propia como un pueblo numeroso, no tiene raíces de imperio, no tiene apostura ni esplendor, ni sabios ni ricos que la conduzcan al reinado; y no solo carecía de toda virtud, sino que se concentraron en ella todos los defectos: despreciado en su alma, marginado entre los hombres en su cuerpo, varón de dolores y conocedor del sufrimiento, y ni siquiera despertaba compasión, pues fue «despreciado y no lo estimamos». Y en el futuro por venir, las naciones abrirán los ojos y comprenderán que «ciertamente él llevó nuestras enfermedades»: la enfermedad interna que se apegó a Israel provino de nuestras transgresiones, de la maldad del corazón de los pueblos que los humillaron; y la opresión externa provino de nuestras iniquidades, del extravío intelectual que creía que al castigar al judío se le beneficiaba y se cumplía la voluntad Divina, y por ello «el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados» - hasta que se revele que la verdad es exactamente lo contrario.