Libro de Yeshayahu, capítulo 3. Porque he aquí que el Amo, Hashem Tzevaot, retira de Yerushalaim y de Yehudá sostén y apoyo, todo sostén de pan y todo sostén de agua. Ahora nos dice el profeta Yeshayahu, en las palabras del Malbim, cuenta cómo se puso el sol de la nación en aquel tiempo y cómo carecía de toda clase de perfecciones necesarias para el éxito del pueblo. Aquí comienza a describirnos la caída del prestigio de Yerushalaim, la caída del prestigio de la nación, cómo carecía de toda clase de perfecciones que son imprescindibles para que el pueblo alcance la plenitud.
Así pues, versículo primero: he aquí que el Amo, Hashem Tzevaot, retira de Yerushalaim, esta es la ciudad del reino. Y de Yehudá, esta es toda la tribu, de todas las ciudades de Yehudá, no necesariamente Yerushalaim. Sostén y apoyo. ¿Qué es sostén y qué es apoyo? Sostén es algo grande sobre lo que uno se apoya, apoyo es algo pequeño. El Malbim enuncia una regla: siempre que se quiere comparar un objeto fuerte frente a uno débil, entonces el fuerte se expresa en forma masculina y el débil en forma femenina. Por eso dice que no habrá sostén, no habrá algo fuerte sobre lo que apoyarse, y ni siquiera un apoyo ligero habrá en aquel tiempo.
Y ahora nos explicará que en realidad el éxito de un pueblo, de una nación, depende de siete cosas, y nos mostrará cómo no habrá ni sostén grande ni apoyo pequeño. Ninguna de aquellas cosas necesarias para el éxito de la nación habrá en aquel tiempo. Primero, en general, para que una nación sea fuerte necesita fuerza económica, que haya en ella gente que sea rica, gente que ayude a los necesitados. Dice que eso no habrá, todo sostén de pan, no se encontrará allí sostén de pan, alguien que ayude y sustente a los pobres y a los menesterosos. Y no solo eso, también todo sostén de agua. El agua en general es algo más barato, eso se llama apoyo. Apoyo significa algo más ligero, tampoco eso se encontrará.
Otra cosa, hace falta que haya entre ellos hombres valientes. Una nación necesita que haya en ella gente fuerte y valiente para que los salve de los enemigos externos. Sobre esto viene y dice: valiente y hombre de guerra, juez y profeta y adivino y anciano. No habrá valiente ni habrá hombre de guerra. ¿Cuál es la diferencia entre valiente y hombre de guerra? El valiente es una persona que es valiente por naturaleza, como Shimshón, que nació valiente. En cambio el hombre de guerra es una persona que quizá por naturaleza no es un gran valiente, pero es experto en tácticas de guerra. Aprendió toda clase de técnicas y toda clase de estrategias sobre cómo combatir debidamente. Así que el valiente es un sostén grande, y el hombre de guerra, que no es valiente por naturaleza pero aprendió, tampoco eso habrá, tampoco el apoyo que es más pequeño, tampoco eso habrá.
Una tercera cosa que necesita la nación es que tengan buenos líderes. ¿A qué se llama buenos líderes? Buenos líderes son personas que juzgan entre un hombre y su prójimo, y entonces hay justicia. Viene y dice: no habrá valiente ni hombre de guerra ni tampoco juez. Una cuarta cosa, se necesitan más buenos líderes, estos son los profetas que los enderezan hacia el servicio de Hashem, en cuanto a su camino espiritual, entre el hombre y el Omnipresente. Sobre esto viene y dice: tampoco habrá entre ellos profeta, no habrá entre ellos profetas que los enderecen hacia el camino correcto.
Juez y profeta y adivino y anciano. El Malbim dice: juez es como cuando se habla de Yehoshúa y sus compañeros, y tampoco anciano, porque el anciano es menor que el juez. Eso se llama apoyo. Así que el juez es un sostén grande, como dijimos, dijo que no tendréis ni una gran salvación ni una pequeña. No tendréis un juez como en la época en que juzgaban los jueces, y ni siquiera anciano, los ancianos cuyo nivel es menor que el de los jueces, tampoco eso habrá. ¿Por qué explica aquí que juez se refiere a la época en que juzgaban los jueces? Uno diría que juez quizá es como el de un tribunal. Dice el Malbim: porque siempre menciona lo importante al principio, y después incluso el apoyo pequeño. Si dijéramos que juez se refiere a un juez común de un tribunal, y anciano, pues el anciano siempre está en un nivel mayor que el juez. ¿Cómo pone aquí al juez primero y al anciano al final? Por fuerza aquí se habla de jueces tales que tienen un nivel mayor que los ancianos, y son los jueces líderes, como fue en la época en que juzgaban los jueces, como Yehoshúa y sus compañeros, que juzgaban al pueblo de Israel, y ese es un juez que verdaderamente está en un nivel mayor que el anciano. Pero el anciano está en un nivel mayor que un juez de tribunal. Por eso aquí habla de jueces tales que son de la categoría de líderes. No se encontrarán tales jueces. Y tampoco profeta. Profeta es una persona que sabe de boca de Hashem. Dice que no solo no habrá profeta, tampoco adivino que sabe según las leyes de las estrellas, que conoce el futuro. Así que no habrá el sostén que es el profeta, y ni siquiera el apoyo, ni siquiera el adivino que se supone que sabe según las estrellas y las constelaciones, tampoco eso habrá.
Jefe de cincuenta y hombre distinguido, consejero y sabio en artes y experto en encantamientos. Jefe de cincuenta es un cargo de autoridad, un puesto que ocupan jefes, personas importantes, alguien que manda sobre cincuenta hombres. Y hombre distinguido, no es gobernante, pero lo respetan, es una persona respetada, escuchan lo que tiene que decir. Tales personas no habrá en aquel tiempo.
Consejero y sabio en artes. Los consejeros son personas que ocupan los primeros puestos en el reino. Se los llama consejeros. Supervisan todos los asuntos del pueblo. No se les encontrará consejero. Ahora bien, consejero incluye tanto a los consejeros grandes como a los pequeños, así que eso es sostén y apoyo. Otra cosa les dice: no habrá entre vosotros sabio en artes ni experto en encantamientos. Los sabios, hay dos tipos de sabios. Hay sabios en la sabiduría teórica, las ciencias, y hay sabios en la sabiduría práctica, en los oficios. Es un artesano en su oficio, es un artesano en la carpintería o en el trabajo del hierro. Dice que no se encontrará entre ellos sabio en artes, ni en la sabiduría teórica ni en la sabiduría de los oficios. ¿Cuál es la relación? El Malbim explica que cuando se dice sabio en artes (jaram jarashim), en su origen esta es una expresión que se refiere a la tierra. El que ara. Él ara, eso se llama jajam jarashim, sabe cómo arar la tierra. De ahí, dice el Malbim, aprendieron la expresión jajam jarashim para referirse a la sabiduría en toda clase de sabidurías. ¿Cómo se llegó del arado a la sabiduría en las ciencias o a la sabiduría en los oficios, y a ambos los llamas jajam jarashim? Dice el Malbim una expresión interesante: cuando queremos decir de una persona que profundizó mucho en cierto asunto, uno dice "aré todo el material", ¿verdad? Existe tal expresión. "Aró el asunto." "Aró esto" significa que lo aprendió en profundidad. Así que cuando se quiere decir gran sabio se lo llama jajam jarashim. Jajam jarashim significa que profundizó en aquel asunto y alcanzó un nivel elevado en la comprensión de las cosas. Lo define porque quien cava en el campo del estudio saqueará profundidades tras él. Quien cava y profundiza en aquella cosa, entonces profundiza hacia dentro, para llegar a la profundidad de la cosa, a la esencia del asunto. Resulta entonces que aquí habla tanto de la sabiduría de una persona que profundizó en las sabidurías científicas como en la sabiduría de los oficios. Estas dos cosas, de la categoría del artesano y del cerrajero que fueron desterrados de Yerushalaim, estas dos cosas les dice el profeta que no habrá entre vosotros.
Y sabio en artes y experto en encantamientos. ¿Qué es experto en encantamientos (navón lájash)? Pues hay una explicación que dice que se refiere a una persona que sabe susurrar encantamientos, hay una expresión de susurrar sobre la herida. Significa hacer ciertas acciones para curar. Y eso se considera una sabiduría inferior, de un grado más bajo, tampoco esa sabiduría habrá entre ellos. Dice el Malbim que hay una expresión de lájash (susurro) de una persona que susurra, que dice algo en voz baja. Dice que este es el origen de la expresión lájash. Quien habla con voz apagada, "contra mí susurran todos los que me odian". Por eso llama a esas personas navón lájash, es decir, que saben y son expertas en cómo susurrar sobre la herida para curar la herida.
Los Sabios dicen, ¿sabéis?, quizá estas palabras de los Sabios las mencionemos dentro de poco, cuando terminemos las maldiciones entre comillas como los Sabios lo definen, las maldiciones con que Yeshayahu maldijo a Israel en aquel tiempo.
Y pondré muchachos por sus jefes, y bribones gobernarán sobre ellos. Después de que no habrá jefes, después de que no habrá líderes, después de que no habrá sabios ni profetas ni jueces ni ancianos, entonces ¿qué queda? ¿Qué queda? El gobierno en Guivat Ram, eso es lo que queda. Y pondré muchachos por sus jefes, y bribones gobernarán sobre ellos. ¿Quiénes serán nuestros jefes? Esos muchachos, gente vacía de contenido. Y bribones gobernarán sobre ellos. ¿Quién gobernará sobre ellos? Te dice: los bribones gobernarán sobre los muchachos. Esto significa que los muchachos gobernantes estarán esclavizados a las pasiones de su corazón, y ellos son los que se supone que gobernarán sobre nosotros. Pero el abecé de un gobernante, ¿en qué se examina? En cuánto es capaz de gobernarse a sí mismo. Quien se gobierna a sí mismo, dice el Santo, Bendito Sea, "este contendrá a mi pueblo". ¿Por qué? Es capaz de contenerse a sí mismo, gobierna sobre sus fuerzas y sobre su voluntad, ese es digno de ser rey. Pero estos, ¿qué clase de reyes, qué clase de gobernantes serán? Y pondré muchachos por sus jefes, que las pasiones de esos muchachos gobernarán sobre ellos. Así que si sus pasiones gobiernan sobre él, ¿cómo puede venir a gobernar sobre nosotros? El Malbim explica que bribón (taalul) es del lenguaje de lehit'olel. Lehit'olel significa hacer algo inmoral. Viene a simbolizar algo que surge de un rasgo malo del alma, rasgos malos que son, por así decir, como burlarse de alguien o reírse de él, o cualidades malas, eso expresa bribones. Así que los bribones gobernarán sobre aquellos muchachos.
Ahora bien, quizá vengas y digas: bueno, puede ser que no haya líderes pero el pueblo en sí mismo es de gran nivel. El pueblo en sí mismo es elevado y no necesitan liderazgo, el liderazgo no les es tan necesario. Dice el profeta: y se apremiará el pueblo, hombre contra hombre y hombre contra su prójimo, se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado. Y se apremiará el pueblo, hombre contra hombre y hombre contra su prójimo. Dice el Malbim: apremiar significa presionar, del lenguaje de presión. Y se apremiará el pueblo, serán presionados hombre por hombre y hombre por su prójimo. ¿Cuál es la naturaleza de esa presión? Explica el Malbim: hay una expresión de apremiar, hay una expresión de presionar y empujar, y hay una expresión de reclamar deuda. Y todas estas expresiones vienen a expresar a alguien que presiona a otro. Lo apremia, lo presiona, lo empuja, le reclama. ¿Cuál es la diferencia entre todas estas expresiones? Dice el Malbim: quien apremia a otro, esto significa que lo obliga a hacer algún trabajo al que no está obligado. No está obligado a ello, por ejemplo, por algún préstamo que yo te debo y entonces me lo reclamas. No. Yo no te debo nada y tú me apremias. Por eso el apremio del impuesto se aplica a esta expresión. Los recaudadores de impuestos apremian a las personas exigiéndoles impuestos. Yo no te debo nada, pero tú me apremias y me exiges pagar impuesto. Como en Mitzráim, que los apremiaban. No les debíamos nada y nos apremiaban. Dice el Malbim que esto es lo que distingue entre apremiar y presionar y empujar, que en realidad quien apremia toma algo. Pero quien presiona y empuja no te toma nada. Quien apremia te toma algo, quien presiona y empuja puede ser que te presione y empuje, te acose, te haga sufrir, pero no te toma nada. El que apremia te toma algo. El que reclama deuda es una persona que te exige algo que ya le corresponde. Te dio un préstamo, no se lo devolviste. Ahora te reclama la deuda. Algo que le corresponde te lo exige. En cambio el que apremia, el que empuja y presiona, que es como explicamos, no exige algo que le corresponda.
Así que ahora, el pueblo será presionado hombre por hombre. Es decir, no habrá paz entre ellos, no habrá una situación en que vivan en tranquilidad, en armonía; uno ahogará al otro, uno hará sufrir al otro. Y no solo eso, también el muchacho, se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano. El muchacho, por cierto, está obligado a honrar al anciano según el precepto de la Torá, está obligado a honrar al anciano, y sin embargo se ensoberbecerá; rahav es del lenguaje de enaltecerse, orgullo, se enorgullecerá sobre el anciano. El vil contra el honrado. El vil se ensoberbecerá contra el honrado. Una persona que es vil, baja, naturalmente honra a la persona que es honrada. Pero dice que Yerushalaim descenderá cada vez más abajo, hasta tal punto que el vil ya despreciará al honrado.
Se cuenta que una vez iban algunos grandes de Israel y pasaron junto a algún lugar donde había un banco en el que estaban sentados unos muchachos vacíos. Y dijo uno de los grandes a su compañero, le dijo: mira qué es esto, llegaron los días del Mashíaj. Mira, es el tiempo del que habla el Mashíaj, en que "el rostro de los muchachos no honrará el rostro de los ancianos". Pasan ancianos, grandes de la generación, y ellos siguen sentados. Le dijo: no, señor mío, estás completamente equivocado. Le dice: todavía estamos lejos de los días del Mashíaj. Le dice: en los días del Mashíaj nosotros estaremos sentados en el banco y esos muchachos vacíos y frívolos pasarán por aquí. Y dirán: ¿viste? ¿Viste? Nosotros pasamos y esos ancianos no se levantaron. Le dice: eso será en los días de "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado". El muchacho se enorgullecerá sobre el anciano: ah, ese no se levantó, ¿no vio que yo pasé por aquí? Y, señores míos, llegamos a los días del Mashíaj. Llegamos a los días del Mashíaj. Llega algún diputado vil, que yace con impuras, profana el Shabat, come carroñas y treifot, ¿por qué el rabino no lo honró? ¿Quién eres tú? ¿Quién eres tú para que te honren? Nulidad de nulidades. Solo porque recibiste algún cargo, por algún arreglo que hiciste y algunos trabajitos que repartiste, te convertiste en algún personaje, ¿y por qué el rabino no lo honró? ¿Qué estudiaste tú para que deba honrarte, qué sabes tú para que deba honrarte? Vil entre viles, ¿dónde estás tú y dónde está él? Pero no, el rabino tenía que honrarlo. ¿Por qué se expresó sobre mí? Esta es la situación de "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano". Vendrá el muchacho vacío de todos los preceptos, malvado corrupto, y contra el anciano tiene reclamos de por qué el grande de la generación no le llamó, por qué no le dijo, por qué no habló con él, por qué no lo invitó, por qué... Se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano. El Mashíaj ya puede venir. Llegamos al tiempo apropiado para la venida del Mashíaj.
Dice el Midrash: ¿qué es "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano"? Y su interpretación: vendrá aquel a quien las cosas graves le parecen leves y se ensoberbecerá contra aquel a quien las cosas leves le parecen graves. Está escrito "el vil contra el honrado". Vendrá aquel a quien las cosas graves le parecen leves, una persona vacía de todo precepto, para quien las graves, todos los preceptos más graves, lapidaciones, muertes decretadas por el tribunal, son como cosas leves, las pisotea como si fuera algo prohibido de manipular en Shabat, como si no le interesara en absoluto. Y se ensoberbecerá contra aquel a quien las cosas leves le parecen graves. ¿Contra quién se enorgullecerá? Contra el justo, que al justo incluso el precepto más leve le parece como si, Dios nos libre, fuera de las penas de karet y muertes del tribunal, se cuida de él tanto. Este es "el vil contra el honrado". Aquel a quien las cosas leves le parecen leves se ensoberbecerá contra el honrado, contra aquel a quien las cosas leves le parecen pesadas.
Los Sabios dicen en el tratado de Jaguigá, en la hoja 14: dieciocho maldiciones maldijo el profeta Yeshayahu a Israel, y no se aplacó su ánimo hasta que les dijo "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado". Pregunta la Guemará: ¿cuáles son? Como está escrito: porque he aquí que el Amo, Hashem Tzevaot. Ahora la Guemará explicará cada pasaje que leímos. No habrá sostén ni apoyo. Sostén, estos son los expertos en la Escritura. Apoyo, estos son los expertos en la Mishná. Todo sostén de pan, no habrá expertos en el Talmud, como se dice "venid, comed de mi pan", el Talmud se considera como pan. Y todo sostén de agua, estos son los expertos en Agadá, que atraen el corazón de la persona como el agua, la persona es atraída por la Agadá. Atraen su corazón como el agua. Valiente, estos son los expertos en tradiciones recibidas. Y hombre de guerra, este es el que sabe deliberar en la guerra de la Torá. Juez, este es el juez que dicta un juicio verdadero según su verdad. Profeta, en su sentido literal, tampoco eso habrá. Adivino, este es el rey, como se dice "adivinación en los labios del rey, en el juicio no faltará su boca". Anciano, este es el que es digno de sentarse en la yeshivá. Jefe de cincuenta, el que sabe deliberar en los cinco libros de la Torá. Otra explicación, jefe de cincuenta, dijo Rabí Abahu: de aquí que no se coloca un traductor sobre el público con menos de 50 años, que sea menor de 50. Y hombre distinguido, tampoco habrá, este es aquel por quien favorecen a su generación en las alturas por su causa. En los cielos favorecen por su causa, por el mérito de esa persona, como Rabí Janiná ben Dosa. Y abajo, como Rabí Abahu en Cesarea. Consejero, este es el que sabe intercalar años y fijar meses. Sabio, este es el discípulo que hace sabios a sus maestros. Sabio en artes (jajam jarashim), ¿qué es jarashim? Que en el momento en que abre su boca todos se vuelven como sordos (jershim). Es decir, no es capaz de abrir la boca ni de decir ninguna otra cosa, ahora está todo atento a lo que ese sabio tiene que decir. Y experto en encantamientos, este es el que comprende una cosa a partir de otra. Lájash, este es aquel a quien es digno transmitirle palabras de Torá en susurro. Es decir, hay cosas de las que la Guemará dice que no son dignas de transmitirse sino de persona a persona, y solo al sabio que comprende por su propia mente, y no se transmiten en público, la Obra de la Carroza (Maasé Merkavá) y similares, sino que deben transmitirse en secreto, deben transmitirse en secreto y no de manera pública. Eso se llama navón lájash, digno de que le transmitan palabras de Torá en susurro. Y además dijeron: no se transmiten los secretos de la Torá sino a quien tiene estas cinco cosas: consejero y sabio en artes y experto en encantamientos.
Y en verdad, hay aquí maldiciones terribles. Es una situación terrible de deterioro tras deterioro, hasta que sencillamente el pueblo de Israel se vaciará de toda cosa buena. Dicen los Sabios: no se aplacó su ánimo hasta que les dijo "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado". Esta es la maldición número 18. Entonces se aplacó su ánimo, dejó de maldecirlos. Se plantea la pregunta: parece de aquí como si Yeshayahu tuviera mucho deseo de maldecir, y dijo y dijo y dijo hasta que dijo la última maldición, y ya está, me tranquilicé. ¿Dios nos libre, acaso Yeshayahu odiaba a Israel? ¿Cómo se puede decir tal cosa? ¿Qué significa que no se aplacó su ánimo hasta que dijo el escalón más bajo, el fondo, el barro, cuando lleguen abajo del todo, entonces se aplacó su ánimo, "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado"? ¿Qué, cuál es el sentido llano de esto?
Encontré en esto varias explicaciones. Os diré algunas ideas. Algunas son a modo de enseñanza homilética, algunas son explicaciones más orientadas al sentido llano de las cosas. Pues parte de las explicaciones se encuentran en el Iyún Yaakov. El Gaón Yaakov dice que la conducción de arriba es como la conducción de abajo. Si en este mundo los grandes anulan su opinión ante los pequeños, entonces así también en los cielos, se acepta nuestra opinión y los grandes, los ángeles y los ministros de las alturas, anulan su opinión ante los pequeños, ante nosotros, ante lo que rezamos, ante lo que pedimos. Ahora bien, Yeshayahu, cuando los maldijo, temió que rezáramos pero no escucharan nuestra voz. ¿Por qué? Porque los ángeles de los cielos son grandes, ¿y cómo escucharían nuestra voz siendo nosotros pequeños? Dijo: no, en aquella generación se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano. Y entonces los ancianos estarán sometidos ¿a quién? A los muchachos. Los grandes estarán sometidos a los pequeños. Ah, entonces también en los cielos escucharán nuestra voz. También en los cielos rezaremos y recibirán de nosotros, porque la conducción de los cielos es como la conducción de la tierra. Y si aquí los grandes estarán sometidos a los pequeños, entonces también en los cielos los grandes, los ángeles, los ministros de las alturas, escucharán nuestra voz y estarán sometidos a nosotros. Y con esto se aplacó el ánimo de Yeshayahu.
Hay otra explicación que dice el Anaf Yosef. Se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano. ¿Qué significa se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano? Se puede decir que esto se ve un poco también en nuestra generación. El muchacho, que está vacío de Torá, se ensoberbecerá contra el anciano. Rahav es del lenguaje de enorgullecerse contra el anciano. Le dirá: ¿qué, qué te crees?, ¿verdad? Su honor tiene 70 años y estudió, yo también estudié. Yo también sé, no te mires así, y tengo con qué refutar lo que dices y tengo pruebas y... Se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano. Vendrá algún muchacho y escribirá contra los ancianos, como si fuera un anciano que se sienta en la yeshivá. Lamentablemente hay a veces toda clase de folletos de contenido supuestamente de Torá, cuyo nombre no mencionaré, quien sabe sabe de qué hablo, que vienen y escriben contra los grandes de la generación, contra dictámenes, el Rav Elyashiv dictaminó, el Rav Ovadia Yosef, y esto... y ellos discrepan de ellos. ¿Qué es un muchacho todavía en la yeshivá, todavía no terminó la yeshivá, y ya escribe sobre ellos con lenguaje que habla grandezas, se le ocultó, y no vio así, y no...? ¿Qué clase de cosa es esta? ¿Dónde está el honor de la Torá? Una persona de 90 años, ojalá tú recordaras lo que él alcanzó a olvidar. ¿Y escribes sobre él con tales expresiones groseras, con tal lenguaje que habla grandezas? Esta es una situación de deshonra de la Torá. En esta situación se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano, Yeshayahu lo vio y se tranquilizó. ¿Por qué se tranquilizó? Porque cuando Yeshayahu antes, él había dicho que se anularían los expertos en la Escritura, los expertos en la Mishná, los expertos en la Guemará, los expertos en el estudio profundo, los que intercalan meses, nada, ya no habría sabiduría en absoluto. Pero dijo: ah, llegará una generación en que el muchacho se ensoberbecerá y se jactará sobre el anciano, soy más sabio que tú, sé estudiar mejor que tú, tengo pruebas para refutar lo que dices. Entonces habrá muchachos que estudian Torá. Bien, se tranquilizó. Con esto se tranquilizó. Que se ensoberbezcan contra el anciano, pero al menos que haya Torá. Entonces oigo que hay ancianos y oigo que hay muchachos que estudian Torá. No se olvidará la Torá. Bien, ciertamente es una maldición, ciertamente es algo indigno, pero al menos de esto comprendo, de esta profecía que se me profetizó, de esto que me transmitió Hashem "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano", comprendo que aún quedará Torá. Si queda Torá, aún hay aquí alguna posibilidad de salvación. ¿Cuál es su disputa? Quién es más sabio en Torá. Esa es su disputa. Si esa es la disputa, está bien, que disputen sobre eso y que no disputen sobre otras cosas. Que no disputen quién es más rico. Si aún disputan quién es más sabio en Torá, aún está bien. Como una vez vino cierto rico a un rabino, y el rabino le dijo, el Admor le dijo: dime, ¿donas? ¿Das? Y él dice: permítame su honor no jactarme de las donaciones que doy. Le dijo el Admor: jáctate y jáctate, lo importante es que des. Lo importante es que des. Él en secreto, ¿sí?, arroja 10 shékels aquí, 10, no quiere jactarse. Jáctate, da un millón de dólares y pon un anuncio en el periódico, jáctate, lo importante es que los pobres tengan qué comer. Eso es lo que dice. Cierto, terrible y espantoso, muchachos se alzan contra, pero ¿sobre qué? Sobre Torá. Este dice yo tengo más; si esas son tus discusiones, aún está bien. Que discuta quién es más grande en Torá. La Torá aún tiene esplendor a sus ojos. Se aplacó su ánimo.
Hay otra explicación del Iyún Yaakov. Es una explicación muy orientada al sentido llano, y en general sabéis que las explicaciones del sentido llano son en general las verdaderas. Dice: se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano, es decir, ¿acaso el muchacho aceptará una reprensión del anciano? Se enorgullecerá sobre él, se jactará sobre él, ¿aceptará de él una reprensión? No. Si no acepta reprensión, entonces ¿el anciano es reclamado por el pecado del muchacho? ¿Por qué no lo reprendiste? ¿Serán apresados por su pecado? No. Pues eso, se tranquilizó. Así me preocupaba yo, descenso tras descenso tras descenso, ay de los ancianos y de los sabios y... pues también ellos serán apresados por el pecado de la generación. ¿Por qué no protestasteis? Ah, se llegó a "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano", oh, aquí recibieron exención. Aquí ahora comprendo por qué no protestaron, no serán reclamados por esto, se aplacó el ánimo de Yeshayahu.
Otra explicación que da el Iyún Yaakov, una explicación un poco más aguda. Está escrito: no sea que haya entre vosotros una raíz que produzca hiel y ajenjo, y se bendiga en su corazón diciendo "paz tendré". Y descansará sobre él toda la maldición escrita en este libro. Está escrito que las maldiciones de la parashá de Ki Tavó están escritas en singular. ¿Y por qué? Para decirnos que el grande de la generación es apresado por el pecado de todo el pueblo. Por eso está escrito en singular, "descansará sobre él", todo en singular. Ahora bien, si el grande es una persona importante, cuando el pueblo está en apuros, también ellos están en apuros; cuando a él le duele, también a ellos les duele; por eso el grande es apresado por el pecado de todo el pueblo. Pero si el grande no es importante a sus ojos, entonces ¿qué?, cuando el grande sufre, ¿qué dice el malvado? "Paz tendré." ¿El grande sufre? Salud. Lo importante es que yo tenga paz. A mí no me pasará nada, a mí no me tocarán, la desgracia no vendrá a mi tienda. Ya está, yo estoy tranquilo. No le duele en absoluto la desgracia del grande de la generación. Sobre esto dice la Torá: y descansará sobre él toda la maldición. ¿Quien dice así "paz tendré", no te importan los grandes de la generación que sufren por ti, por tu causa, para tu necesidad? ¿Sino que lo importante es que yo tenga paz? Dice Hashem: y descansará sobre él toda la maldición. Con esto el castigo pasa del grande, que se supone que es apresado por el pecado de la generación, y pasa al mismo malvado. Con esto se aplacó su ánimo. Por fin ve al malvado pagar el precio. Hasta ahora veía a los grandes pagar el precio. Pero en el momento en que se ensoberbezca el muchacho contra el anciano, esto significa que no tienen aprecio por los grandes. Si no tienes aprecio por el grande, entonces el grande deja de ser tu protección, sino que tú tendrás que, y descansará sobre él toda la maldición. Con esto se aplacó su ánimo.
Hay otra explicación en nombre del Atéret Jaim de Tzanz. Está escrito que cuando Yeshayahu profetizó las 18 maldiciones, que es que se olvidaría la Torá de Israel, dijo que no habrá sostén ni apoyo, expertos en la Escritura, expertos en la Mishná, expertos en la Agadá, entonces dudó: ¿qué hará aquella generación? Sin sabios de la Torá, sin pastores, sin líderes, ¿qué será de aquella generación? Pero cuando dijo "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado", dijo: un momento, aunque los menosprecien, pero ¿qué? Hay anciano. Los menosprecian, pero ¿qué? Hay honrado. Entonces se tranquilizó. Aún hay ancianos y honrados. Esto es más o menos en la línea de la primera que dijimos, solo que allí dijimos que él vio que habría competencia en la Torá. Pero aquí, incluso sin eso, aunque los muchachos estén vacíos de Torá y menosprecien a los grandes, pero tú dices que habrá grandes. Se aplacó su ánimo. Es decir, si hay grandes, aún podrán acercarlos. Si hay grandes, aún, hay pastor, el pastor aún podrá devolver el rebaño. Hay otra explicación que da Rabí Israel de Tchortkov. Explica que en realidad el profeta ve todo esto en la visión profética. Y el profeta ve que hay una maldición, y ve que Hashem le transmite otra maldición, y ve que Hashem le transmite otra maldición. Se aterra: qué desgracias tan terribles, y ve las cosas frente a sus ojos, ve cómo sucede, todo esto lo ve en la visión profética. Ahora bien, ¿cuántas maldiciones sabe que hay? 18. Hay 18 maldiciones, les dijo. Está escrito que no se aplacó su ánimo hasta que dijo "se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano", esta es la maldición número 18. Cuando vio en la visión profética la maldición número 18, vino, se aplacó su ánimo. Porque él sabe que después de las 18 viene el Mashíaj. Por eso este es el asunto de que se aplacó su ánimo. Cuando lo vio, comprendió: ya está. Ah, llegamos a la última. Y entonces se aplacó su ánimo, porque supo que esta maldición, sabe 18 maldiciones y nada más. Después de eso ya viene el Mashíaj. He aquí, entonces ahora ya debe venir la redención.
Una última explicación, la explicaremos también a la manera del jasidismo, según el Rav Mordejai de Slonim. Dice que en realidad, cuando el sabio, el gran sabio recibe honor del pueblo, entonces a veces le resulta incómodo, a veces no ve necesidad de protestar contra ellos. Lo honran, le dan gloria y grandeza, entonces le resulta incómodo señalarles: ¿por qué su honor profana el Shabat? Le resulta incómodo señalarle, lo honra, él... Dice que en tal situación, ¿cómo repararán la generación? ¿Cómo repararán la generación? Puesto que los jóvenes y los malvados honran a los justos, los justos no tienen, no tienen impulso para venir a reprenderlos. Ah, cuando vio que se ensoberbecerá el muchacho contra el anciano y el vil contra el honrado, comenzarán a despreciar a los ancianos, comenzarán a hablar contra ellos con orgullo y desprecio, ah, aquí ya el anciano y el sabio no harán cálculos, los reprenderán como es debido. Mientras recibe honor de él, le resulta incómodo reprenderlo. Tiene una buena relación con él. Pero en el momento en que comience a despreciarlo, entonces el sabio ya vendrá y comenzará a reprenderlo como es debido. Aquí ya no hay intereses. Vendrá el sabio y comenzará a hablar con él como corresponde, y entonces se aplacó su ánimo. Dice que a partir de aquí ya es digno que venga la redención. Desde el momento en que se ensoberbezca el muchacho contra el anciano, vendrá la reprensión; si viene la reprensión, vendrá también la redención.