¿Cómo se ha vuelto ramera la ciudad fiel? Estaba llena de justicia, la rectitud habitaba en ella, y ahora asesinos. Hasta ahora habló sobre Yehudá. A partir de aquí comienza a hablar, a transmitirles una profecía sobre Yerushalayim, hasta el pasuk 27. ¿Cómo se ha vuelto ramera la ciudad fiel? Estaba llena de justicia, la rectitud habitaba en ella. Primero veamos lo que dice Rashi. Rashi dice: "la rectitud habitaba en ella", el korbán tamid de la mañana expiaba las transgresiones de la noche. Una persona que iba a dormir en Yerushalayim dormía como un tzadik. Tenía el tamid, el korbán tamid que expiaba las transgresiones de la noche. ¿Cuál? El tamid de la mañana. El tamid de la tarde expiaba las transgresiones del día. Así, una persona iba a dormir, iba a dormir como un tzadik. "La rectitud habitaba en ella". Otra cosa: "la rectitud habitaba en ella", en los juicios de pena capital dejaban pasar la noche, porque si no encontraban un mérito para el acusado en el primer día, no concluían su juicio. Hay una halajá que dice que cuando se juzga a una persona a muerte, entonces antes de sentenciarla a muerte, la ley es que hay que buscarle un mérito. Y si no le encontraron un mérito, no concluyen el juicio ese mismo día, esperan otro día. Dejan el juicio pendiente otro día. ¿Por qué? Tal vez aparezca alguien que lo juzgue a favor, que diga algo a su favor. Se cuenta que cuando ejecutaron a aquel hombre, se cuenta allí que fueron y proclamaron que si había alguien que tenía algo a su favor, que viniera y hablara en su defensa antes de ejecutarlo. Entonces la Guemará pregunta: ¿por qué? Pues tenemos una regla de que no se busca mérito para un mesit y madíaj (quien incita a la idolatría), y tú dices que aquel hombre hizo hechicería e incitó y sedujo. Dice la Guemará: por causa de la realeza. Para que la realeza no dijera que lo ejecutaron sin juicio, entonces le buscaron algo a su favor. Ves entonces que en los tiempos en que eran tzadikim, no juzgaban los casos de pena capital de inmediato, sino que "la rectitud habitaba en ella". Si querían hacer verdadera justicia, no dictan de inmediato una sentencia de muerte, sino que dicen: dejemos esto una noche más, esperemos, tal vez le encuentren un mérito. "La rectitud habitaba en ella". "Y ahora", en cambio, mira lo que ocurre ahora: asesinos. Ahora se han vuelto asesinos. Es decir, se asesinaban unos a otros. Se trae en la Pesikta, Rabí Menajem hijo de Rabí Hoshaya dice: había 481 sinagogas en Yerushalayim, según el valor numérico de "melatí" (estaba llena). En guematria son 481, 481 sinagogas. Quien sabe lo que es Yerushalayim, esto es asombroso. Yerushalayim tiene una superficie cuadrada de algo así como cuatro kilómetros. Un lugar muy pequeño, eso era Yerushalayim. Y allí había 481 sinagogas. Quizás es señal de que allí había yemenitas. 481 sinagogas en un lugar tan pequeño. Según el valor numérico de "melatí". "Y ahora asesinos", dice: mira lo que hicieron ahora, aquel mismo lugar que tenía tantas sinagogas, tantos tzadikim, ahora asesinos, mataron a Uriá, mataron a Zejariá.
El Malbim explica que aquí el profeta habla en lenguaje poético, como alguien que visitó Yerushalayim en el pasado y ahora vuelve a visitarla, y se queda perplejo, atónito. Esta no es la ciudad que conocí. Cómo se veía entonces, y cómo de repente la veo ahora. Cuando la vi, era una ciudad fiel, llena de justicia, la rectitud habitaba en ella. Dice: era un lugar que tenía la culminación de la rectitud, la fe y la justicia. Y ahora, cuando vuelvo a ella, de repente veo que todo el lugar se ha vuelto para mal. Veo que ahora hay asesinos. ¿Cómo ocurrió este cambio de forma tan repentina? ¿Y qué es lo que en realidad le resulta difícil de entender? Ocurre, hay un caso en que una persona era tzadik y luego se volvió malvada. Pero la regla es que el yétzer hará no seduce a la persona de golpe. Siempre le dice: hoy haz esto y mañana haz aquello, hasta que le dice: ve y sirve a la idolatría. Pero aquí se asombra mucho: ¿cómo es posible que el cambio ocurriera en un instante? Porque dice "la rectitud habitaba en ella". ¿Qué significa "la rectitud habitaba en ella"? El significado es que apenas esta noche había aquí rectitud. "Habitaba en ella", la última noche había aquí rectitud. ¿Cómo puede ser que "ahora", tan rápido, asesinos? Esto es algo contra la naturaleza, contra la lógica. Si hay una decadencia, la decadencia es lenta. ¿Cómo puede ser que aquí la decadencia fuera de forma tan repentina, cómo se produjo el cambio de golpe?
Ahora dice: ¿cómo se ha vuelto ramera la ciudad fiel? Explica el Malbim que la perfección de la persona depende de dos cosas. Primero, entre la persona y Dios; segundo, entre la persona y su prójimo. Una sin la otra no es posible. Son tablas unidas. ¿Qué significa unidas? Que debe haber tanto lo que es entre la persona y Dios, que es la primera tabla, como lo que es entre la persona y su prójimo, que es la segunda tabla. Está escrito que cuando Moshé Rabenu subió a lo alto, vinieron los ángeles ministrantes, vino a bajar las tablas, vio el becerro, quiso romperlas. Dice el midrash: vinieron los ancianos y las agarraron por un lado, y Moshé por el otro, hasta que su mano prevaleció y las arrancó de sus manos y las rompió allí al pie del monte. Entonces preguntan: ¿qué fue esto? ¿Qué es este combate de titanes? Moshé es más fuerte, tiró, ellos no... ¿Cuál fue en realidad la discusión aquí? Dicen que Moshé Rabenu dijo: a un pueblo que sirve a la idolatría, ¿cómo puedo darle las tablas? ¿Cómo puedo darle la Torá? Vinieron los ancianos, las agarraron por el otro lado. ¿Qué está escrito en el otro lado de las tablas? Lo que es entre la persona y su prójimo. Le dicen: tienes razón, "Anojí", "no tendrás", todas las cosas que están en el lado de esta tabla hay que romperlas. Pero son tablas, las tablas son dos. Dos significa: una déjanosla a nosotros. "Honra a tu padre y a tu madre", asuntos entre la persona y su prójimo, "no asesinarás", "no cometerás adulterio", estas son cosas sobre las que la persona está advertida respecto de su prójimo. "No codiciarás", sí, todavía corresponde dárselo a este pueblo. Moshé Rabenu prevaleció y las tomó. ¿Cómo prevaleció Moshé Rabenu? Su explicación es que Moshé Rabenu les dijo: presten atención, está escrito "lujot" (tablas). "Lujot" es sin vav. ¿Qué significa siempre que está escrito sin vav? Significa singular. Estas tablas, aunque te parezcan dos, has de saber que son una sola cosa. No se puede dar una sin la otra. No corresponde. Deben venir juntas. Y si yo les doy lo que es entre la persona y su prójimo sin lo que es entre la persona y Dios, entonces esos son los ilustrados de Europa. Ese fue su camino: nos ocuparemos de lo que es entre la persona y su prójimo, y lo que resultó de ellos fue asimilación, Shoá, y que Dios se apiade. No es posible, no funciona una sin la otra, y tampoco a la inversa. No puede ser lo que es entre la persona y Dios, te dirán que es perfecto: mira, hiere mucho a la gente, ofende, se comporta feo con las personas, pero yo te digo qué oración tiene, qué tzadik, qué... No existe tal cosa, ni tzadik ni tonterías. No puede haber un tzadik en lo que es entre la persona y Dios si no es honesto en lo que es entre la persona y su prójimo. Entonces viene y dice: fíjate que en la perfección de lo que es entre la persona y Dios era ciudad fiel. "Fiel" significa fiel a su Dios. Había en ella fe. ¿Cómo puede ser que mientras se la llama ciudad fiel, en un instante traicione a Hashem yitbaráj? Y en lo que es entre la persona y su prójimo, dice "llena de justicia", hacían justicia. Entre la persona y su prójimo no había concepto de robo, no había concepto de asesinato, no había cosas así. ¿Cómo es posible que en ese mismo instante en que estaba "llena de justicia", "ahora asesinos"? De repente se convirtieron ahora las personas en asesinos, y esto "ahora", es decir, tan rápido se dio la vuelta.
El Malbim dice: ¿qué significa "merat'jim" (asesinos)? Explica el Malbim que la expresión del versículo "merat'jim" es lo que se llama un verbo pesado. "Rotzeaj" (asesino) es en verbo ligero. En la gramática hay verbo pesado y verbo ligero. "Rotzeaj", lo pronuncias fácilmente. En cambio "merat'jim", es un verbo mucho más difícil de pronunciar. Entonces, ¿por qué emplea la expresión "merat'jim"? Dice el Malbim: "merat'jim" es un grupo y una asociación de asesinos, entre los cuales hay quienes dan órdenes y quienes reciben órdenes. Lo que se llama una mafia. En cambio, sí, hay ejecutores y hay quienes dan órdenes. En cambio "rotzeaj", dice, se expresa en una persona sola. Dicen: es un asesino. Pero "merat'jim" es por lo general el jefe de la mafia o uno de la mafia. Se llaman "merat'jim" porque ya son una asociación de asesinos.
Vi una hermosa explicación que explica qué es "llena de justicia, la rectitud habitaba en ella, y ahora asesinos", así se trae en el libro Misgueret HaShaar. Lo explica de manera ingeniosa. Dice: si les ocurre que tienen que hacer algún asunto de mitzvá, algún asunto de tzedaká, entonces dice: escucha, un momento, un momento, no hay que apresurarse. Vamos a verificar si se lo merece, si realmente ahora corresponde dar, si es el momento adecuado, si realmente hay un excedente en la caja. No se apresura. Pero cuando se trata de un acto de maldad y perversión, no dice "reflexionemos sobre el asunto, corresponde hacer este mal", sino que eso lo hace de inmediato. Y esto es lo que dice: "la rectitud habitaba en ella". Cuando se trata de asuntos de rectitud, "habitaba en ella". No hay que apresurarse, esperemos, consultémoslo con la almohada. Pero asesinos, "y ahora", "y ahora". Ejecutar es "y ahora", no espera, no se demora, "y ahora asesinos".
Tu plata se ha vuelto escoria, tu bebida está mezclada con agua. El profeta ahora responde a aquel que se asombra. ¿Cómo puede ser que en un instante, apenas de noche eran tzadikim, por la mañana se volvieron malvados? Le dice: no, no, no, señor mío, estás equivocado, esto no fue en un instante ni en un segundo. Le dice: has de saber que la desviación fue lenta, día tras día, hasta que ahora ves los resultados. Has de saber, al principio había cosas más ocultas y tú no las viste, y ellas provocaron lo que ves ahora. Porque he aquí que le dice: ya desde tiempos antiguos tu plata se ha vuelto escoria. Cuando una persona daba a su prójimo una moneda, era una moneda, o le vendía plata, en realidad le vendía plata mezclada con escoria. Lo engañaba. Le decía "oro de 24 quilates", y allí no había quizás ni siquiera 14 quilates. E incluso antes de eso le dice: la gente vendía la bebida embriagante, "sovéj" (tu bebida), del lenguaje de "glotón y borracho", el vino que la persona bebía, lo vendían mezclado con agua. Es decir, ¿tú crees que de repente se volcaron hacia el mal? Le dice: no, has de saber que esto tiene raíces profundas, la corrupción comenzó ya desde años antiguos. Y dice el Malbim: debes explicarlo como yo expliqué. Porque si no lo explicas como yo expliqué, que en realidad el profeta aquí responde y describe que la corrupción venía de antaño, entonces el orden aquí es muy asombroso. Ya dijimos una vez que el camino de la retórica siempre va de lo ligero a lo pesado. Nunca diríamos: asesinó personas y tampoco pagó a tiempo al almacén. Siempre diríamos: debía dinero a la gente, tampoco pagó a tiempo, y también llegó a un punto en que incluso asesinó. ¿Cierto? Así es siempre el modo de hablar. ¿Cómo puede ser que hable de "y ahora asesinos", y después te hable de una cantidad pequeña de dinero? ¿Qué es "tu plata se ha vuelto escoria, tu bebida mezclada con vino" frente al asesinato? Con agua, sí. Dice: ¿qué es esto frente al asesinato? Por eso viene y dice que aquí hay como una pregunta y una respuesta. Se asombra: ¿cómo puede ser? "La rectitud habitaba en ella" y ahora asesinos tan rápido. La respuesta: has de saber que desde entonces, ya desde antes, comenzó en ellos el pecado. En lo oculto, no se notaba, la decadencia fue lenta, hasta que llegaron a la situación de "y ahora asesinos".
Tus príncipes son díscolos y compañeros de ladrones, todo él ama el soborno y persigue recompensas, al huérfano no juzgan y el pleito de la viuda no llega a ellos. Quien ve este versículo piensa que es un titular de periódico. Realmente nos resulta conocido de nuestro tiempo. Y está escrito que toda profecía que fue necesaria para las generaciones fue escrita, y lo que no fue necesario para las generaciones no se escribió. Yeshayahu habla de nuestra generación. Tus príncipes son díscolos, compañeros de ladrones, todo él ama el soborno, persigue recompensas. Dice Rashi: "persigue recompensas", pagos. Trae aquí el Targum. "Amrín gvar lejavré", ya lo traduciré. Dice: una persona a su prójimo: hazme un favor en mi juicio y yo te pagaré en el tuyo. Es decir, un juez que era ladrón, y la víctima del robo clama contra él ante otro juez. Viene ante el juez B y le dice: el juez A me robó, me despojó. ¿Qué hace ese juez? Va a su amigo, el juez que se supone que lo va a juzgar, y le dice: hazme justicia hoy, declárame inocente, y yo te pagaré según tu proceder cuando clamen contra ti ante mí. Mañana vendrán a quejarse también de ti, yo sé lo tzadik que eres. Así que mañana se quejarán de ti ante mí, yo ya lo arreglaré, arreglaré los asuntos, te declararé inocente. Como aquel pobre que arrojó un zapato a Bейnish, ¿sí? Recibió tres años. Un periodista se sentó a hacer una lista de qué delitos no recibieron tres años. Delitos de asesinato, de robo, de violación y de todos los delitos más graves, te dice: este recibió dos años, este recibió medio año, aquel recibió esto, y este otro se atrevió y arrojó un zapato, tres años estarás en prisión. Esto es lo que se llama: arréglamelo, yo te cuido, la próxima vez si alguien me hace algo, ya cuento contigo, ¿eh? Todo estará bien. Todo queda en familia. Y esto es lo que está escrito: "persigue recompensas". "Recompensas" significa como pagarle según su proceder. Tú hoy me declaras limpio, yo mañana te declaro limpio.
Y el pleito de la viuda no llega a ellos. La viuda venía a clamar, y el huérfano salía del tribunal. Ella le pregunta: dime, ¿de qué te sirvió tu clamor ante el juez? ¿Te sirvió de algo que clamaras contra la violencia, contra el robo que te hicieron? Y él dice: todo este día me fatigué en la tarea y al final no me sirvió de nada. Cuánto clamé, cuánto hablé, no me sirvió. Y ella regresa y dice: y si a él, que es hombre, no le sirvió, yo que soy mujer y a quien menos tienden a escuchar, cuánto más. Y esto es lo que está escrito, mira qué preciso es en el versículo. "Al huérfano no juzgan". Llega el huérfano y clama, no juzgan su caso. ¿De qué me sirvió de ti? "Y el pleito de la viuda no llega a ellos", porque la viuda ya en la puerta da media vuelta y se va a casa. Ni siquiera llega a ellos, porque comprende que en absoluto tiene sentido hablar. Comprende que, como alguien dijo una vez, en el tribunal supremo, la justicia es solo el nombre de una estrella. ¿Buscas allí justicia? Eso no es lo que encontrarás allí.
Dice el Malbim: la causa primera de las brechas del pueblo fueron los príncipes, fueron los ministros, fueron los cabecillas del pueblo. Se desviaron del camino, se asociaron con ladrones, y había entre ellos un acuerdo de que los ladrones les daban una parte de los robos y ellos hacían la vista gorda. Así era el acuerdo entre los príncipes y los ministros y los ladrones. Pero dice: esto no incluía a todos los príncipes. No todos los príncipes eran tan corruptos. No todos eran compañeros de ladrones. Y esto es lo que dice: "tus príncipes son díscolos y compañeros de ladrones", pero no todos. Por otro lado, "todo él ama el soborno". En el soborno, todos eran iguales. Si alguien venía a pagar para salir inocente en su juicio, en eso nadie rechazaba el soborno. Hacer acuerdos organizados con los ladrones, eso no todos. Pero si venías a pagar para recibir una sentencia justa, en eso todos los príncipes se igualaban. Ninguno estaba limpio de ello. Al amar el soborno, entonces perseguían recompensas. Miren qué explicación original dice el Malbim. ¿Qué significa "persiguen recompensas"? "Shilmonim", dice el Malbim, no es del lenguaje de pagos como lo pronunciamos hoy, sino que es del lenguaje de "shalom" (paz). Dice el Malbim: cuando quiere recibir soborno, entonces si yo recibí soborno solo de ti, todavía mi corazón así... no, no me siento bien conmigo mismo. ¿Por qué? Porque peca también tú, no me pagues soborno. Entonces, ¿qué hacía? Tomaba soborno también del otro, y del otro tampoco retiraba su mano. De este 1000 dólares y de aquel 1000 dólares. ¿Por qué no? Sería una lástima, seguro, también aquel quiere dar soborno, sabe cómo funciona aquí. Bien, tomaste de ambos, ¿y ahora qué haces? No tengo alternativa, no puedo hacer justicia, porque si hago justicia, uno vendrá al final del día y me dirá: señor mío, no recibí contraprestación, di soborno y no... No tengo alternativa, hago la paz. Hago un compromiso. Cada uno de ellos sale con la sensación de que está bien, hice un compromiso para darle un poco de razón. Y por eso, dado que todo él ama el soborno, por consiguiente perseguía recompensas. Esa era la razón por la que perseguía la paz. Hacer la paz, cada uno de ellos sentía que al final recibió algo, salió y la mitad de su deseo se cumplió, hay contraprestación por la tarifa, pagué, gané. Pero el huérfano no era en absoluto dueño de paz, no conoce las combinaciones, no sabía, y por eso el huérfano no da soborno, así que por consiguiente "al huérfano no juzgan". No juzgar y tampoco hacer un compromiso, ya que ¿por qué me conviene esto? ¿Qué recibí por ello? "Y el pleito de la viuda no llega a ellos". El pleito de la viuda, ¿cuál es la diferencia? Dice el Malbim: el juicio del huérfano está en manos del bet din. El bet din es llamado "padre de huérfanos". Y dijimos que el juicio del huérfano es claro, su explicación es que tenemos halajot claras respecto al huérfano. Y aun así no lo juzgaban. Entonces el pleito de la viuda, que como dijimos muchas veces depende de acuerdos y depende de lo que había en la ketubá y de si le asignó bienes, y hay en esto muchas más condiciones, aquí en el pleito de la viuda su juicio no es claro, hay que, como se dice, examinar y verificar y hacer todas las preguntas correctas, entonces en absoluto llega a ellos, porque requiere mucho estudio, en eso en absoluto se ocupaban.
Dice el Malbim: después de que el amonestador divino viene a curar la fractura de la hija de su pueblo, dispuso las cosas como un médico experto que busca cura para una enfermedad mortal. ¿Y cuál es el camino por el que el médico experto busca cura? Pues después de indagar para conocer la naturaleza de la enfermedad y su asunto. Primero, caractericemos la enfermedad, qué tiene este enfermo. Indaga tras la causa cercana que provocó la enfermedad. Buscará cuál es la causa inmediata que provocó la enfermedad. Por ejemplo, primero caracteriza: tiene neumonía. Indaga tras la causa inmediata, le dicen: ayer trabajó bajo la lluvia afuera, tenía que arreglar algo, por eso contrajo neumonía. Y después indagará tras la causa principal. ¿Cuál es, por ejemplo, la causa principal? Ya tiene desde hace mucho tiempo una falla en todo su sistema inmunológico, porque no come de tal y tal manera, le faltan tales y tales vitaminas, esa es la causa principal por la que llegó en absoluto a tal estado. Así también aquí. Después de establecer la naturaleza de la enfermedad, que es lo que hoy se llama diagnóstico. La realidad es: cómo se ha vuelto ramera, ahora asesinos, una situación terrible y espantosa. Viene y aclara: ¿cuál es la causa cercana de esto? Dice: tu plata se ha vuelto escoria. Después dice: un momento, ¿y cuál es la raíz de todo? La raíz de todo es que "tus príncipes son díscolos". Que dado que los príncipes son los que se desvían, por consiguiente esto provocó su reflejo sobre toda la realidad de todo el pueblo. Entonces, como el médico fiel, cuando ve la enfermedad, después de tener un diagnóstico y saber cuál es la causa cercana y cuál es la causa principal, entonces al principio empieza a tratar la causa cercana, y después pasa a tratar la causa principal, para arrancar la enfermedad de raíz.
Y se esfuerza en eliminar la enfermedad misma. Después, limpia la causa cercana, para que esto no vuelva. Después, va a la causa principal y se esfuerza en curarla también, para que no llegue otra vez al mismo problema. Así también, ahora comenzará a detallarnos cómo Hashem curará la esencia misma de la enfermedad. Esto es en el versículo siguiente, en el pasuk 24.
Pero antes de eso, vi una explicación maravillosa. Está escrito que cuando los príncipes no andan por camino honesto, por consiguiente también el pueblo los sigue como un rebaño. Entonces, cuando viene el profeta a amonestar al pueblo: ¿por qué actúan de manera indebida? ¿Qué le dicen? Tus príncipes son díscolos y compañeros de ladrones, todo él ama el soborno, persigue recompensas, al huérfano no juzga. Mira qué líderes tenemos. Con tales líderes, ¿qué quieres de nosotros? En realidad vienen a limpiarse ¿mediante qué? Echando la culpa sobre los líderes. Entonces nosotros aparentemente estamos bien. Entonces, ¿qué es lo que dices "ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, simiente de malhechores, hijos corruptores"? Todo es por culpa de los líderes. Cuando los líderes no están bien, entonces nosotros somos así.
Sobre esto les dice el profeta: desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él nada sano, herida, contusión y llaga fresca. No lo cuelguen todo sobre los líderes, porque cuando miro veo desde la planta del pie hasta la cabeza. Veo desde los pies hasta arriba. Esto no empieza desde arriba, no es que el pez empiece a apestar desde la cabeza, sino que es de arriba abajo, a lo largo de todos los estratos del pueblo. Veo esa misma decadencia y no se puede colgarla precisamente sobre la parte espiritual superior, que son los líderes del pueblo, los jueces, los príncipes. No se puede colgarla solo sobre ellos, porque desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él nada sano.
Ya que mencionamos "desde la planta del pie hasta la cabeza", estamos después de Rosh Hashaná. Entonces dijo uno de los grandes de Israel: dice que una persona llega a Rosh Hashaná, hace teshuvá. Y después, lamentablemente, vuelve a su mala conducta. Entonces viene el profeta y los amonesta, dice: desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él nada sano. "Desde la planta del pie" (mikaf réguel), ¿quién es después de Sucot? Es la planta del pie, es el final del "réguel" (fiesta). "Kaf réguel", después de Sucot, "hasta la cabeza" (ad rosh), hasta Rosh Hashaná, no hay en él nada sano. Todo él, que Dios se apiade, lleno de iniquidades y transgresiones, herida, contusión y llaga fresca. Nos dicen: no, ten cuidado, no seas "desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él nada sano", sino que después de que termine la fiesta, refuerza tus fuerzas en la Torá, ven a la yeshivá, fortalécete en el estudio de la Torá, para que desde la planta del pie hasta la cabeza todo él esté en santidad y pureza.
Avancemos. Ahora viene el profeta y comienza a curar la esencia misma de la enfermedad. Pasuk 24: לָכֵן נְאֻם הָאָדוֹן ה' צְבָאוֹת אֲבִיר יִשְׂרָאֵל הוֹי אֶנָּחֵם מִצָּרַי וְאִנָּקְמָה מֵאוֹיְבָי - Por tanto, dice el Señor, Hashem de los ejércitos, el Fuerte de Israel: ay, me consolaré de mis adversarios y me vengaré de mis enemigos. "Por tanto, dice el Señor", ¿por qué emplea aquí la expresión "Señor" (Adón)? Para decirte: todos son sus siervos, y por consiguiente un siervo que se rebela contra su señor merece castigo. "Hashem de los ejércitos", todos los ejércitos de arriba y de abajo están en su mano, suyos son. Entonces está en su mano castigar. Porque a veces hay un rey que no tiene poder para castigar. No tiene ejército, no tiene soldados que castiguen. Pero aquí no solo es Señor, sino que es Hashem de los ejércitos. Ejércitos, tiene poder para castigar, tiene ejércitos en su mano para castigar. "Ay, me consolaré de mis adversarios", dice Hashem: yo me consolaré de los que me son adversarios, "mis adversarios", "y me vengaré de mis enemigos".
¿Cuál es la diferencia entre consolarse y vengarse? ¿Cuál es la diferencia entre adversarios y enemigos? Dice el Malbim: adversarios son los que oprimen de hecho. Enemigos son los que odian, los que actúan por odio. Aquí dice el Malbim: cuando hablamos de adversarios, hablamos de transgresiones entre la persona y su prójimo. Entre la persona y su prójimo, una persona que oprime a su prójimo. No se le puede llamar enemigo de Hashem. No vino a luchar contra Hashem cuando robó a su prójimo. Lo hace porque le apetecía dinero, pero no lucha contra Hashem. No se le puede llamar enemigo de Hashem. Entonces está en la categoría de mis adversarios, no lo hace para provocar. Pero está en la categoría de opresor. "Ay, Hashem, me consolaré de mis adversarios". Dice Hashem: si solo fueran adversarios, por así decirlo me consolaría de ellos. Significa que no anhelaría vengarme de ellos, ya que no son mis enemigos. Pero "me vengaré de mis enemigos". Mis enemigos, esos son los que niegan a Hashem, los que niegan la providencia del Santo, Bendito Sea, los que no creen en Hashem, dice el Santo, Bendito Sea: de ellos me vengaré. Es decir, de ellos no se puede decir "me consolaré". Consolarse es de alguien que me oprimió, me consolé por ello, recibí consuelo, está bien, lo superé. Pero cuando alguien no me hizo una opresión sino que me niega, dice Hashem: aquí no hay lugar para consolarse sino que de ellos me vengaré, porque esto es, por así decirlo, con propósito inicial e intención inicial de negar a Hashem.
Entonces, ¿cómo elimina el médico aquí la enfermedad? Dijimos: la ciudad se ha vuelto ramera. Dice el Santo, Bendito Sea: al quitar de sobre mí a los descarriados, al quitar a los que niegan, me vengaré de los enemigos, primero eliminé la enfermedad. Es como un tumor, que Dios se apiade, que hay en el cuerpo, y este tumor hay que extirparlo. Dice el Santo, Bendito Sea: estos enemigos y negadores, lo primero es que a ellos los quitaré. Y los asesinos, en cambio, eso es entre la persona y su prójimo. Dice Hashem: "me consolaré de mis adversarios". Después de eliminar la causa, que es la enfermedad misma, ahora acerquémonos a la causa cercana.
¿Qué causa esto, dijimos? Tu plata se ha vuelto escoria. Dice Hashem: y volveré mi mano sobre ti, y refinaré tu escoria como con lejía, y quitaré todo tu estaño. "Y volveré mi mano sobre ti", significa: pondré mi mano, dice Rashi, golpe tras golpe hasta acabar con los transgresores. "Refinaré como con bor tu escoria". "Bor", aquí es del lenguaje de "borit" (jabón). ¿Qué dice Rashi? Sabón en lengua extranjera. Es el jabón que tenemos hoy, ya Rashi lo menciona. "Sabón" en lengua extranjera, no es en lengua sagrada. En lengua sagrada se llama "borit". Es del lenguaje de "bar lévav" (puro de corazón). "Bar lévav" significa limpio de corazón, entonces "borit" es lenguaje de limpieza.
Entonces al principio dice Hashem: "refinaré como con bor tu escoria". Al principio refinaré la plata dentro del crisol. Cuando se refina plata en el crisol, ¿qué se separa de ella? La escoria, el desecho, el estaño que está mezclado con ella. Después de que esto esté separado y aquello esté separado, la plata por sí misma, el estaño por sí mismo, "y quitaré todo tu estaño". Entonces podré erradicar el estaño, para que no esté en absoluto en el mundo. Su explicación es: ¿qué hace que los estafadores y falsificadores de metales metan estaño dentro de la plata? Es que hay estaño en el mundo. Si no hubiera estaño en el mundo, ¿qué mezclaría con la plata? La plata quedaría en su pureza. Por eso dice Hashem: necesito dos acciones. La primera acción, separar el estaño de la plata; la segunda acción, destruir el estaño, erradicar el estaño para que no esté en el mundo. Así también dice aquí: los malvados están mezclados con los tzadikim como la escoria mezclada con la plata. Lo primero es que los separaré. Después de separar a los malvados mezclados en el pueblo de Israel, serán reconocidos por sí solos, entonces los eliminaré y los anularé del mundo.
Después de eliminar la causa secundaria, que es lo que se llama la mezcla que hay dentro del pueblo de Israel, ahora pasa a tratar la causa principal, que son los jueces malvados, que son los cabecillas y las cabezas por los que viene toda la enfermedad de todo este cuerpo que se llama pueblo de Israel. Y restauraré tus jueces como al principio, y tus consejeros como al comienzo, después de lo cual se te llamará ciudad de la justicia, ciudad fiel. Restauraré tus jueces como al principio y tus consejeros como al comienzo. Aquí el Malbim tiene una explicación muy maravillosa. ¿Por qué "como al principio" y "como al comienzo"? ¿Cuál es la diferencia entre ellos? ¿Y por qué respecto a tus jueces dijo "como al principio", y respecto a tus consejeros "como al comienzo"?
Dice el Malbim: tus jueces son las personas que juzgan en lo que es entre la persona y su prójimo. Tus consejeros son por lo general quienes aconsejan en asuntos de espiritualidad. Aunque también hay un consejero en asuntos de materialidad, pero si habla de juez frente a consejero, entonces el juez ya se ocupa de asuntos de materialidad, de asuntos terrenales, un juicio que tienes contra tu prójimo, eso es un juez. ¿Qué es un consejero? Un consejero es una persona que orienta desde el punto de vista espiritual. Resulta entonces así: "tus jueces" habla de los asuntos materiales, "tus consejeros" son los consejeros espirituales.
¿Cuál es la diferencia entre "como al principio" y "como al comienzo"? Dice el Malbim un fundamento. "Al principio" (barishoná) es siempre algo que tuvo un segundo después de él. Algo que tiene un segundo, entonces te digo: esto es el primero y esto es después de él el segundo. Pero "como al comienzo" (kevatjilá) es algo que como fue al comienzo y no cambió. No tiene otra realidad. El primero tiene una realidad, es decir: escucha, había un segundo, ahora volverá a ser como el primero. Pero si digo "como al comienzo", significa que lo que fue al comienzo volverá de nuevo, y después de eso no hubo algo distinto. Porque si hubiera habido algo distinto después de eso, entonces lo llamaría "al principio", algo que fue otra cosa, eso fue un segundo, y digo: volveré al principio. ¿Se entiende? Repito otra vez. "Al principio" es algo tras el cual hubo un cambio, te digo: volverá a ser como el primero. "Al comienzo" es que vuelvo a lo que fue al comienzo, pero no hubo tras ello un cambio.
Un ejemplo dice el Malbim: está escrito por ejemplo respecto a Yaravam: "y volvió su mano y quedó como al principio". ¿Qué le pasó a la mano de Yaravam? Se secó su mano. Dijo "agárrenlo", la mano se le secó. Entonces, al principio, ¿cómo estaba? Sana. En el segundo momento, ¿qué le pasó? Se secó. ¿Cierto? Se secó su mano. Dijo "agárrenlo", se secó su mano. Después oró por él, volvió como al principio. Porque hubo un cambio, hubo un segundo, volvió a ser como al principio. En cambio, las vacas que subían del río. Allí está escrito que ve las vacas subir del río, y devoran, las vacas flacas devoran a las vacas gordas, ¿y qué, cuál es su estado? Y he aquí que las ve, su aspecto es malo "como al comienzo". ¿Por qué "al comienzo"? Porque no hubo un segundo estado. No estaban flacas, gordas, y después volvieron a estar flacas. Siempre estuvieron flacas, ¿cierto? Entonces su aspecto es malo, ¿cuál es la expresión correcta? "Como al comienzo". Porque quedó igual, como al comienzo. Sí, por ejemplo respecto a Avraham, que Avraham plantó su tienda "en el lugar donde estuvo su tienda al comienzo". Porque no tuvo otro lugar. Entonces donde estuvo al comienzo, volvió y plantó allí su tienda. Pero el altar, está escrito que Avraham hizo un altar, "al lugar del altar que hizo allí al principio". Porque el altar lo construyó dos veces. Y por eso te dice: hubo un segundo y después hubo un primero. Entonces siempre "primero" es algo que tiene un segundo después de él, en cambio "comienzo" significa como fue y no cambió.
Ahora, presten atención. Juez, cuando digo juez, hay una situación de juez con rectitud y hay un juez con injusticia. No se le llama juez, también se le llama juez, solo que es un juez malvado. Es un juez que no es justo, pero también se le llama juez. Pero cuando hablo de consejero, un consejero, dice el Malbim, siempre es un consejero para el bien. No existe tal cosa como un consejero para el mal. No existe tal concepto, no es consejero. El título de consejero es para el bien. En cambio, un juez que juzga mal, no puedo decir que no es juez. Tiene un cargo de juez, es juez. Un consejero es solo quien da buenos consejos. Consejero no corresponde decirlo de quien da malos consejos. Y por eso ahora miren qué maravilloso. Jueces, pues tenían jueces tzadikim. Después, ¿qué llegaron a ser? Jueces malvados. Consejeros, tenían consejeros tzadikim. Después, ¿qué? No hay consejeros. Tenían al principio jueces tzadikim. Después, ¿qué? No hay consejeros, porque no existe tal cosa como un consejero para el mal, no corresponde un consejero para el mal. Entonces se anularon los consejeros. Entonces ahora dice así: y restauraré tus jueces como al principio. Porque pues había jueces segundos malvados, los restauraré como al principio, cuando eran tzadikim. Pero tus consejeros, pues no había consejeros segundos malvados, porque un consejero malvado no tiene sobre él el nombre de consejero. Entonces tus consejeros como al comienzo. Había solo consejeros buenos, después no había consejeros. Porque a los malvados no corresponde llamarlos consejeros. Entonces respecto a los consejeros, los restauraré como al comienzo, como fue al comienzo, cuando eran buenos, porque no hubo tras ellos consejeros malos, no tienen sobre ellos el nombre de consejeros. Y por eso dijo "y tus consejeros como al comienzo". Que los consejeros serán como al comienzo, es decir, que serán consejeros como fue desde el principio, que no hubo tras ellos consejeros malvados.
Después dice: después de lo cual se te llamará ciudad de la justicia, ciudad fiel. Primero, ¿cuál es la duplicación de "ciudad de la justicia, ciudad fiel"? Segundo, teóricamente, ¿podría haber dicho "se te llamará ciudad fiel, ciudad de la justicia"? ¿Podría haberlos intercambiado también? Si estudiamos con el Malbim, entonces sabemos que no, porque cada cosa está escrita con precisión. Entonces veamos qué precisa aquí el Malbim. ¿Cuál es la diferencia entre "ir" (ciudad) y "kiryá" (ciudad amurallada)? ¿Cuál es la diferencia entre el concepto de "ir" y "kiryá"? Dice el Malbim: la "kiryá" está rodeada de muralla, tiene muros, por eso se llama "kiryá". En cambio "ir" es una ciudad sin muros, es una ciudad de aldeas abiertas, ciudades que residen sin muralla.
Ahora, "tzédek" (justicia) es en asuntos de lo que es entre la persona y su prójimo. Y en cambio, cuando se trata de fidelidad, "neemaná" (fiel), es fidelidad a Hashem, es entre la persona y Dios. Cuando se trata de asuntos de lo que es entre la persona y su prójimo, la justicia debe verse. Por eso está escrito que si una persona transgredió contra su prójimo, se pare también en la sinagoga ante todos y diga "transgredí contra fulano" y le pida perdón, y no diga "dichoso aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es cubierto", una persona debe cubrir sus pecados. No, en lo que es entre la persona y su prójimo no cubras tus pecados. En cambio, la fe entre tú y Hashem, esas son cosas que están en la conciencia del corazón. La persona no necesita hacerlas visibles hacia afuera. Eso es entre él y su Creador. Y por eso viene y dice así: después de lo cual, cuando ya sean tzadikim, se te llamará ciudad de la justicia. Dijimos que la justicia es entre la persona y su prójimo. ¿Eso es en público o en privado? En público. Es como una "ir". La "ir" está hecha sin murallas, abierta y sin cerco. Ciudades de aldeas. Pero en cambio, ciudad fiel. "Fiel" habla de la fe entre tú y Hashem. Es algo interior, algo en la conciencia. Eso ya se llama "kiryá". "Kiryá", explicamos, es del lenguaje de techado, del lenguaje de muralla, del lenguaje de cerrado. Tiene muros. Es un asunto que debe estar en las cosas que son más interiores. Eso será desde el aspecto de "kiryá", que tiene fidelidad hacia Hashem yitbaráj.
Tzión con juicio será redimida, y sus retornados con justicia. Dice el Malbim: cuando "tzedaká" (justicia/caridad) y "mishpat" (juicio) vienen juntos en el versículo, entonces la tzedaká es entre la persona y Dios, el mishpat es entre la persona y su prójimo. La tzedaká normalmente puede ser tanto en lo que es entre la persona y su prójimo como en lo que es entre la persona y Dios. Pero cuando aparece la expresión "tzedaká y mishpat" juntas, entonces dice el Malbim que siempre el mishpat es entre la persona y su prójimo. Porque "acérquense y seremos juzgados juntos", va y lo lleva al juez que haya en aquellos días, eso es mishpat. Y en cambio la tzedaká es lo que es entre el tzadik y Hashem. Como está escrito: "la justicia de Hashem hizo", ¿cuál es la continuación? "Y sus juicios con Israel". Ves: "la justicia de Hashem", entre yo y Hashem, eso se llama tzadik, tzedaká. En cambio mishpat, "y sus juicios con Israel", eso es entre tú y tu prójimo.
Entonces ahora, después de terminar la profecía, que comienza desde el inicio del libro, desde el inicio del capítulo, y viene y nos dice: he aquí hay iniquidades de Yehudá, hay iniquidades de Yerushalayim. Dice el Malbim: fíjate que la mayor parte de la reprensión desde el inicio del capítulo hasta el pasuk 21 es una profecía que es específica sobre la tribu de Yehudá, y es una profecía que amonesta principalmente sobre iniquidades entre la persona y Dios. Los korbanot, la teshuvá, la oración, eso es lo que concierne a la tribu de Yehudá. La tribu de Yehudá se refiere no solo a los que residen en Yerushalayim, sino a toda la heredad de Yehudá. Pero la mayor parte de la reprensión que amonesta desde el versículo "cómo se ha vuelto ramera" hasta aquí, que es una reprensión que concierne ¿a quién? A los habitantes de Yerushalayim, la ciudad de Yerushalayim en particular, son iniquidades entre la persona y su prójimo. Falsificación, engaño, falta de rectitud y justicia. Y la explicación de esto es también natural y comprensible, ya que dentro de la ciudad estaba el comercio, dentro de la ciudad estaba... todos los asuntos relacionados con lo que es entre la persona y su prójimo se encontraban más dentro de la ciudad. El juicio estaba dentro de la ciudad, iban al juez que residía en Yerushalayim. Entonces por eso los asuntos de lo que es entre la persona y su prójimo dentro de Yerushalayim estaban más corrompidos en eso. Entonces esa es la esencia de la reprensión sobre los habitantes de la propia Yerushalayim, asuntos de lo que es entre la persona y su prójimo. En cambio, todos los habitantes de Yehudá, su carencia era más en asuntos de lo que es entre la persona y Dios. Vivían de manera más dispersa, no estaban realmente uno dentro de otro, para que tuvieran iniquidades más frecuentes de lo que es entre la persona y su prójimo. Y esto es muy común, que cuando la gente vive en comuna, la gente vive en un lugar que es más cerrado, se rozan más entre sí. En cambio, la gente que vive de manera dispersa, hay menos fricción entre uno y otro, entonces es menos frecuente la disputa en lo que es entre la persona y su prójimo. Entonces Yehudá en su conjunto tenía una carencia de lo que es entre la persona y Dios. Yerushalayim tenía más carencia de lo que es entre la persona y su prójimo.
Ahora viene y dice: has de saber, cada uno será rectificado en el mismo ámbito en el que falló. Tzión, es la ciudad de la realeza, es Yerushalayim. Pues dijimos, ¿en qué se pervirtió Yerushalayim? Yerushalayim se pervirtió en lo que es entre la persona y su prójimo. "Tzión con juicio será redimida". ¿Cuándo tendrá redención? Cuando vuelva a hacer justicia. Cuando la rectitud en lo que es entre la persona y su prójimo sea perfecta en ella. Pero "sus retornados", eso es la tribu de Yehudá, la tribu de Yehudá que regresará del exilio de vuelta ¿a dónde? A las tierras de sus asentamientos, es decir, a la heredad de Yehudá. "Sus retornados con justicia". Tzedaká, explicamos, cuando la tzedaká aparece con mishpat, es entre la persona y Dios. Ellos, ¿cuándo regresarán? Cuando haya en ellos tzedaká de lo que es entre la persona y Dios. Cuando vuelvan a hacer la voluntad de Hashem.
Vi una explicación más por la vía del ingenio. "Tzión con juicio será redimida y sus retornados con justicia". La Guemará dice que si a una persona le fue tomada cautiva su esposa, él está obligado a redimirla. Es una de las condiciones de la ketubá. De las condiciones de la ketubá: si fue tomada cautiva, está obligado a redimirla. Está escrito en la Guemará que todo esto es específicamente la primera vez. Pero si fue tomada cautiva una segunda vez, él no está obligado a redimirla, sino solo por bondad. Pero en verdad, según la halajá, no hay obligación de redimirla. Y esto es lo que dice: "Tzión con juicio será redimida". Pues según el juicio está obligado a redimirla, ya que la primera vez que es tomada cautiva, hay obligación de redimirla. Pero "sus retornados", si otra vez de nuevo es tomada cautiva, "y sus retornados con justicia". Aquí, si la redime es solo por justicia, si Hashem la redime. La primera vez, por así decirlo, Hashem está obligado con nosotros, hay una ketubá entre nosotros y Hashem. Pero "sus retornados", se exiliaron una segunda vez, dice Hashem: es solo justicia lo que haré si los redimo, porque en verdad, según la estricta ley, no estoy obligado, esto es solo de la categoría de bondad y justicia.
Pasuk 28: y quebranto de transgresores y pecadores a una, y los que abandonan a Hashem serán consumidos. Este versículo, dice el Malbim, es continuación de lo que dijimos antes. "Tzión con juicio será redimida, y quebranto de transgresores a una". La redención de Tzión y los que retornan a Tzión, y el quebranto, la crisis que pasarán los transgresores y los pecadores, es decir, que Hashem los erradicará, los castigará, todo será a una. En el momento en que estos retornen, en ese mismo momento Hashem hará justicia con los transgresores y los pecadores. Y esto es lo que está escrito: "y quebranto de transgresores y pecadores a una" con Tzión que será redimida con juicio. En ese mismo momento será el quebranto de los transgresores y los pecadores, y serán consumidos del mundo.
Ahora comienza a aclararnos cómo se quebrantarán los transgresores. ¿Cuál es la diferencia entre transgresores (poshim), pecadores (jotim) e iniquidad (avón)? El Malbim dice un fundamento que explica en varios lugares. Una persona que hace una iniquidad (avón), "avón" significa una persona que niega. Es una distorsión del intelecto. "Avón" es distorsión del intelecto. Una persona que niega una mitzvá o niega el mandamiento, dice "no hay Creador para el mundo", o "Hashem no ordenó hacer así". Eso se llama "avón", es del lenguaje de distorsión, ya en el intelecto hay algo distorsionado en él, negación. El transgresor y el pecador, ambos creen en Hashem. Ambos creen que hay un mandamiento y hay mitzvot, pero ambos no hacen la voluntad de Hashem. ¿Cuál es la diferencia entre transgresor y pecador? El transgresor se rebela contra su señor, se sacude el yugo. Hay Creador para el mundo, hay mitzvot, no me apetece. No quiero. Eso se llama transgresor. En cambio el pecador, no lo hace por rebeldía. También él dice: hay Creador para el mundo, hay mitzvot, ¿pero qué puedo hacer si este yétzer es más fuerte que yo? No que en verdad sea más fuerte que él, pero así se justifica a sí mismo. Pero de todos modos, yo no niego a Hashem, no digo "Hashem no ordenó", no digo "no acepto", pero me resulta difícil, me resulta difícil. Eso está en la categoría de pecador.
Por eso dice: quebranto de transgresores y pecadores a una. El quebranto de los pecadores con los transgresores, aunque estos hicieron un mal mayor que aquellos, porque el transgresor pecó más que el pecador, con todo eso te dice: su quebranto será a una. La aflicción que vendrá sobre ellos vendrá a una, y no podrá escaparse y decir "pero yo no negué a Hashem sino solo por dificultad". Al final, el quebranto será como uno.
Pasuk 29: porque se avergonzarán de los terebintos que codiciaron, y se afrentarán de los jardines que eligieron. Los que abandonaron a Hashem se avergonzarán de los terebintos que codiciaron servir. "Elim" es del lenguaje de "el", ídolos. Dice el Malbim: había entonces dos grupos. Había quienes servían a los ídolos por causa de la codicia. ¿Cuál es la diferencia entre codiciar algo y elegir algo? Codicio algo porque me apetece. Codicia es deseo. Elijo algo porque según el intelecto digo: es digno esto y no aquello. La codicia es porque el corazón anhela. Pero en cambio elegir es el intelecto, es él quien decide y eligió esto frente a aquello.
Ahora, "se avergonzarán de los terebintos que codiciaron". Dice el Malbim: había quienes eran idólatras por causa de la codicia. La imaginación lo engañó para pensar que hay aquí algo sublime, hay aquí alguna divinidad, codicia esta idolatría. Pero hay quienes eligieron esto desde el punto de vista intelectual. Te dice: señor mío, esta idolatría da beneficio, hace fluir abundancia, mira, puedo demostrártelo. Eso ya es intelecto, ya va tras su intelecto, por así decirlo tiene datos, tiene pruebas. Esa es una persona que niega a Hashem por causa del intelecto. Y esto es lo que dice: "porque se avergonzarán de los terebintos que codiciaron, y se afrentarán de los jardines que eligieron". ¿Qué son "los jardines que eligieron"? Ponían los ídolos en jardines. Ya que el ídolo tiene poder, y te lo demostrará, cómo tiene poder para atraer influencias superiores que hagan bajar lluvia sobre mi campo. Entonces por eso "de los jardines que eligieron", ustedes eligieron los ídolos y los pusieron en jardines.
Ahora, ¿qué es peor? ¿Vergüenza (busha) o afrenta (jéfer)? Dice el Malbim: afrentarse es peor que avergonzarse. Y por eso dice: "se avergonzarán de los terebintos que codiciaron". Tendrán vergüenza, he aquí el dios que codiciaste, que deseaste, ¿te dio beneficio? No te ayudó en nada. Tendrás vergüenza de ello. Pero "se afrentarán de los jardines que eligieron". Los que fueron a elegir los ídolos por una elección intelectual y los pusieron en sus jardines para que influyeran sobre ellos, ellos tendrán ya una vergüenza mucho mayor, entonces será afrenta. Del lenguaje de... está escrito "y se avergonzará la luna y se afrentará...", sí, "y se afrentará el sol". Entonces afrenta es peor que vergüenza. El Malbim dice cuál es la diferencia entre vergüenza (busha), humillación (klimá), oprobio (jerpá) y afrenta (jéfer). Son cuatro expresiones que tienen diferencia entre ellas. Dice el Malbim: vergüenza es en realidad avergonzarse. Yo me avergoncé. Eso se llama vergüenza. Humillación y oprobio es que alguien me avergonzó. Alguien humilló mi rostro, alguien me deshonró. Afrenta, dice el Malbim, y el oprobio es peor que la humillación. Puede ser que yo te humille sin motivo. No hiciste nada y sin más te humillé. Pero no existe tal cosa como que yo deshonre o del lenguaje de afrentar sin motivo. Eso siempre es por causa justificada. Eso es peor. Y por eso viene y te dice aquí: los que van a creer en la idolatría por ideología, tendrán oprobio, eso es afrenta, eso es mucho peor que vergüenza.
Ahora explicará cómo. Porque serán como terebinto cuya hoja se marchita, y como jardín que no tiene agua. Dice el Malbim: ahora mira qué maravilloso cómo el castigo es medida por medida. El castigo en realidad se asemeja al pecado, tanto en su cualidad como en su cantidad. Los que codiciaron, dijimos "los terebintos que codiciaron", pensaron que hay en ellos poder por sí mismo, ellos serán semejantes a estos, cuando sus hojas se marchitan. Estos son un árbol, cuando sus hojas se marchitan, se corta la humedad que tiene el árbol, las hojas empezaron a marchitarse. Díganme, ¿el árbol ya no está conectado a la tierra? ¿No tiene raíces? Tiene raíces, pero ya no absorben. En cambio, un jardín que no tiene agua. Los que fueron a poner los ídolos en jardines, porque ¿qué pensaron? Que recibirían abundancia y habría abundancia sobre sus jardines, rocío y lluvia por el poder de la idolatría, ellos serán como un jardín sin agua. Un jardín que no tiene agua, verduras sin agua, ¿qué les pasa? Muerte total. No es como un árbol, el árbol puede que años después de secarse todavía esté en pie. Pero en cambio un jardín sin agua, se acabó, se pudrió, se convirtió en nada y vacío.
Y entonces viene y te dice: mira que he aquí tendrán un castigo mayor. Porque los que fueron solo por codicia, todavía existirán, tendrán raíz. Pero los que hicieron esto por ideología, sobre ellos dice que tendrán, primero, "se afrentarán", que es una vergüenza mayor. Segundo, te dice, habrá tal situación en la que serán cortados por completo. Serán como un jardín sin agua, que no tiene existencia en absoluto. Ahora viene y explica: los que codiciaron la idolatría porque pensaron que hay en ella poder, les faltará su propio poder, como estos en el árbol en otoño, les falta poder propio. Pero todavía tienen esperanza, si les hace bajar una lluvia fuerte, abundante, puede ser que las raíces vuelvan otra vez a dar su fruto y el árbol otra vez vuelva a crecer. Pero los que eligieron los jardines porque pensaron que la abundancia es de la idolatría, no creyeron en absoluto en la abundancia espiritual superior, ellos no serán dignos de nuevo de la abundancia espiritual superior, y por consiguiente su anulación será una anulación total, que no volverán en absoluto a su estado anterior.
Pasuk 31: y será el fuerte como estopa, y su obra como chispa, y arderán ambos a una y no habrá quien apague. Dice el Malbim: el fuerte, es la persona fuerte, será como estopa. Y su obra, la idolatría que él obró e hizo, será como chispa. La chispa encenderá la estopa, y ambos arderán a una y no habrá quien apague. Es decir, la idolatría misma es la que quemará a la persona. El pecado mismo es el que quemará a la persona. La transgresión misma es la que destruirá a la persona. No hay aquí algún castigo externo. El destructor que la persona creó, es él quien también le hace justicia.
El Gaón de Vilna explica una explicación sobre el versículo en Mishlé: quien despoja al padre y ahuyenta a la madre, es un hijo que avergüenza y afrenta. Una explicación mediante la cual nos explica otros dos versículos en el libro de Yeshayahu. Dice el Gaón de Vilna: quien despoja al padre y ahuyenta a la madre. Es decir, quien despoja a su padre, es dentro de su casa. Y a la madre la ahuyenta de su casa. Es decir, el padre tendrá deshonras pero en casa. La madre tendrá deshonras que la harán huir y salir de la casa. ¿Y dónde es mayor la deshonra? Afuera, cuando ella fue expulsada de la casa por el acto del hijo, esa ya es una deshonra que todos ven. Presten atención, dice el Gra: está escrito aquí "un hijo que avergüenza y afrenta". ¿Cuál es la diferencia entre vergüenza (busha) y afrenta (jafirá)? Dice el Gaón de Vilna: vemos un versículo: "porque se avergonzarán de los terebintos que codiciaron, y se afrentarán de los jardines que eligieron". Vemos "y se afrentará la luna y se avergonzará el sol". Vemos que hay una expresión de afrentar, y esto es lo que vemos: hiciste un acto afrentoso, es decir, vergonzoso. Y hay una expresión de avergonzar. Dice el Gaón de Vilna: ¿cuál es la diferencia entre vergüenza y afrenta? La vergüenza, dice el Gra, es en oculto. Y la afrenta es en manifiesto. Siempre que está escrito vergüenza, significa que la vergüenza se hizo en oculto. Y en cambio un acto afrentoso, significa un acto cuya deshonra e ignominia se reveló a todos. Según esto dice el Gaón de Vilna: comprenderás lo que está escrito "porque se avergonzarán de los terebintos que codiciaron y se afrentarán de los jardines que eligieron". Dice el Gra: dado que vergüenza es en lo oculto y afrenta es en lo manifiesto, ¿dónde lo ves? "Y se afrentará la luna y se avergonzará el sol". Dice el Gra: la luna, ¿dónde está su lugar? En el firmamento inferior. Por consiguiente, la afrenta de la luna es en lo manifiesto. Por eso dice "y se afrentará". Pero el sol está en el firmamento superior. Entonces la vergüenza del sol es en lo oculto. Y por eso "y se avergonzará el sol". La luna en lo manifiesto en el firmamento inferior, y se afrentó, mientras que el sol está en el firmamento superior y se avergonzará el sol. Siempre vergüenza es en lo oculto.