Sefer Yechezkel capítulo 46. Así dijo Hashem Elokim: la puerta del atrio interior que mira hacia el oriente estará cerrada durante los seis días laborables. Pero en día de Shabat se abrirá, y en el día de Rosh Jodesh se abrirá. ¿Qué es la puerta del atrio interior que mira hacia el oriente que estará cerrada? ¿De qué puerta hablamos aquí? En esto hay una discusión entre Rashi y el Malbim. Rashi trae lo que enseñaron nuestros Sabios en Masejet Midot: dos postiguillos tenía la puerta del Heijal, uno al sur y uno al norte. La puerta del Heijal era la puerta central por la que entraban del Ulam al Heijal, y el Heijal es el lugar donde estaban la Menorá, el altar de oro, la Mesa, ¿sí? Y allí, en la entrada de esta puerta del Heijal, había a su derecha una puerta pequeña y a su izquierda una puerta pequeña. La puerta sur a su derecha, la puerta norte a su izquierda. Sobre la puerta sur a su derecha, el postiguillo derecho, la Mishná en Masejet Midot dice que estará cerrada. Sobre ella está explícito en la tradición profética: nadie entrará por ella y estará cerrada. El Malbim, en cambio, explica que aquí, en nuestro capítulo, describimos en general de qué forma el príncipe llega al Beit Hamikdash para ofrecer los sacrificios, y aquí nos dice que la puerta del atrio interior, que es la puerta oriental de la Ezrat Israel, es en realidad la puerta por la que se entra al atrio donde se encuentra el altar de piedra sobre el que ofrecían todos los sacrificios, o el altar de la ola como se le llama, y de esta puerta hablamos, y estará cerrada, es decir, toda la puerta estará cerrada. No como entiende Rashi, que la intención es solo sobre el postiguillo derecho de la puerta del Heijal. El Malbim dice que no se trata en absoluto de la puerta del Heijal, sino de la puerta de entrada al atrio de la Ezrat Israel. Y la puerta entera estará cerrada. ¿Cuándo estará cerrada? Nos dice el profeta: estará cerrada durante los seis días laborables. Pero en día de Shabat se abrirá, y en el día de Rosh Jodesh se abrirá. Esta puerta del atrio, la puerta oriental, estará cerrada durante seis días, pero en Shabat y en Roshei Jodashim entonces se abrirá.
Y vendrá el príncipe por el camino del pórtico de la puerta desde fuera, y se parará junto a la jamba de la puerta, y los kohanim harán su ola y sus shelamim, y se postrará sobre el umbral de la puerta y saldrá, y la puerta no se cerrará hasta la tarde. Cuando el príncipe venga a estar presente sobre las ofrendas de la inauguración, pues nuestros Sabios dicen que sobre toda ofrenda que una persona trae debe estar presente, cuando el príncipe venga allí a estar presente sobre las ofrendas de la inauguración, vendrá por el camino del pórtico de la puerta desde fuera, y en la puerta interior, dice el Malbim, el pórtico estaba por fuera. ¿Qué significa esto? Tenemos una puerta y esta tiene un pórtico. Ya explicamos en los capítulos anteriores que el Ulam era la entrada a la puerta, y esto quiere decir un lugar grande que estaba cubierto. Eso se llama Ulam, es como un vestíbulo hacia la puerta. Entonces, cuando hablamos de la puerta interior, el pórtico estaba por fuera. Él vendrá del atrio exterior por el pórtico de la puerta oriental, y vimos arriba que cuando él llegaba a la puerta del atrio exterior para comer pan, también llegaba al pórtico de la puerta, pero allí el pórtico estaba por dentro. Entonces él no venía desde fuera, dado que la puerta del atrio exterior, es decir el atrio en general, lo que en el Segundo Beit Hamikdash era la Ezrat Nashim, esa puerta del atrio exterior era una puerta que estaba cerrada permanentemente. Entonces, ¿cómo entraban en general al Beit Hamikdash si la puerta exterior estaba completamente cerrada? Vimos que había una puerta al sur y una puerta al norte, por ahí entraban. Y el kohen, cuando quería comer, vimos arriba que comía bajo el techo de la puerta, pero entraba, después de entrar por el sur o por el norte, entraba al vestíbulo de la puerta por dentro y allí comía. Dice el Malbim: aquí, a la puerta interior, él vendrá desde fuera. ¿Cómo? Viene delante de las cámaras, se para junto a la jamba de la puerta y se postra. ¿Cómo vendrá? Te dicen que le abrirán la puerta especialmente. Y esto es lo que nos dicen aquí: y vendrá el príncipe por el camino del pórtico de la puerta desde fuera, y se parará junto a la jamba de la puerta, y los kohanim harán su ola y sus shelamim, y se postrará sobre el umbral de la puerta y saldrá. Y entonces, en el momento en que abrieron la puerta para el príncipe, la puerta no se cerrará hasta la tarde. La puerta que estaba allí en la Ezrat Israel quedará abierta hasta la tarde. Y el propósito es,
y se postrará el pueblo de la tierra a la entrada de esa puerta en los Shabatot y en los Roshei Jodashim ante Hashem. Dado que entonces, en los Shabatot y Roshei Jodashim, ellos vienen a presentarse ante Hashem, pues sucederá que cada Rosh Jodesh y cada Shabat vendrá todo ser humano a postrarse ante Hashem, por eso entonces la puerta estará abierta durante todo el día.
Y la ola que ofrecerá el príncipe a Hashem en día de Shabat: seis corderos íntegros y un carnero íntegro. Como dijimos, el príncipe llegaba, le abrían especialmente la puerta en los Shabatot y en los Roshei Jodashim, y entonces el pueblo entraba, se la dejaban abierta, y el príncipe ofrecía entonces una ofrenda, una ofrenda de ola. Ahora vuelve a las ofrendas de la inauguración de las que hablamos en el capítulo anterior, que son ofrendas especiales para la inauguración del Beit Hamikdash. Y la ola que él ofrece en día de Shabat durante los Shabatot, hablamos de todos los Shabatot de los 190 días, desde Pésaj como hablamos en el capítulo anterior, hasta el final de Sukot. En todos esos Shabatot él ofrecerá una ofrenda especial y la ofrenda será seis corderos íntegros y un carnero íntegro. Y esto es como explicamos arriba, además de las ofrendas fijas mencionadas en la Torá que hay que ofrecer cada Shabat. Y minjá: un efá para el carnero, y para los corderos minjá según lo que dé su mano, y aceite un hin por efá. Minjá, un efá para el carnero, así se fijó la minjá del carnero en todos los días de la inauguración, y para los corderos daba minjá según lo que diera su mano. Para los corderos daba una sexta parte de efá por cada cordero, que es la medida de la terumá que daban al príncipe de la materia prima. Ese es lo que da su mano, lo que ellos daban, eso ahora lo daba él como ofrenda. Y esta terumá es una sexta parte de efá del jomer de trigo, así vimos en el capítulo anterior. Y esta medida que se le da como terumá en su mano es la medida de la minjá del cordero, por eso se llama lo que da su mano. Así también dijo explícitamente que la minjá del cordero es una sexta parte de efá, lo veremos en el versículo 14, y en el versículo 7 él dice según lo que alcance su mano, como explicamos que la intención es según lo que la gente traía.
Y en el día de Rosh Jodesh: un toro joven íntegros, y seis corderos y un carnero, íntegros serán. Y en el día de Rosh Jodesh un toro joven íntegros, aquí hay una dificultad. Un toro joven es uno, íntegros es plural. Deberías decir un toro joven íntegro. ¿Qué es un toro joven íntegros? El Malbim dice que hay en esto una derashá de nuestros Sabios. Veamos, Rashi trae la derashá de nuestros Sabios. Este versículo lo interpretaron nuestros Maestros en Menajot. Un toro, ¿qué nos enseña? Dado que se dice en la Torá: y en vuestros Roshei Jodashim, dos toros jóvenes. ¿De dónde sabemos que si no encontró dos que traiga uno? Habría lugar para decir: si no hay dos, no traigas nada. No, dicen nuestros Sabios, está escrito aquí un toro joven íntegros. Te dicen: si hay uno, trae aunque sea uno. Y seis corderos, ¿qué nos enseña? Dado que se dice en la Torá siete. En la Torá está escrito que hay que ofrecer en Shabat siete corderos. ¿De dónde sabemos que si no encontró siete que traiga seis? ¿De dónde sabes que basta aun con seis? De lo que está escrito en nuestro texto: y seis corderos. ¿Y de dónde aun uno? El texto enseña: y para los corderos según lo que alcance su mano. Los corderos, aun si no tienes seis, según lo que alcance su mano. Alcanzó uno, trae aunque sea uno. El Radak da otra posibilidad, dice el Radak: ¿qué es un toro joven íntegros? Dijo toro en singular y dijo íntegros en plural, hay quienes explican que el toro y su madre serán íntegros. Y esto, dice el Radak, es una novedad que se necesitó solo entonces para la inauguración del Beit Hamikdash, pues de manera habitual nunca buscamos verificar que también su madre sea íntegra de defectos, solo la ofrenda que sube al altar debe ser íntegra. Y un efá para el toro y un efá para el carnero hará de minjá, y para los corderos según lo que alcance su mano, y aceite un hin por efá. Un efá para el toro y un efá para el carnero hará de minjá, como vimos arriba, y para los corderos según lo que alcance su mano, que la minjá de los corderos es según lo que alcance su mano como dijimos, y como dicen nuestros Sabios: un efá para el toro y un efá para el carnero, dijo Rabí Shimón: ¿acaso la medida de los toros y de los carneros es una misma? Sino que si tenía muchos toros y no tenían libaciones, traiga un toro con sus libaciones y que no los ofrezca todos sin libaciones. Es decir, no decimos que traigas muchos toros y para cuántos tienes libaciones. ¿Para uno? ¿Sobre uno traes libaciones y sobre el resto no? No. Según cuántas libaciones tengas, en consecuencia trae toros. Tienes libaciones para un toro, trae solo un toro. Tienes para los siete, trae los siete. Dado que las libaciones son imprescindibles. Esta es otra derashá que nuestros Sabios interpretan como vimos arriba, otra derashá tal como trae aquí el Radak. Y si tenía muchos carneros y no tenían efá, traiga un carnero y su efá. Y que no diga: traeré todos aunque sea sin efá. No, dicen nuestros Sabios, según cuántos efás tengas, en consecuencia trae carneros.
Y al entrar el príncipe, por el camino del pórtico de la puerta entrará, y por su mismo camino saldrá. Cuando el príncipe llegaba adentro al atrio, no necesita rodear y salir por otra puerta como el pueblo, sino que sale por el pórtico de la puerta por la que entró. Entonces entra por la puerta oriental, sale por la puerta oriental. Dice Rashi: a él no se le ordena hacer del atrio un atajo. Al pueblo se le ordenaba hacer del atrio un atajo, es decir entrar por un lugar y salir por otro. En cambio el príncipe no, del mismo punto por el que entra, del mismo punto sale. ¿Y cuál es realmente la explicación de esto? Y al entrar el pueblo de la tierra ante Hashem en las festividades, el que entra por la puerta norte para postrarse saldrá por la puerta sur, y el que entra por la puerta sur saldrá por la puerta norte. No volverá por la puerta por la que entró, sino que saldrá por la de enfrente. El pueblo, cuando venía ante Hashem en las festividades, el que venía por la puerta norte para postrarse sale por la puerta sur. El que viene por la puerta sur sale por la puerta norte. No volverá por la puerta por la que entró. Por la puerta por la que llegó, no salía por ella. Pero en cambio el príncipe, por la misma puerta por la que llegó, la oriental, por esa misma puerta salía. Dice el Malbim: de esto ves que por la puerta oriental no tenían permiso en absoluto de entrar y salir. Aunque vimos arriba que en día de Shabat se abrirá, y aunque vimos arriba en el versículo 3 que se postrarán a la entrada de esa puerta en los Shabatot y en los Roshei Jodashim ante Hashem, cuando el príncipe venga y entre por la puerta, la puerta oriental se abrirá especialmente para él, y el pueblo de la tierra se postrará a la entrada de esa puerta. No te equivoques pensando que ellos se postrarán a la entrada de esa puerta y también entrarán. No. Solo el príncipe entra por la puerta oriental. Ellos se paran a la entrada de la puerta, se postran, pero no tienen permiso de entrar por ella. Como leímos ahora, que el pueblo de la tierra entra y viene por la puerta norte, sale por el sur. Entran por una puerta, salen por la puerta de enfrente. Pero por la puerta oriental esta se abría especialmente para el príncipe, ellos podían pararse allí y postrarse, pero de ninguna manera entrar por allí.
Y el príncipe en medio de ellos, al entrar ellos entrará, y al salir ellos saldrán. El príncipe en medio de ellos, cuando el príncipe venga en medio del pueblo, esto significa que llega junto con el pueblo, y entonces debe comportarse, dice el Malbim, como el pueblo: entrar por la puerta sur o norte y salir por la puerta de enfrente, y esto es en honor al pueblo. Dado que estás junto con el pueblo, compórtate como ellos. Ellos entran por el norte, salen por el sur, o entran por el sur, salen por el norte; también tú te comportarás como ellos, pues ahora vienes junto con el pueblo. Cuando estás solo, como dijimos, entonces entrarás por la puerta oriental. Pero cuando estás junto con el pueblo, entrarás por la puerta norte y saldrás por la puerta sur. Pues lo que dijimos, que el príncipe sale por la puerta por la que entró, la intención es del príncipe en especial, él entra por esa puerta y sale por esa misma puerta, no necesita salir por otra puerta, dice el Malbim que esto es solo cuando viene solo. Cuando viene con el pueblo, entonces la ley es que sale del lugar por el que ellos salen y entra por el lugar por el que ellos entran. Y el Radak agrega y dice: y su honor y su majestad es venir con ellos y salir con ellos. Según el Malbim se entiende que esto es para no diferenciarse de la conducta del pueblo. En cambio según el Radak se entiende que esto es la esencia misma del honor del príncipe, que no venga en soledad, su honor y su majestad es venir con mucha gente que lo acompañe, y por eso cuando viene en medio de ellos, al entrar ellos entrará y al salir ellos saldrá, él irá y saldrá como ellos entran y salen. Lo que aquí hay que entender: está escrito al entrar ellos entrará y al salir ellos saldrán, no está escrito él saldrá sino ellos saldrán. Esto no se entiende. Si al entrar ellos entrará, entonces al salir ellos debería salir él. ¿Cómo se convirtió esto en plural? Explica el Malbim: la ley es que el príncipe entra primero y sale último. Y por eso cuando hablamos de la entrada, digo al entrar ellos entrará. ¿Quién entra primero? Él entra primero, él va al frente. Pero cuando hablamos de la salida, él no sale primero, ellos salen primero, por eso dice al salir ellos saldrán. Primero salen ellos y solo después sale el príncipe. Rav Jaim Shmulevitz en Sijot Musar tiene una idea muy, muy famosa, discurso 16 del año 31, una idea en la que habla de los daños del letargo de la costumbre. Cuán malo y grave es el estado en que la persona se acostumbra a todo, y parte de esto es también la costumbre en el servicio a Hashem, y entonces la persona realiza su acción como una acción rutinaria fija sin corazón, sin pensamiento, sin contemplación. Y el mensaje que aprende de estos versículos es un mensaje muy poderoso. Dice Rav Jaim Shmulevitz: observa, en nuestro texto está escrito que el pueblo de la tierra venía, venía por la puerta norte, salía por la puerta sur, los que venían por la puerta sur salían por la puerta norte, no volverá por la puerta por la que entró sino que saldrá por la de enfrente. ¿Por qué? ¿Cuál es realmente la razón? Dice el Yaavetz en su comentario a Masejet Avot: porque Hashem, bendito sea, insistió en que no viera la puerta dos veces, no fuera que se le igualara a la puerta de su casa y las paredes de la Casa a las de él. ¿Escuchan? Dice el Yaavetz: tú entras por un lugar y sales por ese mismo lugar, ah, ya me acostumbré, ah, esto es lo que conozco, ya entré por aquí, ya lo vi una vez. En el momento en que ya conoces, en el momento en que te acostumbraste, en consecuencia la tensión baja, en consecuencia ya no te emocionas, no tienes entusiasmo. Te dicen: no, entraste por una puerta, dice el Yaavetz sal por la otra puerta, porque Hashem insistió en que no viera la puerta dos veces, no fuera que se le igualara a la puerta de su casa y sus paredes a las paredes de su casa. Cuando la persona ve por primera vez se emociona, pero después ya pierde el entusiasmo, y la Torá quiso evitar esto, que en la Casa de Elokim caminemos con emoción, que camines con entusiasmo y no pierdas ese mismo entusiasmo. Dice el Yaavetz, dice Rav Jaim Shmulevitz: fíjate bien, todo esto corresponde solo al pueblo de la tierra, dado que su primer entusiasmo es un entusiasmo momentáneo y luego se apaga. Pero el príncipe, y aquí hablamos del Mélej HaMashíaj, así hablamos de alguien elevado sobre el pueblo, hablamos ya del Tercer Beit Hamikdash, su percepción es desde el intelecto, no desde la imaginación. Su emoción no es una emoción sentimental momentánea del corazón, sino que es una emoción de contemplación, de pensamiento, es desde el intelecto. Y cuanto más persevere, mayor será su aprecio y su amor. Entonces él sale por la misma puerta por la que entró, dado que en su percepción no solo esto no lo perjudica, sino que aun le añade. En él es una percepción intelectual, y en la percepción intelectual la contemplación adicional es una profundización adicional, es un aumento en la emoción y en el pensamiento y en la intención de caminar hacia la Casa de Hashem. Todo esto, pero presten atención, solo cuando el príncipe va solo. Pero cuando el príncipe está en medio de ellos, como dijimos, entonces al entrar ellos entrará y al salir ellos saldrán. Cuando el príncipe va con el pueblo, va junto con ellos por la misma puerta por la que ellos entran, entonces entra por el norte sale por el sur, entra por el sur sale por el norte. ¿Y por qué? Para no diferenciarse del público, como nos explicó el Malbim, es decir, aunque en tus percepciones estés elevado sobre el pueblo, pero cuando estás junto con el público, entonces compórtate junto con el público. Y realmente en muchos grandes vimos esta conducta, que todas sus estrictezas y sus rigores y sus minuciosidades las hacían cuando estaban a solas. Pero cuando estaban junto con el público, entonces "en medio de mi pueblo yo habito", se comportaban como todos para no mostrar que supuestamente tienen estrictezas especiales y para no mostrar que son como quien se enaltece por encima de ellos, entonces lo que todos hacían lo hacían como todos. Aunque puede ser que por sí mismo, por ejemplo, no comiera esto, dado que tiene algunas estrictezas especiales, no habla de asuntos de kashrut, habla de estrictezas, rigores especiales, pero aquí, dado que sería percibido como si me apartara de ellos, como si me enalteciera sobre ellos, entonces no lo hacía así. Entonces, como dijimos, en honor al pueblo no se diferenciaba de la conducta del público. Y de aquí, dice Rav Jaim Shmulevitz, hay un mensaje enorme y grande que hay que aprender: que si la persona no se despierta a sí misma, la persona debe entender que su entusiasmo se apagará respecto de toda cosa de santidad, respecto de toda cosa de santidad. Y por eso la persona debe estudiar musar permanentemente, fortalecerse a sí misma permanentemente, repasar permanentemente las halajot de cada cosa, dado que si la persona no se despierta a sí misma, de manera natural todo se apaga, la emoción baja, el entusiasmo se disipa, y entonces la persona vuelve a su estado anterior, y de pronto la persona se verá a sí misma cómo se deteriora sin haberlo sentido. Se dice: ¿quién subirá al monte de Hashem y quién se levantará en el lugar de Su santidad?, dicen que el camino de la subida al monte de Hashem lo compararon con una persona que anda montada en bicicleta. Quien anda en bicicleta sabe que si en un momento dejas de pedalear, te deslizas hacia abajo. Hoy, lamentablemente, el público no conoce este secreto, todos tienen bicicletas eléctricas, pero te dicen: señor, entienda, cuando no actúas, no ejerces fuerza, necesariamente bajas. Y por eso dice el Rav: la persona siempre debe despertarse a sí misma, pues de lo contrario la costumbre adormecerá el sentimiento y en consecuencia por ello se deteriorará en el aspecto espiritual.
Y en las jaguim y en los moadim la minjá será un efá para el toro y un efá para el carnero, y para los corderos según lo que dé su mano, y aceite un hin por efá. Primero que nada hay aquí una dificultad que ya tratamos arriba: en las jaguim y en los moadim, ¿qué diferencia hay entre jaguim y moadim? El Radak resuelve y dice que todas las jaguim se llaman moadim, como vimos "estos son los moadim de Hashem", ¿y cuáles son esos? En realidad allí se trata de las festividades. Entonces, ¿por qué duplicó y dijo las jaguim y los moadim? Dice el Radak: dado que hay jag que no es moed, como la inauguración de la Casa que hizo el rey Shlomó, está escrito hizo el jag siete días. ¿Y qué es un jag? Es una alegría en la que la persona come y bebe, eso se llama jag. Ves que lo llamó jag, dado que comían, bebían y celebraban. Aunque no era una de las jaguim conocidas para nosotros. Moed también, dice el Rav, hay también moed que no es jag. Así como hay jag que no es moed, hay moed que no es jag. Como está escrito "para señales y para moadim", o como está escrito "para el moed volveré a ti en el momento de vida", cada vez que una persona fija un encuentro con su compañero se llama moed, le fijó un moed, convocó contra mí un moed. Por eso dijo en las jaguim y en los moadim, ya sea que sea jag sin moed, ya sea que sea moed sin jag. El Malbim, en cambio, ya arriba nos explicó que las jaguim se refiere a la fiesta de Shavuot en la que traía shalmei jaguigá, y los moadim son Rosh Hashaná y Yom Kipur, dado que en Rosh Hashaná y en Yom Kipur no había asunto de shalmei jaguigá, y por eso se llaman los moadim. Y la ofrenda de la que hablamos aquí es la ofrenda que ofrecían al final de los días de la inauguración, como hablamos arriba, los 190 días en que inauguraron el Beit Hamikdash, que eran los días desde Pésaj hasta Sukot. Entonces la ofrenda es la ofrenda especial de esos días de inauguración. La minjá será un efá para el toro, trae un toro como en Rosh Jodesh, trae también un efá y minjá, trae un carnero y un efá y minjá, y también para los corderos según lo que dé su mano, la intención es según su voluntad, según lo que dé su mano. Y trae seis corderos como trae en Rosh Jodesh, y una sexta parte de efá por cada cordero como vimos arriba. Dice el Malbim: no especificó el número de las ofrendas porque sabemos que Rosh Jodesh es también, que Rosh Hashaná es también Rosh Jodesh, y por eso no es menos que Rosh Jodesh. Y cuando el príncipe haga una ofrenda voluntaria, ola o shelamim, ofrenda voluntaria a Hashem, se le abrirá la puerta que mira hacia el oriente, y hará su ola y sus shelamim como hace en día de Shabat, y saldrá, y cerrará la puerta después de su salida. Ahora comienza a explicar el asunto de la conducta del príncipe en los días de semana, y dice que aunque en día de semana la puerta interior, como vimos, estaba cerrada, si el príncipe hace una ola o shelamim o una ofrenda voluntaria, le abrían la puerta también en los días de semana. En honor al príncipe abren la puerta. Solo que entonces no la dejaban abierta todo el día como en los Shabatot y en los moadim, sino que entonces, cuando él salía, inmediatamente cerraban tras él. Y se le abrirá la puerta que mira hacia el oriente, y hará su ola y sus shelamim como hace en día de Shabat, y saldrá, y cerrará la puerta después de su salida. Inmediatamente al salir cerraban. Esto era en los días de semana, pero en los Shabatot y en los moadim abrían y la dejaban abierta. Y en los días de semana, como vimos, el pueblo no viene a postrarse como en Shabat y Rosh Jodesh, entonces no había que dejar la puerta abierta, el pueblo no entraba allí. Pero dijimos que llegaba hasta la puerta y se postraba allí, y después entraba por el norte o el sur. Y un cordero de un año, íntegro, harás de ola por día a Hashem, cada mañana lo harás. Ahora nos explicará la ley de la inauguración, es decir las ofrendas especiales del tiempo de la inauguración del Mikdash de los días de semana. Antes explicó qué hacían en las jaguim y en los moadim, ahora explicará qué hacían día a día. Cada día ofrecía un cordero como ola, y nuevamente esto es aparte de los corderos del tamid, que era un cordero por la mañana y un cordero por la tarde. La ola de la inauguración no era por la tarde, era solo por la mañana. Y esta es la explicación de por qué hay solo ofrenda por la mañana, siendo que el tamid es también por la tarde. Aquí no se habla del tamid fijo. Se habla de una ofrenda especial para el tiempo de la inauguración del Mikdash. Y minjá harás sobre él cada mañana, una sexta parte de efá, y aceite una tercera parte de hin para humedecer la sémola; minjá a Hashem, estatuto perpetuo, permanente. Y minjá harás sobre él, una sexta parte de efá, esta es la medida de la minjá del cordero que ofrecían en los días de la inauguración, los 190 días como mencionamos en los días de semana, y aceite una tercera parte de hin. Aunque según el cálculo aparentemente debería traer aceite una sexta parte de hin, pues el cálculo, como dijimos, es un hin por efá, entonces una sexta parte de hin para una sexta parte de efá. ¿Por qué aquí me dice que traiga una tercera parte de hin, que es en realidad una cantidad doble? La razón la explica de inmediato: para humedecer la sémola. Humedecer la sémola quiere decir ablandar la sémola. Explica el Malbim que humedecer significa que haya mucho aceite para rociar sobre la sémola, que humedecer es como las gotas de la noche, que son gotitas que gotean sobre la sémola. En cambio Rashi explica que humedecer significa mezclar y amasar la sémola, lo cual es también según la misma idea de gotita, pero según como explica el Malbim la gotita se refiere al aceite. Las gotitas de aceite las aumentaban para humedecer la sémola, aumentan aceite para ablandar la sémola. En cambio Rashi explica que humedecer es mezclar y amasar las gotitas de la sémola, es decir la sémola a veces tiene gotitas, es decir un poco de grumos, y con el aceite mezclaban más la sémola. Minjá a Hashem, estatuto perpetuo, permanente. Todo lo que explicamos hasta ahora es solo para el precepto de la minjá de la inauguración, y esto es solo para el momento y no para siempre. Pero además de esto él dice: sabe que hay que traer también minjá a Hashem, estatuto perpetuo, permanente. ¿Y cuál es la minjá a Hashem, estatuto perpetuo, permanente? Harán el cordero y la minjá y el aceite cada mañana, ola permanente. Te dice: no se anulará la ofrenda del tamid a causa del cordero que traen para la inauguración, pues de todos modos hacen el cordero, que es el cordero del tamid, y la minjá y el aceite, según el precepto fijo escrito en la Torá del precepto del tamid, que es una décima parte de efá de sémola para minjá, amasada con aceite prensado, una cuarta parte de hin, cada mañana, ola permanente. La ola del tamid es fija cada mañana, y con mayor razón, dice el Malbim, que no se anulará el tamid de la tarde, dado que dijimos explícitamente que todo lo que ordenamos hasta ahora es para la inauguración del Mishkán, entonces las ofrendas fijas permanecerán en su fijeza.
Así dijo Hashem Elokim: cuando el príncipe dé un regalo a alguno de sus hijos, es su heredad, será de sus hijos, es su posesión por heredad. Ahora continúa el profeta y dice: qué será cuando el príncipe, que si recuerdan vimos que dividieron la Tierra de Israel en 13 franjas, y una franja completa como la medida de una tribu era la porción del príncipe, y aunque estaba allí en el medio el Mikdash, pero de ambos lados vimos que esta franja es la franja del príncipe, entonces él recibió lo que se llama un margen de maniobra muy grande, recibió una extensión de tierra muy, muy grande. Si él quiere dar algún regalo a alguno de sus hijos, dice el profeta: es su heredad, será de sus hijos, es su posesión por heredad. Esto significa que hay una ley de heredad que no vuelve en el Yovel. Es decir, si fuera un regalo diría que debe volver en el Yovel. Pero él te dice: no, uno de sus hijos que lo recibió, esto queda con él, no decimos que en el Yovel lo devuelva, que lo reparta entre los demás hermanos por partes iguales. Que esto debe volver en el Yovel, no será así. Dice el profeta: es su heredad, será de sus hijos, es su posesión por heredad, dado que es heredad, es herencia, y por eso no vuelve en el Yovel. Y cuando dé un regalo de su heredad a alguno de sus siervos, será suyo hasta el año de la liberación, y volverá al príncipe; solo su heredad de sus hijos será para ellos. En cambio, si el príncipe decidió dar una heredad a sus siervos, no a sus hijos, aquí la heredad sí volverá en el Yovel. Cuando llegue el año del Yovel, esa heredad que el príncipe dio de su porción a su siervo, su siervo se refiere a uno del pueblo, no se refiere específicamente a un siervo cananeo o hebreo, sino que la intención es que uno de sus siervos es uno del pueblo, si le da una heredad, esto vuelve en el Yovel al príncipe. Y entonces resulta que solo su heredad de sus hijos será para ellos. Solo la heredad de sus hijos será para ellos y no irá a extraños. En cambio, el resto de la heredad que él dio como regalo a sus siervos volverá de nuevo al príncipe y se dará a sus hijos. Esto es lo que dice, la heredad será de sus hijos para siempre. Y hay discusión, dice el Malbim, si tiene la ley de la venta que vuelve en el Yovel o no. Y según quien dice que un regalo no vuelve en el Yovel sino que permanece para siempre, aquí innovó una ley en el príncipe y me dijo: sabe que en el caso del príncipe sí volverá. Aunque un regalo puede ser que no vuelva en el Yovel según cierta opinión, aquí el profeta innova que sí vuelve al príncipe. ¿Y por qué realmente vuelve a él? Quizás antes de explicar esto solo expliquemos el lenguaje aquí: será suyo hasta el año de la liberación, la liberación es el Yovel, pues entonces proclaman libertad a los siervos, y volverá al príncipe, volverá al príncipe como "y volverá al príncipe", esa es la intención. Y no tomará el príncipe de la heredad del pueblo para oprimirlos de su posesión; de su propia posesión dará heredad a sus hijos, para que no se disperse mi pueblo, cada uno de su posesión. Aquí el profeta nos aclara, nos explica, cuál es la razón por la que al príncipe le damos un privilegio tan especial de que aun los regalos que él da vuelven a él en el Yovel. Para que el príncipe no tome de la heredad del pueblo. Dado que si sus regalos fueran tales que no volvieran a él sino que quedaran para el pueblo, lo que sucedería es que el príncipe, cuando quiera legar a sus hijos, iría y tomaría de la heredad del pueblo para legar a sus hijos. Pues el príncipe tiene un poder ilimitado. Entonces despojaría al pueblo para legar a sus hijos. En realidad ya vimos arriba en el capítulo 45 en el versículo 8, que la razón por la que le dieron una heredad tan grande fue para que no tuviera que comportarse como los reyes antiguos que iban y oprimían al pueblo y les tomaban su heredad. Tú no tendrás que comportarte así, te dieron una heredad en la que hay suficiente y de sobra. Una heredad tan grande, casi como la que recibe una tribu entera, para que no tengas que ir a despojar al pueblo. Por esa misma razón también, si diste un regalo al pueblo de tu heredad, esto volverá a ti, para que te quede tu heredad y no tengas que ir y despojar al pueblo, y esto lo tendrás para legar a tus hijos después de ti, como vimos arriba, para que no se disperse mi pueblo, cada uno de su posesión. Para que el príncipe no vaya y despoje al pueblo para agrandar su posesión y la gente en consecuencia sea expulsada de su posesión, entonces le dieron de antemano una gran heredad y le dieron un privilegio adicional de que, si lo dio como regalo a otro, esto volverá a él en el Yovel y entonces tendrá qué legar a sus hijos y no tendrá que despojar al pueblo.
Y me llevó por la entrada que está al lado de la puerta, a las cámaras sagradas de los kohanim, las que miran hacia el norte, y he aquí allí un lugar en los extremos hacia el occidente. Y me llevó por la entrada, explica el Malbim, hasta ahora él estaba parado en la Ezrat Israel junto a la puerta norte, como vimos arriba en el capítulo 44 en el versículo 4. Ahora sale por la puerta del norte y llega al camino que va por el costado de la puerta, cuya intención es el camino de las 10 amot donde estaba el lugar por el que pasaban de este a oeste por la cámara de las 50. Pasaban por la cámara de las 50, había un lugar que era de 10 amot. Vimos que había allí un camino junto a la cerca del atrio, un camino de 10 amot que estaba delante de la cámara de las 20. La cámara de las 20 explicamos que era el lugar que estaba más cercano al Heijal, al Ulam y al Kodesh HaKodashim, y pasaba, tenía allí un sendero de 10 amot, que son las cámaras sagradas que se santificaron con la santidad del atrio, y allí él ve que en la cámara de las 20 en el lado occidental, el lado occidental es el lado que está más hacia el Kodesh HaKodashim y más allá, es el lado más occidental del Beit Hamikdash, allí él ve que hay un lugar preparado para cocinar allí, un lugar que prepararon para cocinar, y enseguida veremos qué. Y me dijo: este es el lugar donde los kohanim cocinarán el ashám y el jatat, donde cocerán la minjá, para no sacarla al atrio exterior y santificar al pueblo. Le dice: este lugar es un lugar especial para que allí cocinen los shelamim en los atrios humeantes. ¿Qué son los atrios humeantes? Ya vimos arriba que si miramos el dibujo del Beit Hamikdash, en las cuatro esquinas del atrio había atrios que se llamaban atrios humeantes. Enseguida entenderemos por qué se llamaron con este nombre, pero en estas cuatro esquinas había atrios humeantes que eran rectangulares, y allí en ese lugar le dice, allí cocinaban los shelamim, y estaban en el atrio exterior en las esquinas, y allí ese lugar no se santificó con la santidad del atrio. Y le muestra que para la cocción de los kodshei hakodashim hay un lugar especial en un lugar santificado, para que no tenga que sacarlo al atrio exterior a fin de santificar al pueblo. Esto significa: todas las ofrendas que había que cocinar las cocinaban en los atrios humeantes. Pero en cambio, cuando hablamos de la cocción de los kodshei hakodashim, que son kodshei kodashim, es decir el ashám, el jatat, ashám y jatat son kodshei kodashim, no son kodashim kalim, no son shelamim, no son primogénitos, ¿sí? Estos son kodshei kodashim. Los kodshei kodashim tenían un lugar especial para cocinarlos y no en los atrios humeantes, que es un lugar que no tiene el nivel de santidad que se requiere para los kodshei hakodashim, no es santo con la santidad del atrio, dado que hablamos del atrio exterior, hablamos de un lugar que es la Ezrat Nashim, no es la santidad del atrio de la Ezrat HaKohanim. ¿Y por qué realmente había un lugar especial donde cocinaban los kodshei hakodashim? Esto lo dice: para no sacarlos al atrio exterior y santificar al pueblo. Para que no saque los kodshei hakodashim al atrio exterior y santifique al pueblo, como explicamos arriba, que como si caducara la santidad de los kodshei hakodashim y pasara al pueblo, a lo profano, como si se profanara su santidad, entonces no quiso que se profanara la santidad de los kodshei hakodashim y por eso le mostró un lugar especial donde estaban realmente en lo sagrado, donde cocinaban el ashám y el jatat.
Y me sacó al atrio exterior y me hizo pasar por las cuatro esquinas del atrio, y he aquí un atrio en la esquina del atrio, un atrio en la esquina del atrio. Allí me saca al atrio exterior y entonces veo que en cada esquina, esquina se refiere a un rincón, veo que en cada rincón hay un atrio. ¿Qué es este atrio? Estos atrios son los atrios humeantes como mencioné antes, lo que había en las cuatro esquinas del atrio exterior, y ahora nos explicará cuál era su asunto. En las cuatro esquinas del atrio, atrios humeantes, cuarenta de largo y treinta de ancho, una misma medida para los cuatro, en las esquinas. En las cuatro esquinas del atrio, en las cuatro esquinas del atrio por dentro, había atrios humeantes. ¿Qué es humeantes? Dice el Malbim: del lenguaje de ketoret, del lenguaje de humo, de la humareda. ¿Cuál es el asunto del humo? Estos atrios estaban sin techo, y por eso los llama también atrios, no es cámara, es atrio. ¿Qué significa esto? Estaban solo cercados, pero no tenían techo, dado que estos lugares eran lugares de cocción y hacía falta que el humo subiera y saliera afuera, por eso estaban sin techo. Su tamaño era 40 de largo, presten atención, dice el Malbim que el largo era de este a oeste, y el ancho de norte a sur. Dado que el ancho era más angosto, era 30 de ancho. Dice el Malbim: si lo divides de otra manera y quieres argumentar que el largo, perdón el largo, era de sur a norte, entonces caes en un problema, dado que caes en el lugar donde estaba la cámara, la cámara de las cien. Y ya entrarías dentro de la cámara de las cien. Por eso hay que decir que este lugar era alargado, y su parte alargada era de oeste a este, era de 40 amot, y las 30 amot eran de norte a sur, y entonces no choca con la cámara de las cien que estaba a su lado. Y una hilera alrededor en ellos, alrededor de los cuatro, y lugares de cocción hechos debajo de las hileras alrededor. Había hileras de piedras que salían alrededor de la pared y esto estaba hecho como fogones para las ollas, un lugar donde asientan la olla, es decir donde colocan la olla para cocinar. Y debajo de ellas lugares de cocción, es decir un lugar de cocción, un lugar para encender el fuego a fin de cocinar, hecho debajo de las hileras alrededor, sí, debajo de las hileras como dijimos, como la hilera de las hileras de piedras. Y me dijo: estas son las casas de cocción donde cocinarán los servidores de la Casa el sacrificio del pueblo. Estas son las casas de cocción donde cocinaban los shelamim, el korbán todá, el pecho y la pierna, todas estas cosas que son comidas por los kohanim y se comen en todo lugar, entonces no hay impedimento en cocinarlas allí. Pero en cambio, para los kodshei hakodashim vimos que había un lugar especial que estaba dentro del atrio de la Ezrat HaKodesh, donde cocinaban los kodshei hakodashim, dado que están en un nivel de santidad más elevado y no quisieron sacarlos al atrio exterior, a la ezrá de la gente.