Sefer Yechezkel, capítulo 45. Cuando dividáis la tierra por herencia, separaréis una ofrenda a Hashem, una porción sagrada de la tierra, con una longitud de veinticinco mil de largo, y un ancho de diez mil; sagrada será en todo su territorio alrededor. Leeré pesukim adicionales. De esto será para el santuario quinientos por quinientos, en cuadro alrededor, y cincuenta amot de espacio abierto a su alrededor. Y de esta medida medirás una longitud de veinticinco mil, y un ancho de diez mil, y en él estará el Mikdash, santo de santos. Sagrada porción de la tierra es, será para los kohanim, servidores del Mikdash, los que se acercan para servir a Hashem, y les servirá de lugar para casas y como santuario para el Mikdash.
Antes de continuar, demos aquí un breve panorama de lo que estamos tratando. Hay que saber que la división que hoy conocemos como la división de la tierra entre las tribus, no será esa la división futura. La división futura será diferente. Y esto lo veremos de forma más explícita en el capítulo 48, donde se describe de qué manera será dividida la tierra, y cuando entendamos la forma en que la tierra será dividida, nos será fácil entender la descripción que aquí se hace. Lo que ahora digo requiere algo de imaginación, pero no es demasiado complejo. ¿Sí? Describamos de qué manera será dividida la tierra. Si queremos dividir la tierra sur, norte, este, oeste, donde el oeste es el lado del mar, y el este es el lado, digamos para el caso, de Yerushalaim, y ahora comenzamos a extender la tierra desde el lado del mar hacia Yerushalaim. Tendremos que dividirla en 12 franjas, comenzando desde el lado más al sur de la tierra, digamos desde la zona de Eilat y demás, comenzaré a cortarla en franjas hasta llegar a la zona del Líbano. La cortaré en franjas comenzando el corte desde el oeste y terminándolo en el este. Se puede hacer al revés, no importa, pero lo que resulta al final, imaginad la tierra dividida en fajas.
¿Cuántas fajas de estas habrá? Habrá 13 fajas de estas. ¿Por qué 13? Al fin y al cabo hay 12 tribus, así que debería estar dividido en 12 fajas. La respuesta es que habrá una faja adicional que se llama la teruma. Esa será una faja singular en la que estará el Beit HaMikdash, en la que estará la porción del nasí, es decir el Rey Mashíaj, en la que estará la porción de los kohanim, la porción de los leviim, Yerushalaim, el Har HaBait. Y respecto a esta porción daremos en breve una referencia especial para entender de qué manera estaba constituida esta cosa, su ubicación, pero veamos primero en términos generales de qué manera estaba dividida la tierra.
Las 12 tribus, como dijimos, cada una tendrá una faja de norte a sur de 25.000 kanim. Recordamos que la medición del Beit HaMikdash se realizaba con la caña (kane), y vimos que cada caña tenía una longitud de seis amot; el ángel con la caña le midió el Beit HaMikdash. Cada caña tenía una longitud de seis amot. Así que si ahora hablo de que cada faja de estas tiene un ancho de 25.000 kanim, esto significa que hablo de 150.000 amot. 150.000 amot, dividan eso entre 2.000 amot, 2.000 amot es un mil, obtenemos en total 75 mil. Es decir, el ancho de cada faja es de 75 mil. La longitud de cada faja es desde el mar, desde el oeste, hasta el extremo en el este, hasta el fin de Eretz Israel del lado del Jordán. Esa era la longitud de la faja, el ancho de cada faja 75 mil. Quien quiera saber cuánto es en medida en metros, si calculamos el mil como 960 metros, entonces se trata de 72.000 metros, o si prefieren 72 kilómetros. Ese era el ancho de cada faja.
Ahora, estas fajas, si comienzo desde el sur y empiezo a colocar las tribus, les leeré ahora las tribus en orden, de qué manera estará dispuesto. Desde el sur comenzará Gad, después junto a él Zevulún, después Isajar, luego Shimón, luego Biniamín, y no después Yehuda, sino que entre Biniamín y Yehuda, ahí estará la faja número 13 que mencioné antes, la adicional, entre Biniamín y Yehuda, ahí estará la faja que es la faja del Beit HaMikdash. Luego Reuvén, Efraim, Menashe, Naftalí, Asher, cerrando Dan en realidad las fajas, siendo él la última faja en la zona de Tel Dan, allí en la zona más al norte de la tierra sagrada.
Cuando hablamos de la faja central, que es en realidad la faja, no está exactamente en el medio, la que se encuentra entre Biniamín y Yehuda, que es la faja llamada la teruma, porque es como teruma de lo sagrado, hablamos de la faja en la que estará Yerushalaim, y esta faja estará dividida en tres partes. Es decir, antes de explicar todo el asunto de la faja, expliquemos de qué manera estará construida. Primero que nada, en el centro de la faja número 13, que está aquí entre Biniamín y Yehuda, la faja adicional, en el centro tendremos un lugar llamado Yerushalaim. Ahora, no pretendo decir que todo era Yerushalaim, sino que esto mismo estaba dividido. Entonces el cuadrado central que se encontraba en realidad en el medio de la faja de la teruma, él mismo estaba dividido en tres. Su división en tres no era una división igual. Cuando hablamos de, dijimos su tamaño, su tamaño era de 25.000 kanim. 25.000 kanim, como explicamos que la intención es 72 kilómetros. Los 25.000 kanim estaban divididos en 10.000, 10.000, 5.000. De esta manera estaba dividido, y presten atención, la división comienza desde el norte 10.000, luego otros 10.000, y luego otros 5.000. Obtuvimos en total un ancho de 25.000. Y ahora, también la longitud era de 25.000. El ancho era de 25.000, que estaba dividido.
Ahora expliquemos cómo estaba dividido. La parte superior, cuando tomo el cuadrado mismo, que repito nuevamente, es el cuadrado en el medio de la faja, la parte superior del cuadrado, es decir la parte más cercana al norte, era la parte que se llamaba de los kohanim. Estas primeras 10.000 se llaman de los kohanim. En breve explicaré qué había allí exactamente. La segunda parte, estas otras 10.000, era la parte donde estaba el lugar de residencia de los leviim. La tercera parte, que es solo 5.000, es la mitad del resto de las fajas, esta parte era para Israel. Y dentro de esta parte estaba la ciudad. La ciudad misma, su tamaño era de 4.500 kanim por 4.500 kanim, tenían además 50 amot alrededor que era espacio abierto. Espacio abierto para la ciudad. Todo esto estaba en la faja inferior de Israel. Por encima de esto estaba la faja de 10.000, como dije, 10.000 kanim que es la faja de los leviim, y por encima de esto 10.000 kanim que es la faja de los kohanim.
Ahora, en la faja de los kohanim, dentro de ella estaba el Har HaBait y el Beit HaMikdash. Era relativamente pequeño. Es decir, quien tome la faja y busque ahí el Har HaBait, encontrará un punto. El Har HaBait mismo era de 500 kanim por 500 kanim. 500 kanim por 500 kanim, cuando lo multiplicamos por seis amot cada caña, obtenemos 3.000 amot. Ese era el tamaño del Har HaBait, 3.000 amot por 3.000 amot, eso es aproximadamente algo como 1.500 metros, un kilómetro y medio. Y estaba en el medio. Y nos agrega y dice, de esto será para el santuario 500 por 500 en cuadro alrededor, y 50 amot de espacio abierto a su alrededor. Además de esto había otras 50 amot de espacio abierto que había alrededor; espacio abierto significa un lugar libre que había alrededor del muro del Har HaBait.
Después de tener este dibujo en la cabeza más o menos, veamos ahora los pesukim y entendamos cómo estaba dividido. Cuando dividáis la tierra por herencia, como veremos en el capítulo 48 la división de la tierra, cómo estará repartida por herencia en fajas, separaréis una ofrenda a Hashem, una porción sagrada de la tierra. La teruma, como explicamos, es la faja adicional que estaba entre Biniamín y Yehuda. Una longitud de veinticinco mil de largo, y un ancho de diez mil, sagrada es en todo su territorio alrededor. Una longitud de 25.000 de largo, y el ancho era de 10.000. Esa era la parte de los kohanim. De esto será para el santuario 500 por 500 en cuadro alrededor, y 50 amot de espacio abierto a su alrededor. De esta parte que ahora explicamos que es la parte de los kohanim, que la parte de los kohanim era de una longitud de 25.000 y un ancho de 10.000, que la definimos como sagrada, como parte de los kohanim, dentro de ella será de esto para el santuario, que será de esto para el Beit HaMikdash mismo, que es en realidad, dijimos, el punto que se encuentra en el medio de la parte de los kohanim, y esta parte será 500 por 500 en cuadro alrededor. La intención es una longitud de 500 kanim por 500 kanim de cada lado.
Y de esta medida medirás una longitud de veinticinco mil y un ancho de diez mil, y en él estará el Mikdash, santo de santos. ¿Qué viene a agregarnos aquí? Aparentemente repite aquí lo que mencionó antes. Dice el Malbim, dado que no conocemos la medida de la caña con la que midió la longitud de 25.000 y el ancho de 10.000, que dijimos que es toda la parte de los kohanim, no nos dijo cuál será la medida de la caña. Nos explica que será con la misma medida con la que midió los 500 del Har HaBait. Así como los 500 del Har HaBait se midieron con la caña, y la caña era de seis tefajim, así también pasa para ti que será aquí. Esto ya lo vimos previamente, no necesita recordármelo, pues el Har HaBait ya lo vimos, Yechezkel hizo un recorrido con el ángel que le mostró todo el Har HaBait, y ahí vimos que se realizó con caña, y la caña vimos que tenía una longitud de seis tefajim. De modo que este asunto de la medición del Har HaBait ya lo vimos previamente con qué se hizo. Te dice, y de esta medida medirás una longitud de veinticinco mil y un ancho de diez mil. Con esta misma medida, con la misma caña que tenía una longitud de seis amot, con esta caña medirás también la longitud de todo el lugar de los kohanim, que es 25.000 de largo por un ancho de 10.000. Y así resulta que la longitud de 75 mil y un ancho de 30 mil, en él estará el Mikdash, santo de santos.
Explica el Malbim que tenemos aquí una gradación en la santidad. Cuando me dice el Mikdash, santo de santos, quiere en realidad decirnos la gradación que hay en la santidad, que hasta el Mikdash tenemos cinco santidades una por encima de otra. La teruma del nasí, era sagrada, esa es frente a Eretz Israel, se llama teruma. La parte perteneciente a la ciudad era sagrada frente a la teruma del nasí, ya es más sagrada que ella. La parte de los leviim ya es más sagrada que Yerushalaim misma, que la ciudad, y es más sagrada que ella, ya es la tercera. La parte de los kohanim es más sagrada que la de los leviim, ya es la cuarta. La parte del Har HaBait es más sagrada también que la parte del resto de los kohanim, es una quinta santidad que es la más sagrada de todas. Luego en el Har HaBait mismo había otras cinco niveles de santidad. Estaba el patio exterior, por encima de esto estaba el patio interior más sagrado que él, por encima de esto estaba el ulam, por encima de esto estaba el heijal, que es ya el lugar interior donde estaba la mesa, la menorá, etcétera, por encima de esto estaba el Kodesh HaKodashim, donde estaba el arón y los keruvim. Así que tenemos cinco gradaciones en la santidad hasta el Har HaBait, y cinco gradaciones en la santidad dentro del Har HaBait mismo. Y por eso nos enfatiza aquí santo de santos, es decir que es sagrado en relación con la santidad anterior a él.
Sagrada porción de la tierra es, será para los kohanim servidores del Mikdash, los que se acercan para servir a Hashem, y les servirá de lugar para casas y como santuario para el Mikdash. Sagrada porción de la tierra es, quiere decir, este lugar es más sagrado que el resto de la tierra, ya que es especial para los kohanim, los kohanim son los servidores de Hashem. Y este lugar no lo tomarán en calidad de herencia para hacer en él campos y viñas, como será en la parte de los leviim, sino que este lugar les servirá de lugar para casas. Los kohanim no tienen permiso de ocuparse ni con campos ni con viñas, sino solo de construir allí casas para habitar en ellas. Y como santuario para el Mikdash, que allí habrá una preparación de santidad para el Mikdash, mediante esta preparación de la santidad, el Har HaBait será santo de santos.
Y veinticinco mil de largo, y diez mil de ancho, y será para los leviim servidores de la Casa, para ellos como posesión, veinte cámaras. Después de bajar los primeros 10.000 kanim, que dijimos que es la parte de los kohanim, luego bajamos a la parte más inferior. La parte de los kohanim estaba cerca de la parte de Yehuda. Bajamos a la parte más inferior, acercándonos más a la parte de Biniamín, y esta es una parte adicional, 10.000 kanim de ancho, 25.000 kanim de largo. Esa era la parte de los leviim. En la parte de los leviim había para los leviim servidores de la Casa, para ellos como posesión, veinte cámaras. Nos dice, junto a la parte de los kohanim estaba la parte de los leviim, dado que son inferiores a los kohanim, pero cercanos a ellos, porque en nivel son los más cercanos a los kohanim, más que los israelitas. Y esto incluye también, dice el Malbim, a los kohanim que estaban descalificados para el servicio, que vimos previamente que se llaman servidores de la Casa. A ellos se les daban los trabajos más inferiores, no los trabajos de la ofrenda del sacrificio que se dieron solo a los kohanim descendientes de Tzadok que no se desviaron del camino de Hashem ni sirvieron idolatría. También ellos se asentaban en la parte de los leviim, y esto les servirá de posesión. Como posesión, a diferencia de lo que vimos en la parte de los kohanim que era para casas, que solo casas podían construir allí, en la parte de los leviim se podía también hacer una posesión de campo y viña. Y por eso aquí está escrito el término como posesión y no solo para casas. Y ahí también había veinte cámaras. Este lugar estará dividido en 20 partes, y en cada parte habrá una ciudad para los leviim. Es decir, en el pasado vimos que los leviim tenían 42 ciudades, aparte de las ciudades de refugio que eran seis ciudades. 42 ciudades se llamaban las ciudades de los leviim, estaban destinadas a kohanim y leviim. Ahora te dice, en el Tercer Beit HaMikdash habrá para los leviim 20 ciudades. Dividirán en realidad su parte, que es la parte de los leviim, estará dividida en 20 partes. El Radak entiende un poco diferente el asunto de las cámaras, y entiende que las cámaras estarán en la parte de los leviim, más cercanas y adyacentes a la parte de los kohanim, pero nosotros estudiamos las cosas, como dije, según el Malbim.
Y como posesión de la ciudad daréis cinco mil de ancho, y una longitud de veinticinco mil, paralela a la teruma sagrada; para toda la Casa de Israel será. Entonces después de tener una faja de 10.000 para los kohanim, otra faja de 10.000 para los leviim, pues la longitud en total es 25.000, ese es el ancho, entonces un ancho de 10 y 10 ya tenemos 20, nos queda el último ancho, que es el ancho de Yerushalaim misma. Esto es lo que se llama posesión de la ciudad. Es la faja restante, que es 5.000, y será paralela a la teruma sagrada. Esto significa, su longitud será igual a la longitud de la teruma sagrada. Y esta parte será para toda la Casa de Israel. Para toda la Casa de Israel significa que cualquiera de Israel que desee podrá asentarse ahí. Y ahí en este lugar estará la ciudad, que la ciudad tiene un tamaño de 4.500 kanim por 4.500 kanim, ese será el tamaño de la ciudad, y alrededor había también espacio abierto, como lo había alrededor del Beit HaMikdash.
Y para el nasí de un lado y del otro de la teruma sagrada y de la posesión de la ciudad, frente a la teruma sagrada y frente a la posesión de la ciudad, del lado del mar hacia el oeste, y del lado oriental hacia el este, y la longitud paralela a una de las porciones, desde el límite del mar hasta el límite oriental. Ahora nos dice qué queda de la faja de 25.000 por 25.000. Es decir, ya explicamos, repito nuevamente, que la faja comienza desde el mar, desde el oeste, hasta el extremo oriental de Eretz Israel. Todo esto era una faja larga con un ancho de 25.000 kanim. Lo que hablamos ahora, hablamos solo del medio de la faja, donde dividimos, que había una parte que llegaba a los kohanim, una parte para los leviim, una parte para Israel. Ese era un cuadrado en el medio de la faja. ¿Qué pasa con el resto de la faja? Pues toda esta faja adicional no está destinada a una tribu determinada. Entonces aunque en el medio de la faja vimos un cuadrado de kohanim, leviim, Israel, Beit HaMikdash, todo estaba ahí en el mismo cuadrado. Pero todavía nos queda desde ese mismo lugar hasta el mar, que es la parte occidental, desde ese mismo lugar hasta el extremo oriental de Eretz Israel, que es la parte oriental. ¿Para quién era todo el resto de esta faja? Sobre esto ahora nos dice, será para el nasí. ¿Quién es en realidad el nasí? El Malbim entiende que la intención es el Rey Mashíaj. Esa es la intención del nasí. Lo que quedaba de la faja hasta el mar, será posesión del nasí, que es el Rey Mashíaj, y tendrá de esto y de aquello, de ambos lados. Es decir, también la parte desde este lugar que mencionamos ahora, que es todo el lugar del Mikdash y los kohanim y los leviim, hacia el este, y también desde ahí hacia el oeste. Todo pertenecerá al nasí, al Rey Mashíaj. Y tendrá una porción como la porción de una de las tribus, de oeste a este, y así también desde la Casa hacia el lado del oeste también.
Como tierra tendrá de ella como posesión en Israel, y no oprimirán más mis nasím a mi pueblo, y la tierra darán a la Casa de Israel según sus tribus. Como tierra tendrá de ella como posesión en Israel. Este lugar será su tierra y su posesión, como una tribu de Israel. Aparte de lo que estará en el medio, como dijimos que lo que está en el medio no le pertenece, lo que está en el medio son kohanim, leviim, Israel. Pero aparte de esto, todo el resto de la faja le pertenecerá. Y no oprimirán más mis nasím a mi pueblo. La intención es, en el pasado el rey no tenía una posesión propia, entonces tomaba campos y viñas del pueblo, se los arrebataba con fuerza. El ejemplo es Ajav, que cuando le pareció bien una viña hermosa, la viña de Navot el yizreelí, fue y armó contra él una falsa acusación por medio de Izevel, sí, mató a Navot y tomó su viña. Entonces y no oprimirán más mis nasím a mi pueblo, los nasím no tomarán más por la fuerza una herencia de otro y oprimirán a mi pueblo y lo angustiarán, cuando lo oprimían, el Malbim explica que oprimir es tanto por el engaño monetario como por el engaño de palabras, porque oprimir significa angustiar. Entonces angustiar puede ser tanto por engaño monetario, que lo angustia y le toma su dinero, como por engaño de palabras, una persona que le dice a su compañero cosas que no le son agradables al oído, no oprimiréis cada uno a su hermano, que habla de no angustiar a su hermano. Entonces dice ahora, no oprimirán más mis nasím a mi pueblo. ¿Por qué no oprimirán? No oprimirán porque ya tienen suficiente. El nasí recibió tal tamaño amplio, casi como una tribu entera, esa será su parte, no necesitará angustiar a alguien para arrebatarle su herencia. Tendrás una herencia suficiente con lo que ahora tendrás en la división de la tierra futura. El Radak explica una razón adicional, y además que tendrán un corazón nuevo para temer a Hashem y guardar sus mitzvot. Es decir, no hace falta hablar aquí con ellos sobre oprimir, tendrán un corazón nuevo, se tratará de una situación en la que la gente no hará daño ni destruirá en todo el monte de mi santidad, ya serán temerosos y completos, y entonces de por sí no llegarán a una situación tal en la que opriman a los demás. Lo que está escrito aquí como tierra tendrá de ella como posesión en Israel, entonces el Malbim dice que hay que explicar aquí o que la lamed está en lugar de una hei, como si estuviera escrito la tierra tendrá de ella como posesión en Israel, para el nasí, u otra explicación que dice, que la intención es que este lugar le servirá de tierra. Su significado es que se llamará la tierra del nasí. Esa es la intención de como tierra tendrá de ella. Se le llamará su tierra, la tierra especial para él.
Así dijo Hashem Elokim, basta ya para vosotros, nasím de Israel, quitad la violencia y el saqueo, y haced justicia y rectitud, quitad vuestras expulsiones de sobre mi pueblo, dice Hashem Elokim. Según esto dice Hashem ahora a los nasím, basta ya para vosotros. ¿Qué es basta ya para vosotros? Según como lo explicó el Malbim, la intención es maravillosa. Les dice, ahora véis que recibisteis mucho. El nasí, nasí de Israel, recibiste mucho, recibiste una parte casi como una tribu entera. Entonces ya no necesitas robar, tenéis ahora una parte grande, no necesitaréis tomar de otros. Y de por sí, quitad la violencia y el saqueo. Entonces de por sí no os veáis obligados a usar violencia y saqueo. Más aún, haced también justicia y rectitud para salvar al despojado de manos de su opresor. Y quitad vuestras expulsiones. ¿Qué es quitad vuestras expulsiones? No se habla aquí de un divorcio de una persona que se divorcia de su mujer, sino de una persona expulsada de su herencia. Quitad vuestras expulsiones significa, no expulséis más a mi pueblo de su herencia, como hicieron los nasím hasta ahora, que tomaban personas, las expulsaban de su herencia y tomaban su posesión. Quitad vuestras expulsiones, quitad de vosotros esta cualidad de expulsar personas de su herencia. Esa es la intención de quitad vuestras expulsiones de sobre mi pueblo, dice Hashem Elokim. El Radak, en cambio, explica que esto se refiere al período de antes de la destrucción, que Hashem dijo a estos nasím de Israel, reyes de Yehuda que estaban antes de la destrucción, basta ya para vosotros, mucho tiempo os aferrasteis a la violencia y el saqueo, mucho tiempo hicisteis el mal, y por así decir ahora ya terminó el asunto, ahora habrá una realidad nueva. Pero según lo que explica el Malbim, y esto es más razonable aparentemente según el orden de los pesukim, que Hashem aquí habla con los nasím actuales. ¿Qué sentido tiene hablar sobre aquellos que fueron entonces? Entonces por eso según el Malbim, esto habla ahora sobre el nasí que ahora recibirá una parte tan amplia en la tierra, casi como una de las tribus, basta ya para vosotros, tenéis ahora una parte grande, no necesitaréis tomar de otros.
Balanzas justas, y efá justa, y bat justa, tendréis. Ahora ordena a los nasím que vigilen también que las medidas sean justas. Medidas que sean justas significa que se ordena al nasí hacer justicia con rectitud. Como está escrito no cometáis injusticia en el juicio, en la medida, en el peso y en la medida líquida. Los sabios en el Sifra y el Sifrí, y también en Baba Batra 89, dicen que hay que designar sobre esto supervisores. Y en el pasado había supervisores que pasaban de lugar en lugar para revisar y verificar que todo se hiciera de manera correcta y conforme a la ley, pesaban las pesas, revisaban que no hubiera engaños, tenían instrumentos especiales para saber por medio de ellos si las pesas con las que se usaba eran pesas justas o no. Si no, confiscaban las pesas y obligaban a la persona a tomar pesas nuevas y usarlas. Y esto era muy complicado, porque en su tiempo la persona se preparaba una pesa, podía prepararla ella misma, hacerla de un material un poco más liviano, podía hacerla un poco hueca por dentro, y entonces colocaba en el platillo de la balanza una pesa, en lugar de un kilo, esta pesa 900 gramos. La persona no lo sabe, gana un 10 por ciento en cada venta, y hagan la cuenta cuando se trata de cantidades, es una ganancia muy significativa. Por eso había obligación de designar personas que estuvieran encargadas de la revisión de este asunto. Cuentan una anécdota de que una vez había uno que demandó al panadero, lo demandó a un juicio de Torá. ¿Sobre qué? Dice, mira, yo todos los días le compro una hogaza de pan. Una hogaza de pan es por kilo. La hogaza de pan está etiquetada como un kilo. Dice, un día decidí revisar, veo que la hogaza no pesa un kilo, pesa 900 gramos. Ahora viene y quiere demandarlo retroactivamente. Le dicen al panadero, bueno, ¿qué tienes para decir? Dice, miren, les diré la verdad, la grasa que compro para poner en las hogazas, la margarina que compro, se la compro a él. Dice, y yo no tengo pesa. Le compro un kilo de margarina, lo pongo en un platillo de la balanza, en el otro platillo pongo la hogaza, veo que es lo mismo. Dice, según eso peso mis hogazas. En resumen, entienden, uno engaña y luego tiene reclamos contra los demás por qué engañan. ¿Cuándo me acordé de este asunto? Me acordé de este asunto de que los cantantes siempre se quejan de por qué los roban, por qué siempre copian sus discos, nosotros trabajamos y hacemos, y una persona por un shekel, sí, tiene mi disco. Y hoy ya ni siquiera necesita un shekel, lo mete a su, no sé qué, al smartphone, a la computadora, y ni siquiera saca ese shekel. Entonces ellos siempre se quejan. Hicieron una vez una encuesta y encontraron que la mayoría de los artistas tienen programas de audio, programas robados, que no son de sumas de shekels, son de sumas de miles de dólares, ¿entienden? Entonces uno se queja, aquel me roba, bueno, y tú robas a aquel. Bueno, entonces ¿acaso el robo está permitido solo de un lado? En todo caso, volvamos al asunto, sepamos que este asunto de la efá justa, el hin justo, era algo que requería revisión. Por cierto, sepamos que también hoy, también hoy hay un departamento cuya función es esta, en el Ministerio de Comercio e Industria, cuya función es calibrar por ejemplo estaciones de servicio. Revisar que cuando compras un litro, sea un litro. Verán que a veces en la estación de servicio, verán que hay una señalización de que esto pasó una revisión, de que realmente lo que compras es un litro. Basta con que te reste algunos mililitros de cada carga, de cada persona, hagan la cuenta a qué ganancia llega. Y así balanzas y varios otros asuntos, hay una división especial cuya función es revisar este asunto. Entonces hace falta que haya supervisores que revisen el asunto de las balanzas justas y la efá justa y la bat justa tendréis. Ahora advierte al nasí, que el nasí vigile las balanzas con las que se pesaban las monedas. Por otro lado, se necesita también la efá justa, porque la efá justa es la medida de lo seco. Y por otro lado se necesita también el hin justo, la bat justa. La bat justa es la medida de lo líquido. Entonces tenemos balanzas justas, efá justa, bat justa. Balanzas justas de monedas, efá justa de lo seco, bat justa es de lo líquido. Y que no actúen como actuaban antes, reducir la efá y agrandar el shekel y falsear balanzas de engaño. Así el navi los reprende, que ese era su camino. Aquí ordena al nasí, que el nasí no actúe de esta manera, sino al contrario, se ocupe de que todo sea con exactitud, y por medio de ello el comercio sea con honestidad y rectitud.
La efá y la bat una misma medida serán, para tomar el diezmo del jómer la bat, y la décima parte del jómer la efá; conforme al jómer será su proporción. La efá y la bat. Explica el Malbim que el jómer era 30 seá. Tanto en líquido como en seco, esa es la medida del jómer. En medida de hoy, si queremos estimar según Rav Jaim Naeh, el jómer es en realidad una medida de volumen, una medida de cerca de 250 litros. Según esto se fijará también la medida pequeña de la que tomaban diezmo para la porción del rey. Es decir, sabrás cuál es la medida grande, según esto sabrás que de esto se toma el 10 por ciento y se da diezmo al rey. Y aquí hay que tener cuidado de que no agrande la medida para no agrandar el diezmo, para que no exija diezmo en una suma más elevada. Y por eso les dice que tendrán una misma medida para el asunto de tomar diezmo. Para tomar el diezmo del jómer la bat, que siempre sea diezmo del jómer. ¿Qué significa esto? La bat es la medida de lo líquido, y la décima parte del jómer será la medida de la efá en la medida de lo seco, siempre será una décima parte. Ya sea que tomes la medida de lo líquido, ya sea que tomes la medida de lo seco, en todo caso la proporción es un diezmo. Cuando hablamos de la medida de la bat, la bat es una medida, y esta medida de la bat es una décima parte del jómer, del kor, de las 30 seá, como dijimos. Entonces esto significa que si hablamos por ejemplo de unos 250 litros, entonces hablo de la décima parte, unos 25 litros. Esto había que darle al nasí. Y la décima parte del jómer será también en la medida de lo seco. También de esto se da una décima parte, el 10 por ciento de él, de modo que si reduces el jómer, reducirás también la efá y la bat.
Y el shekel será veinte gerá; veinte shekels, veinticinco shekels, quince shekels, la maná será para vosotros. Así también será el patrón de las monedas que salen del rey. Dice el Malbim, aquí se requiere que las monedas tengan una fijeza, que no hagan que haya, que no haya en ellas falsificación, que no haya en ellas engaño, que no haya uno que dé una moneda un poco más pequeña.
Más, uno un poco más grande, especialmente en su tiempo en que las monedas eran de plata real, de oro real, entonces tiene significado si la moneda es pequeña, esto significa que le faltan gramos de oro, le faltan gramos de plata. Y por eso dice, que haya monedas que salgan del rey y las monedas sean fijas. El shekel será veinte gerá, ese será su patrón. La maná será sesenta shekels, que son doscientos cuarenta dorados. Así también será la maná de plata. Y les ordena que hagan monedas de veinte shekels, de veinticinco, de diez y de cinco shekels. Todas estas serán tipos de monedas. Casi como tenemos hoy, no tenemos de veinticinco, pero todas estas serán tipos de monedas que hará el rey, que hará el nasí.
Y ordena que quien tenga una maná y quiera cambiarla, tenga toda clase de monedas con las que pueda cambiar la maná. Porque si hablamos de que hay que dar sesenta, el nasí toma su maná, sí, toma un shekel de ella, y la maná, sí, esa es la de sesenta, entonces que de cualquier forma que quiera cambiarla pueda cambiarla. Porque decimos que hay aquí veinticinco y veinte y diez y cinco, en total esto es sesenta. Ahora puede de cualquier forma que quiera llegar a sesenta. Por ejemplo, dos veces veinticinco y una vez diez, llegó a sesenta. Dos veces veinticinco y dos veces cinco, o dos veces veinte y una vez diez, de cualquier forma que cambie pueda llegar a sesenta, dice el Malbim, y esto es para el beneficio del país. Hay en esto un beneficio del país, su significado es que por medio de ello las monedas están disponibles y de cualquier forma que la persona quiera pagar pueda pagar.