De aquí pasamos a versículos que les resultarán muy familiares. Es la haftará de la parashá Emor, una haftará conocida por todos, y comenzaremos. Yejezkel capítulo 44, versículo 15: "Y los kohanim leviim hijos de Tzadok, que guardaron la guardia de Mi Santuario cuando los hijos de Israel se extraviaron de Mí, ellos se acercarán a Mí para servirme, y estarán ante Mí para ofrecerme sebo y sangre, declara Hashem Elokim". Ahora pasa a hablar de los dignos. Hasta ahora habló de los indignos, de Israel, de los leviim, de los kohanim, y como vimos, ellos serán excluidos de los servicios del Beit Hamikdash. ¿Quién sí merecerá servir en los servicios del Beit Hamikdash y ser un servidor en la casa de Hashem? Los kohanim leviim hijos de Tzadok, aquellos que guardaron la guardia de Mi Santuario cuando los hijos de Israel se extraviaron de Mí, cuando todos se equivocaron alejándose de Mí, hubo un grupo que permaneció apegado a Mí, que permaneció aferrado a Mí, dice el Santo, Bendito sea. Ellos se acercarán a Mí para servirme, ellos son quienes merecerán en el Tercer Beit Hamikdash ser servidores de la casa de Hashem, ser quienes ofrezcan los korbanot, y estarán ante Mí para ofrecerme sebo y sangre, declara Hashem Elokim. Esto se refiere a todos los servicios, no les darán los trabajos de limpiar los pisos o el degüello y el lavado de las entrañas del animal, no, sino los servicios importantes, que son subir sobre el mizbéaj, la ofrenda misma en la práctica, ellos son quienes merecerán esto. Ellos entrarán a Mi Santuario y se acercarán a Mi mesa para servirme y guardarán Mi guardia. Ellos entrarán a Mi Santuario y se acercarán a la mesa de Hashem, la intención es comer de las ofrendas sagradas, ya que la regla es que quien no sirve no come de las ofrendas sagradas. Excepto los que tienen defectos físicos, que son los únicos que no sirven y sí comen de las ofrendas sagradas, todos los demás que no sirven no comen de las ofrendas sagradas. Ellos, dado que sirven, entonces se acercarán a Mi mesa, sí podrán comer de las ofrendas sagradas. Y ellos guardarán Mi guardia, es decir, no como la guardia de la casa que vimos en los pecadores, que es solo la guardia de la casa, limpiar la casa, preparar los utensilios, no, sino Mi guardia es Mi propio servicio, la intención es subir sobre el mizbéaj. El Jafetz Jaim dice que de aquí se aprende una gran lección moral. Dice el Jafetz Jaim que hay épocas, atravesamos épocas muy difíciles en la fe, épocas en las que muchos del pueblo de Israel, para nuestra tristeza, se desvían del camino. La época del Jafetz Jaim fue cuando la Haskalá consumía por todos lados. Como se sabe, cuando venían al Jafetz Jaim a pedirle que bendijera con descendencia viable, que los bendijera con descendencia viable, con hijos varones, les dijo: ¿hijos varones? Les dice: por los primeros lo lamento. Dice: todo aquel a quien le nace un hijo no sabe qué será de él mañana. Y para nuestra tristeza la Haskalá consumió por todos lados. No en vano la Shoá fue en Europa, precisamente allí hubo asimilación, lo que no hubo en los países de Oriente, y entonces hubo una ira enorme. Entonces, dice el Jafetz Jaim, obsérvalo, aquellos que ahora se sienten una minoría, aquellos que se sienten perseguidos, aquellos que ahora son de los que los miran, los que se desvían del camino los miran con mirada arrogante, los miran de arriba hacia abajo, tú todavía te quedaste apegado a esas ideas antiguas, dice el Santo, Bendito sea: precisamente ellos entrarán a Mi Santuario, ellos se acercarán a Mi mesa para servirme. Piensen que aquellos que estuvieron apegados al Santo, Bendito sea, en el futuro venidero el Santo, Bendito sea, se revelará, y entonces se aclarará quién se rebeló contra el Rey, entre quien sirve a Hashem y quien no le sirvió. Entonces dice el Jafetz Jaim que vale la pena esforzarse, vale la pena empeñarse, aunque hay pruebas difíciles, ya que en el futuro venidero dice el Santo, Bendito sea, que aquellos que en las pruebas difíciles se mantuvieron firmes, ellos se acercarán a Mí para servirme. Y aquellos que fracasaron, pues aquí vimos cuál será la situación de aquellos que sirvieron a la avodá zará y fracasaron en el fracaso de la generación.
"Y sucederá que cuando entren por los portones del atrio interior, vestirán vestimentas de lino, y no subirá sobre ellos lana cuando sirvan en los portones del atrio interior y hacia adentro. Turbantes de lino habrá sobre sus cabezas y calzones de lino habrá sobre sus caderas, no se ceñirán con sudor". Ahora Yejezkel nos dará, veremos varios versículos que describen la realidad de los kohanim que habrá en el futuro venidero. Y aquí ya Jazal se ocupan del intento de entender exactamente de qué se trata, ya que hay cosas que aparentemente son obvias. Entonces no se entiende qué quiso decir Yejezkel con ellas. Hay cosas que aparentemente están prohibidas también respecto de Israel, entonces no se entiende qué quiere decir Yejezkel al prohibir esto a los kohanim, pues incluso respecto de Israel las cosas están prohibidas, ¿qué dice Yejezkel que a los kohanim les estará prohibido? Hay cosas que a los kohanim en general les están permitidas, y no se entiende por qué Yejezkel dice que a ellos, los kohanim, les estará prohibido. Es decir, hay aquí varias cosas que hay que entender y conciliar, y que no encajan del todo con las halajot conocidas por nosotros y con las cosas escritas para nosotros en la Torá. La Guemará en el tratado de Shabat, en la hoja 13 lado B, dice: dijo Rav Yehudá en nombre de Rav, ciertamente sea recordado aquel hombre para bien, y Jananiá ben Jizkiá era su nombre, que si no fuera por él habría sido guardado el libro de Yejezkel. Porque sus palabras contradecían las palabras de la Torá. En el libro de Yejezkel hay cosas que aparentemente, como dije, son difíciles, parecen contradecir las palabras de la Torá. Enseguida mencionaremos las cosas y veremos. Los Jajamim dicen que los Jajamim quisieron guardarlo. ¿Qué hizo Jananiá ben Jizkiá? Le subieron a su altillo 300 jarras de aceite, la intención es que comiera y también iluminara para estudiar Torá tanto de noche como para su alimento, y se sentó en el altillo y lo interpretó. Se sentó en el altillo e interpretó todos los versículos que se contradicen entre sí, y enseguida veremos parte de las palabras de conciliación que resuelven los versículos que aparentemente parecen difíciles. "Y sucederá que cuando entren por los portones del atrio interior, vestirán vestimentas de lino". Sus vestimentas eran todas de tela, tela significa lino, esto significa lino. Tanto la túnica sobre ellos, sobre esto dice que vestirán vestimentas de lino, como los turbantes, sobre ellos dice que habrá turbantes de lino, los peerim son los turbantes que adornan sus cabezas, como los calzones, también serán de lino. Y también el cinturón, el cinturón mismo no tendrá lana. La lana calienta, la lana provoca sudoración, cuando se quiere vestir algo en invierno se viste lana. La lana calienta y sobre esto dice aquí: turbantes de lino habrá sobre sus cabezas y calzones de lino habrá sobre sus caderas, no se ceñirán con sudor. ¿Qué significa no se ceñirán con sudor? El cinturón, ese que se ceñían sobre sus caderas. Te dice no se ceñirán con sudor, es decir, no se ceñirán un cinturón que esté hecho también de lana. Enseguida veremos que hay una discusión sobre de qué estaba hecho el cinturón, si el cinturón estaba hecho también de lana y entonces era shaatnez, o si el cinturón estaba hecho solo de lino. Te dice que en el futuro venidero, en todo caso, el cinturón no estará hecho también de lana. ¿Por qué? Porque la lana provoca sudoración, y esto es lo que está escrito aquí: no se ceñirán con sudor, no se ceñirán un cinturón que esté hecho de un material que provoque sudoración. Así también explica en su segunda interpretación, así explica aquí el Malbim. El Radak, en cambio, trae lo que dicen Jazal, que no se ceñirán con sudor no habla del tipo...
sino que habla de la ubicación. Es decir, el cinturón no lo ceñirán en un lugar de sudor. Esa es la intención de "con sudor". ¿Qué significa lugar de sudor? Entonces Jazal dicen que no lo ceñirán arriba, la intención es que el cinturón no lo ceñirán de modo que quede debajo de la axila, ya que allí es un lugar de sudor, y no lo ceñirán tampoco abajo, es decir, en un lugar más bajo que las caderas, que también allí es un lugar de mucho sudor, sino que lo ceñirán en las caderas. Entonces no se ceñirán con sudor habla de la ubicación del cinturón, no habla del material del que estaba compuesto el cinturón.
Dice el Malbim: según lo que sabemos en la halajá, que el cinturón del kohén común era de kilaim, que incluye también lana, y sobre esto hablamos en el pasado, que es uno de los problemas para renovar el servicio, ya que si renuevan el servicio tendrán que vestir vestimentas de kilaim. Y entonces servir sin las vestimentas de kehuná es imposible, invalida el servicio. Para servir con las vestimentas de kehuná hay que vestir kilaim, y aquí no está claro que esto esté permitido, entonces de todos modos hay aquí un temor de transgresión. Por eso no es sencillo que se pueda renovar el servicio hoy, aunque el rabino de Kalish y otros pensaron en su momento renovar el servicio para ofrecer el korbán Pésaj y otros, porque la impureza fue permitida en la comunidad, pero en todo caso la mayoría de los grandes de Israel rechazaron el asunto, una de las razones es el cinturón. Entonces el cinturón del kohén común estaba hecho de kilaim, en realidad estaba hecho de una combinación de lana, y esto le fue permitido al kohén común durante el servicio, vestir este cinturón. Era diferente del cinturón del Kohén Gadol, ya que el cinturón del Kohén Gadol en Yom Kipur era de butz, era solo de lino.
Entonces resulta, dice el Malbim, que lo que quiso decirnos aquí es que en el futuro venidero los kohanim comunes ascenderán al nivel del Kohén Gadol en algunas de las cosas. Enseguida veremos otras cosas, pero aquí ya vemos una cosa. Que no se ceñirán con sudor, no se ceñirán un cinturón que tenga también lana, sino como el Kohén Gadol, que tiene un cinturón en Yom Kipur solo de lino. Los kohanim en el futuro venidero, en el Tercer Beit Hamikdash, ascenderán un poco en nivel para estar en un nivel más cercano al del Kohén Gadol.
Bien, y según quien dice que de todos modos, y así lo dictamina en la halajá, nosotros no dictaminamos así en la halajá, pero según quien dice que de todos modos el kohén común nunca vestía un cinturón compuesto de lana, sino siempre solo un cinturón hecho de lino. Entonces, ¿qué quiso hacerme oír aquí? Me dices que no habrá aquí alguna combinación de lana, pues eso es claro, obvio, esa es también la realidad hoy según los poskim que dictaminan así. Entonces, aparentemente, ¿qué se nos innova aquí? Dice el Malbim: esto mismo viene a innovarte, que aunque el kohén común en algunas cosas ascenderá al nivel del Kohén Gadol, esto es precisamente en las cosas destinadas a ser más estrictas en ellas, como veremos con el corte de cabello de ben Elashá, como veremos respecto a tomar una virgen, pero no para cambiar el precepto de las vestimentas, que lo que hasta ahora era lino pase a ser kilaim, sobre esto no se dijo.
"Y cuando salgan hacia el atrio exterior, hacia el atrio exterior, hacia el pueblo, se quitarán sus vestimentas con las que sirven y las dejarán en las cámaras del Kódesh, y vestirán otras vestimentas, y no santificarán al pueblo con sus vestimentas". Cuando salgan hacia el atrio exterior, hacia el atrio exterior. ¿Por qué hay que decir dos veces hacia el atrio exterior? Entonces el Malbim explica, pero primero Rashi dice: ya que cuando salen del interior hay un atrio exterior que es el lugar de los kohanim, y hay además otro atrio exterior después, el ezrat nashim. Por eso dice dos veces hacia el atrio exterior, hacia el atrio exterior. Esta es una interpretación.
El Malbim, en cambio, explica que hacia el atrio exterior, la intención es hacia las cámaras de los veinte. Vimos que en el atrio exterior había cámaras, y estas cámaras, aunque estaban en la parte del atrio exterior, un lugar que no es de los kohanim, en todo caso tenían el estatus de la azará de los kohanim. Se llamaban las cámaras de los veinte, ya que allí eran 20 codos sobre los cuales aplicaron la santidad de la azará de los kohanim, es decir, que allí se podía comer kodshei kodashim, con todas las leyes de la azará de los kohanim. Estaba santificado con la santidad de la azará. Entonces al principio dice hacia el atrio exterior, la intención es hacia las cámaras de los veinte. El segundo hacia el atrio exterior significa que ahora ya salieron a la ezrat Israel. Ese es el atrio exterior destinado al pueblo. Esto es lo que está escrito: hacia el atrio exterior, hacia el pueblo, esta es la segunda vez. Que ese lugar ya no estaba santificado con la santidad de la azará y allí estaba parado el pueblo.
Y entonces se quitaban las vestimentas y las dejaban en las cámaras del Kódesh. ¿Qué son las cámaras del Kódesh? Las cámaras de los veinte, que dijimos que estaban santificadas con la santidad de la azará. Y allí vestían otras vestimentas y dejaban allí sus vestimentas, las vestimentas de kehuná, y vestían sus vestimentas, las vestimentas comunes. Aquí en realidad vuelve a explicarnos que debido a su importancia ascienden, presten atención, también en este punto al nivel del Kohén Gadol. Porque también respecto del Kohén Gadol vimos que se quita las vestimentas de lino que vistió al entrar al Kódesh y las deja allí, y viste otras vestimentas. Solo que la diferencia era que el Kohén Gadol, después de quitarse las vestimentas que vistió una vez, no las vestía de nuevo. En cambio, ellos volvían a vestir las vestimentas una segunda vez. También respecto del Kohén Gadol dice el Malbim que hay quienes dicen que en el Yom Kipur posterior. Solo en ese mismo Yom Kipur no las viste de nuevo, pero en el Yom Kipur posterior sí. Pero aquí te dice: los kohanim se quitaban allí las vestimentas cuando llegaban hacia el pueblo. Y no santificarán al pueblo con sus vestimentas. ¿Por qué realmente no salían hacia la azará exterior, hacia el pueblo, con esas vestimentas del Kódesh? La razón es que mediante esto santificarían al pueblo con sus vestimentas. Que no lleguen hacia el pueblo con las vestimentas sagradas, esto es la intención de no santificarán al pueblo con sus vestimentas. Que no vengan y se acerquen al pueblo con vestimentas que son sagradas. Por eso las vestimentas sagradas las dejan allí y salen hacia el pueblo con vestimentas comunes.
El Radak, en cambio, explica: ¿qué significa "y no santificarán al pueblo"? La expresión aquí es un poco difícil, santificarán al pueblo. Dice el Radak: si llegan hacia el pueblo con las vestimentas del Kódesh, parece como si el pueblo fuera santo como ellos, porque el kohén anda con vestimentas que son sagradas. Esto, por así decirlo, indica que el pueblo es santo como ellos. Dice: no, hay que crear una distinción y saber que el pueblo no está en el nivel de santidad de los kohanim. Si tú vistes las vestimentas de kehuná y te acercas con ellas hacia el pueblo, entonces santificas al pueblo con tus vestimentas, como si dijeras: ellos son santos como yo, puedo acercarme a ellos, no temo el roce con ellos. No, y no santificarán al pueblo con sus vestimentas, sino que hay una barrera, quítate las vestimentas en la azará, que como dijimos en las cámaras de los veinte cuyo estatus es como el de la azará interior, y luego sal hacia el pueblo con vestimentas comunes.
"Y sus cabezas no raparán ni dejarán crecer melena, recortando recortarán sus cabezas". Otra cosa en la que se conducirán con una conducta de mayor nivel, similar al Kohén Gadol. Del Kohén Gadol está escrito que recortaba su cabeza. La expresión "kosem" o "kavso". ¿Qué significa recortar su cabeza? La expresión recortar viene de la palabra kusemet (espelta). Y Jazal dicen que la espelta crece con la punta de un grano al lado de la raíz del otro. Así también era este tipo de corte de cabello, se llama corte de ben Elashá. Que es un corte en el que hacían, cortaba el cabello de forma muy precisa a cierto largo, de modo que la punta de un cabello, la intención es la protuberancia del cabello, estuviera al lado de la raíz del cabello de al lado. Es un corte que requería una gran pericia. Dirás: hoy con la máquina de cortar cabello lo haces de inmediato, puede ser, pero antaño hacerlo manualmente, cortar a una persona de esa forma, de modo tan preciso, era un corte que requería pericia y era el corte exclusivo del Kohén Gadol. Aquí te dice: sus cabezas no raparán ni dejarán crecer melena. Es decir, aunque no dejarán crecer melena, no dejará crecer su cabello desordenado, porque le está prohibido al kohén servir o entrar al Mikdash cuando su cabeza está desordenada, con todo esto debes saber que sus cabezas no raparán, pero raparse por completo tampoco harán, sino que recortando recortarán sus cabezas. Es decir, como el corte del Kohén Gadol. Entonces también en esto vimos una expresión del nivel adicional que tendrán los kohanim en el Tercer Beit Hamikdash.
"Y vino no beberá ningún kohén cuando entren al atrio interior". Sobre beber vino, presten atención, todos los kohanim están advertidos. ¿Cuál es la innovación aquí? Pues sabemos que hay una prohibición para el kohén de venir cuando está ebrio o con la cabeza desordenada. La respuesta es que había lugar para decir que toda esta restricción sería precisamente para los kohanim hijos de Tzadok, ellos los que sirven. Pero los otros kohanim, como dijimos que solo entrarán al interior y serán de los que limpian la azará y demás, no participarán del servicio, ¿quizás a ellos sí les esté permitido beber vino? Por eso ve la necesidad de venir y enfatizar este asunto y decir: y vino no beberá ningún kohén cuando entren al atrio interior. También los kohanim que fueron descalificados, vino no beberán. Debes saber que la prohibición de beber vino permanece respecto de todos.
"Y viuda o divorciada no tomarán para sí como esposas, sino vírgenes de la descendencia de la casa de Israel, y a la viuda que sea viuda de un kohén tomarán". Aquí hay una gran dificultad, como les dije, hay varios versículos que tienen dificultad con lo escrito en la Torá de Moshé. Y viuda o divorciada no tomarán para sí como esposas. Todos sabemos que el kohén común, sabemos que solo está advertido de no tomar una divorciada, pero una viuda sabemos que le está permitida. El Kohén Gadol es el único advertido de no tomar una viuda, sino que tomará por esposa una virgen de su pueblo. Pero en cambio el kohén común tiene permitido tomar una viuda. Solo está prohibido con la divorciada, y la divorciada está más defectuosa que la viuda. La razón es que la divorciada todavía puede ser que ella, como dicen Jazal, tenga dos opiniones en la cama. Es decir, está con él pero su mente está en su otro marido, que todavía está entre los vivos. En cambio, la viuda, su marido ya no está entre los vivos. Entonces la viuda está menos defectuosa que la divorciada. El Kohén Gadol está advertido también respecto de la viuda. Hay quienes dan una razón de por qué el Kohén Gadol está advertido también respecto de la viuda, porque el Kohén Gadol era experto en la mención del Nombre. Y había temor de que el Kohén Gadol viera a alguna y la deseara y mencionara el Nombre y enviara a su marido al mundo que es todo bueno y la tomara por esposa. Por eso dijeron que de ningún modo el kohén puede tomar una viuda. Así se trae. En todo caso, la explicación llana es que esto es por su santidad, que la viuda ya es un utensilio usado, en cambio tomará por esposa una virgen de su pueblo, por la grandeza del nivel del Kohén Gadol se le exige tomar solo una mujer que no haya estado con ninguna persona antes. En todo caso, no se entiende por qué aquí el kohén común está advertido: y viuda o divorciada no tomarán para sí como esposas, sino vírgenes de la descendencia de la casa de Israel.
Entonces Rashi sí quiere conciliar esto, pero es una conciliación muy forzada en el versículo. Explicaremos según su sentido llano, según el Malbim. Pues el Malbim nos explicó que habrá varias cosas en las que los kohanim en el futuro venidero se elevarán al nivel del Kohén Gadol en varios aspectos, no en todos. Aquí dice: mira que su elevación será en que no tomarán una viuda de la descendencia de la casa de Israel, sino que tomarán una mujer que sea hija de Israel que será virgen y no viuda, como el Kohén Gadol que se cuida de esto también en la época del Primer y Segundo Beit Hamikdash. Así se conducirán, en todo caso, en la época del Tercer Beit Hamikdash. A menos que la viuda sea hija de kohén y también su primer marido fuera kohén, entonces a esta sí la tomarán. ¿Por qué hay que permitirles esto? Pues al Kohén Gadol no le fue permitido. Una viuda que es hija de kohén y su primer marido fue kohén, al Kohén Gadol le está prohibida, solo una virgen le está permitida. Porque esto mismo es lo que lo produce, para distinguirlos del Kohén Gadol. Al decir no tomes viuda, ya lo asemejé al Kohén Gadol. Te dice: no, no, no del todo. Hay algo que al Kohén Gadol todavía le está prohibido y a ellos les estará permitido, ellos pueden tomar una viuda hija de kohén que enviudó también de un kohén. A esta sí pueden tomar, pero en cambio el Kohén Gadol, sino que tomará por esposa una virgen de su pueblo, está advertido de no tomar ninguna viuda de ningún tipo.
"Y a Mi pueblo enseñarán entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro y lo puro les harán saber". Y a Mi pueblo enseñarán, ellos también serán los maestros, tanto en las leyes de las ofrendas sagradas como en las leyes de impureza y pureza, ellos serán los maestros del pueblo. Los labios del kohén guardarán conocimiento y Torá buscarán de su boca. Las leyes de las ofrendas sagradas, dice el Malbim, están encomendadas solo a los kohanim. Es decir, los kohanim son quienes se ocupan todo el tiempo de las ofrendas sagradas. Sobre esto dijo: y a Mi pueblo enseñarán. Pero en cambio las leyes de impureza y pureza, de estas se ocupaban todos, esto pertenecía a todos. Como fue en los días de Jizkiahu que todos eran expertos en las leyes de impureza y pureza. Estas no son leyes exclusivas de los kohanim. Y por eso allí solo había que hacerles saber si alguna impureza tocó y demás, pero enseñarles, no hay que enseñarles, todo el pueblo era experto en las leyes de impureza y pureza porque todos tenían que cuidarse en las leyes de impureza y pureza.
"Y sobre la disputa ellos estarán para juzgar, según Mis juicios lo juzgarán, y Mis enseñanzas y Mis estatutos en todas Mis festividades guardarán, y Mis shabatot santificarán". Sobre la disputa, ellos serán parte del Sanhedrín, y el Sanhedrín está encargado de la disputa, es decir, de juzgar leyes monetarias, leyes de vidas, estas son leyes que juzga el Sanhedrín. Los kohanim serán parte del Sanhedrín. Según Mis juicios lo juzgarán, Mis juicios, la intención es según Mis juicios, que son las leyes de la Torá, no según la ley otomana o la ley británica o juicios que no conocemos como conocemos hoy, sino según Mis juicios lo juzgarán, según la ley de la Torá. Dice el Malbim: mira que ya nos mencionó aquí salvaciones, sabiduría y conocimiento. Jazal dicen que hay seis órdenes (de la Mishná) y Jazal los encuentran aludidos en el versículo. Jazal dicen que "salvaciones" son las leyes monetarias, Nezikin, el orden de Nezikin se llama salvaciones. "Sabiduría" es el orden de Kodashim, esto lo mencionó antes: entre lo sagrado y lo profano, esto es Kodashim. Ahora sobre la disputa enseñarán, estas son las leyes monetarias, esto es salvaciones. Y "conocimiento", conocimiento es Taharot. Y esto es lo que dijimos: y entre lo impuro y lo puro les harán saber, esto es el orden de Taharot. Y agrega y dice Mis enseñanzas y Mis estatutos, que son también las halajot del orden de Zeraim y Nashim. Ya que el orden de Zeraim y Nashim tienen estatutos, como las prohibiciones de relaciones, como los kilaim, que están en la categoría de "un estatuto que decreté", y tienen también enseñanzas. Y también en todas Mis festividades, en todas Mis festividades es el orden de Moed. He aquí el último orden, que en realidad es el orden de Moed, también esto guardarán y también esto estudiarán. Y Mis shabatot santificarán, también el Shabat es del orden de Moed, para advertirles sobre el Shabat.
¿Y por qué hay que enfatizar este asunto? Dice el Malbim: ya que a los kohanim se les permitió profanar el Shabat en varios asuntos del servicio del Beit Hamikdash. Los kohanim degüellan en Shabat, ofrecen en Shabat, desuellan, hacen todas las acciones del korbán en Shabat. Más aún, también todas las prohibiciones rabínicas, todas las prohibiciones rabínicas, no hay decreto (shvut) en el Mikdash. Entonces resulta que se les permitió profanar el Shabat en ciertos asuntos, por eso te dice Mis shabatot santificarán, que adviertan sobre la observancia del Shabat, que aunque en ciertos asuntos les fue permitido, en lo que no, deben cuidarse y guardar y cuidarse como toda persona.
"Y a un muerto no se acercará para impurificarse, salvo por padre, madre, hijo, hija, hermano y hermana que no haya sido de varón, se impurificarán". Aquí la dificultad en el versículo es que es obvio. Pues estas cosas están escritas explícitamente en la parashá Emor, y esta es también, por cierto, la razón por la que leemos esta haftará en la haftará de Emor. ¿Por qué? Ya que en la parashá Emor decimos: di a los kohanim hijos de Aharón, por un alma no se impurificará entre su pueblo, salvo por su hermano y su padre, por su madre, por su hija, etc., por estos se impurificará. Es decir, a los kohanim les está permitido impurificarse por siete parientes. Por los demás parientes les está prohibido impurificarse. Al Kohén Gadol le está prohibido impurificarse por ningún pariente. Sino que del Mikdash no saldrá. Pero en todo caso al kohén común le está permitido. Entonces, ¿qué me innova aquí? Y a un muerto no se acercará para impurificarse, salvo por padre, madre, hijo, hija, hermano y hermana, siete parientes, este es un versículo de "ve a leerlo en la escuela", es un versículo explícito en la Torá.
Dice el Malbim: según los fundamentos que explicamos antes, esto es maravilloso. Aunque se les dio a los kohanim, a los kohanim comunes, un nivel de Kohén Gadol en varios asuntos, como vimos respecto a que está advertido de no tomar una viuda, como respecto al corte de cabello y demás, aun así debes saber que en el asunto de la impureza, en esto se distingue del Kohén Gadol. El Kohén Gadol está advertido de no impurificarse por los siete parientes, y ellos tendrán el estatus que existe también hoy, que a ellos sí les está permitido impurificarse por los siete parientes. Entonces sí hay aquí una innovación que te dice: debes saber que en esto no cambiará su estatus, en esto permanecieron como kohén común como hoy. No tendrán en esto, aquí no adquirirán el nivel del Kohén Gadol. Y la razón es, dice el Malbim, ya que todo lo que les dijimos que recibirán un nivel es en cosas en las que no anulan un precepto. Que dices que se cortará el cabello como el Kohén Gadol, no anuló con esto un precepto, al contrario, solo recibió un nivel. Cuando dices que no tomará una viuda, no anuló con esto un precepto, recibió un nivel, puede casarse con cualquier otra mujer que le esté permitida. Pero una viuda no, hay aquí solo un nivel. En cambio, cuando vienes y dices que no se impurificará por sus parientes, anuló un precepto. El precepto del acompañamiento del muerto y la ocupación con el muerto. Y por eso, aquello en lo que hay anulación de un precepto no fuimos más estrictos con ellos diciéndoles: sean como los Kohanim Gedolim, lo anulas de un precepto, en esto la Torá no fue más estricta.
"Y después de su purificación siete días le contarán". Aquí este versículo lo podemos entender de dos formas. Según una forma hay en el versículo una innovación, según otra forma no hay en el versículo innovación. La forma en que el Malbim explica es que en el versículo hay una innovación. Explicaré cuál es la ley del impuro por muerto. La halajá es que una persona que se impurificó con impureza de muerto cuenta el tercer y séptimo día, le rocían, sí, cuenta siete días, le rocían el tercer y séptimo día de la ceniza de la vaca roja, luego se purifica. Debe haber, después de la impureza de muerto, siete días que se cuentan, solo después se purifican. Según la interpretación del Malbim de que aquí en el versículo hay una innovación, entonces presten atención: y después de su purificación siete días le contarán. Contó siete días, ya se purificó, ahora otros siete días. ¿Por qué? Hay aquí un nivel, un nivel adicional sobre lo que tenemos hoy, que no entrará al Mikdash de inmediato después de purificarse como hoy, sino que debes saber que en el futuro venidero, en el Tercer Beit Hamikdash, después de purificarse esperarán otros siete días y solo entonces tendrá la posibilidad de entrar al Mikdash. ¿Qué significa siete días le contarán? ¿Qué significa le contarán? La expresión le contarán, explica el Malbim, la intención es que los hermanos del kohén, sus hermanos kohanim, no hermanos biológicos, sus hermanos kohanim le contarán, es decir, lo advertirán durante siete días adicionales. Esta es la intención de le contarán.
En cambio, Rashi explica según su sentido llano: y después de su purificación, es decir, después de que el kohén terminó su impureza, entonces comienza su purificación. ¿Cuál es su purificación? Su purificación es en realidad los siete días de purificación. Así según Rashi. Los siete días dentro de los cuales hay el rociado del tercer y séptimo día, de esto se habla según la interpretación de Rashi y según la interpretación de Jazal. Y entonces, después de su purificación, ¿cuál purificación? La purificación es solo al final de los siete. Su purificación, la intención es después de su separación del muerto. Esta es la intención de después de su purificación. Y si preguntas: ¿y qué, qué hay aquí, cuál es la innovación aquí? Entonces realmente el Malbim siente esta dificultad, por eso el Malbim explica que la intención es otros siete días adicionales.
"Y en el día de su entrada al Kódesh, al atrio interior, para servir en el Kódesh, ofrecerá su ofrenda de pecado, declara Hashem Elokim". ¿De qué hablamos aquí? Dice el Malbim: en el día de su entrada al Kódesh, aquí se habla de la minjat jinuj que el kohén ofrecía en el día en que se iniciaba en el servicio. En el día en que el kohén se inicia en el servicio trae una minjá especial, se llama minjat jinuj. Lo que se pregunta es: ¿pues cuál es la innovación en "en el día de su entrada al Kódesh, al atrio interior, para servir en el Kódesh ofrecerá su ofrenda de pecado"? Esta es halajá también hoy, no es una halajá exclusiva que será solo en el futuro venidero. Es un "ve a leerlo en la escuela". Dice el Malbim: esto viene a innovarnos que, así como fue en el Segundo Beit Hamikdash que había muchos kohanim que regresaron y, aunque sirvieron en el Primer Beit Hamikdash, regresaron ahora para servir en el Segundo Beit Hamikdash. Hay que verificar si esto es posible, porque hubo una diferencia de 70 años, y 70 años, un kohén que sirvió en el Primer Beit Hamikdash solo servía sobre la edad de 20 años, entonces esto significa que en realidad los kohanim que regresaron del Primer Beit Hamikdash, piensen a qué edad estaban. Pues un kohén que tiembla es descalificado para el servicio. En todo caso, dice el Malbim, sí se puede explicar la explicación del Malbim porque él lo explica esto sobre el Tercer Beit Hamikdash. Porque en el Tercer Beit Hamikdash vendrán kohanim que sirvieron en el Primer y Segundo Beit Hamikdash, aquellos que resucitarán. Y vimos que el propio Yejezkel servirá. Entonces hay lugar para venir y decir: quizás ya no necesita ofrecer la minjat jinuj, ya se inició en el servicio, ya empezó el servicio, ya sirvió aquí durante su vida, entonces ahora no necesitará. Nos hace saber: en el día de su entrada al Kódesh, al atrio interior, para servir en el Kódesh, ofrecerá su ofrenda de pecado, como si ahora comenzara de nuevo.
"Y será para ellos herencia, Yo soy su herencia, y posesión no les darán en Israel, Yo soy su posesión. La minjá, el jatat y el asham, ellos los comerán, y todo lo consagrado en Israel les pertenecerá". Y será para ellos herencia, el Radak explica que la intención es que la kehuná será para ellos herencia. En cambio, el Malbim explica que "y será para ellos herencia" se refiere al versículo que viene después, por eso leímos los dos versículos juntos. Y será para ellos herencia, ¿qué? El versículo siguiente, la minjá, el jatat y el asham. Esto será para ellos herencia, como está escrito: esto será para ti del kódesh hakodashim, todo su korbán, toda su minjá, todo su jatat y todo su asham. Esta será su herencia, es decir, esta parte se les hereda, la minjá, el jatat y el asham, esta es la parte de los kohanim. Y sobre esto dice: Yo soy su herencia. Y posesión no les darán, es decir, que también los leviim no toman parte en la tierra en el futuro venidero. Los kohanim no tendrán posesión como está escrito: y en su tierra no heredarás, sí, y en el futuro venidero también los leviim no tendrán herencia. Y todo lo consagrado en Israel les pertenecerá, es decir, como está escrito en la Torá: y todo lo consagrado será tuyo, todo lo que una persona consagra llega a los kohanim, los kohanim son quienes lo reciben.
"Y lo primero de todas las primicias de todo, y toda ofrenda de todo, de todas vuestras ofrendas, será para los kohanim, y lo primero de vuestras masas darán al kohén para hacer reposar bendición sobre tu casa". Tenemos aquí cinco veces la palabra "todo" en el mismo versículo. Y expliquemos. Y lo primero de todas las primicias de todo, la intención es la primera del esquileo, de los dones que son terumá y terumat maaser. Y las primicias de todo, la intención son los bikurim, que son las primicias que siempre traían. Entonces hay "lo primero", lo primero son las ofrendas que son lo primero, es decir, la primera del esquileo, partes que el kohén recibe de lo primero. Los dones, la terumá, esto también se llama "lo primero", sí, esto es lo primero que separo. La terumat maaser, esto es lo primero del maaser. Y además de esto, las primicias de todo, la intención son los bikurim regulares que traían. Y lo primero, sí, de vuestras masas, es decir, también la jalá, que es lo primero de vuestras masas. Y toda ofrenda de todo, esto es como explicamos, que tendrán las ofrendas, de todas vuestras ofrendas será para los kohanim. Todo llega a los kohanim. Lo primero de vuestras masas, que es la jalá, también llega al kohén, y mediante esto, para hacer reposar bendición sobre tu casa. Mediante esto reposará bendición sobre tu casa, porque como está escrito en el versículo: la persona que le dé al kohén, a él pertenecerá. Jazal interpretan: lo que una persona da al kohén, a él pertenecerá, esto es lo que en realidad recibe. Una persona piensa que si da, perdió, te dicen al revés: ¿qué te quedará realmente? Lo que le diste al kohén. Y la persona que le dé al kohén, a él pertenecerá, entonces tendrá bendición sobre su casa.
"Toda carroña y animal desgarrado, del ave y del animal, no comerán los kohanim". El capítulo termina con: y toda carroña y animal desgarrado, del ave y del animal, no comerán los kohanim. Y esto, como mencionamos, es asombroso. Pues carroña y animal desgarrado del ave y del animal están prohibidos tanto para los kohanim como para Israel. ¿Qué hay que decirme aquí, toda carroña y animal desgarrado del ave y del animal no comerán los kohanim? Entonces Rashi ya trae lo que Jazal dijeron en Menajot 45, que dado que respecto de los kohanim encontramos que se les permitió la melicá, entonces había lugar para decir que quizás respecto de ellos hay halajot diferentes en las leyes de carroña y animal desgarrado. Es decir, que no tienen las halajot regulares, pues a nosotros nos está prohibido comer melicá. ¿Qué es la melicá? La melicá es un animal que fue degollado mediante el pulgar, que presionaban en la nuca del animal, del ave, lo presionaban en la nuca y así cortaban su cuello. Esto se llama melicá. La melicá es carroña, no fue degollada según la ley. Y vemos que aun así a los kohanim esto les está permitido. Nos dice la Torá, entonces quizás había lugar para pensar que los kohanim tienen otras halajot en las leyes de carroña y animal desgarrado. Viene la Torá y dice: no, debes saber que todo el permiso es solo para los kohanim y también solo en las aves que fueron hechas y degolladas para korbán en el Beit Hamikdash, es decir, en el jatat del ave. Fuera de esto no se les permitió a los kohanim comer mediante melicá. Un kohén en su casa no puede tomar una paloma y hacerle melicá y comerla, se le llama comedor de carroña. Esto mismo nos hace saber, esto mismo quiso hacernos oír, que no pienses que también carne común pueden comer sin la forma del degüello regular, y por eso viene el profeta aquí y enfatiza este punto. Y en realidad no es una innovación en las palabras de Yejezkel. Es decir, esto ya lo vimos en la Torá, porque también en la Torá se dijo respecto de los kohanim: carroña y animal desgarrado no comerá. Y también allí esta es la innovación, que aunque se les permitió comer la melicá en el Beit Hamikdash, no pienses que por esto tienen leyes diferentes en las leyes de carroñas y animales desgarrados, carroña y animal desgarrado no comerá. Rabí Yojanán en la Guemará allí, en Menajot 45, dice: esta parashá Eliahu la interpretará en el futuro. Así dice Rabí Yojanán respecto de todas las dificultades que tenemos en estos versículos que aparentemente no se entienden, es Eliahu quien vendrá y nos interpretará y nos explicará las cosas. Veremos esto también más adelante respecto de los korbanot, que veremos que ofrecerán en el futuro, y estos korbanot son korbanot que aparentemente no nos son conocidos o no están según los estándares conocidos por nosotros. Dice Rabí Yojanán: esta parashá Eliahu la interpretará en el futuro. Eliahu el profeta es quien la interpretará y nos explicará las cosas que nos son oscuras. Otra cosa, otra explicación que explica aquí el Malbim. Dice el Malbim: que lo escrito, carroña y animal desgarrado del ave y del animal no comerán los kohanim, no hay que explicar necesariamente que la intención es carroña y animal desgarrado literalmente, sino que dice el rabino que se puede explicar que la intención es algo que parece carroña y animal desgarrado. ¿Y qué significa que parece carroña y animal desgarrado? Se habla de un animal en peligro (de muerte). Como vimos, que así interpretaron Jazal lo escrito: carroña y animal desgarrado no comí, en el capítulo 5, y esto es una innovación, carroña y animal desgarrado no comí, ¿una persona se enorgullecerá de sí misma diciendo no comí carroña y animal desgarrado? Cuánto más un profeta, que como dice el Rambam, su instinto no lo domina en nada del mundo, entonces él se mantiene en estándares muy, muy altos, ¿y se enorgullecerá de esto, de que no comió carroña y animal desgarrado? Jazal explican que no comió carne de "kus kus". Es decir, la intención es que no comió carne de un animal que ya estaba por morir, ya estaba enfermo, y entonces llaman rápido al shojet y le dicen "kus", kus significa degüella. Degüella, degüella rápido el animal antes de que muera y entonces no tengamos qué hacer con él. Entonces resulta que este animal por ley está permitido, pero en todo caso no es limpio, no es del todo limpio, ya que vemos que comienza con enfermedad, entonces esto ya indica que hay un problema con él. Entonces así también se puede explicar toda carroña y animal desgarrado del ave, la intención no es carroña y animal desgarrado literalmente, sino lo cercano a carroña y animal desgarrado, es decir, un animal que ya está en peligro, un animal que está por morir, también de este no comí, aunque por la ley básica esto está permitido. El Radak dice: lo escrito, carroña y animal desgarrado no comerán, es como está escrito en la Torá: carroña y animal desgarrado no comerá para impurificarse con ella. Dice el Radak: y aun así Israel también está advertido sobre esto, pero los kohanim están advertidos más. Entonces lo escrito aquí en la Torá y también en nuestro versículo, un mandato exclusivo hacia los kohanim, no es porque tengan halajot diferentes, sino que viene a decir como para agregar una advertencia sobre su advertencia. Es decir, muchas veces vemos que en la Torá cierta cosa se dice varias veces, entonces la Guemará dice que es para agregar en esto una prohibición adicional, para agregar una advertencia sobre su advertencia. Entonces así también aquí, ya que los kohanim son santos del Altísimo, dado que así es, ellos necesitan advertencias adicionales, advertencias extra, y por eso aquí se les dijo: toda carroña y animal desgarrado del ave y del animal no comerán los kohanim, la intención es que los kohanim deben cuidarse en esto doblemente más que toda persona, dado que siempre están en el Mikdash, están advertidos más sobre la impureza que Israel, y así también, como esta interpretación, escribió también el Abarbanel.