Y tú, hijo del hombre, describe al pueblo de Israel la Casa, para que se avergüencen de sus iniquidades y midan el plano. Y tú, hijo del hombre, describe al pueblo de Israel la Casa. El Eterno le ordena que les muestre, les diga y les describa la Casa ya construida, perfeccionada, apta y preparada para descender, es decir, el Tercer Templo. Y si es así, entonces qué, entonces por qué todavía no? Le dice: diles sus iniquidades. Que se avergüencen de sus iniquidades. Vuestras iniquidades eran las que os separaban del Eterno. Si volvéis en teshuvá, entonces de inmediato, por así decirlo, el Santo, bendito sea, dice: esto ya está preparado, está en la recámara, solo os espera. Haced teshuvá, y he aquí que el Eterno hará descender el Bet HaMikdash. Y explicamos que por eso el Santo, bendito sea, le muestra la Casa, por así decirlo la toma y la mide para mostrar: he aquí, ved, esto es algo que existe. A Yejezkel le hice un recorrido por el Bet HaMikdash, él vio el Bet HaMikdash. Es como decir: un solo paso vuestro y el Bet HaMikdash desciende aquí ya construido de fuego. Entonces les dice: entended que vuestras iniquidades son las que retrasan. Por medio de esto se avergonzarán de sus iniquidades, se apresurarán a volver en teshuvá, y entonces se verá la Casa en su gloria, y entonces medirán el plano de la Casa.
Qué significa que medirán el plano de la Casa? Explica el Malbim que también en la forma de la Casa y en sus detalles hay alusiones espirituales superiores que insinúan la conducción del Santo, bendito sea, con el pueblo de Israel, y con la conducta del ser humano; y en verdad el hombre debe preparar su alma, corregirla y enderezarla, para que sea apta, completa y en armonía con el Bet HaMikdash. Pues así como el Bet HaMikdash es apto y está preparado para el reposo de la Shejiná, así el hombre debe prepararse a sí mismo en la corrección de sus rasgos de carácter, en sus conductas, en su trabajo sobre el temor al Cielo, etcétera, para que también él sea apto para el reposo de la Shejiná. Y entonces, por medio de esto, cuando el hombre cumple las mitzvot del Eterno, cuando el hombre guarda Sus estatutos y Sus enseñanzas, por eso mismo él se convierte en un lugar de reposo de la Shejiná, y entonces la Shejiná reposará también en el Bet HaMikdash. Porque la Shejiná no reposa en el Bet HaMikdash mientras no repose dentro de nosotros. Y no reposa dentro de nosotros mientras no hayamos corregido nuestras acciones. De modo que en realidad todo depende de esto. En el momento en que el hombre mejore y corrija sus acciones, él mismo será apto para el reposo de la Shejiná, y por ende la Shejiná reposará también en el Bet HaMikdash. Resulta entonces que la construcción de la Casa depende de la construcción de nuestra alma. Según la forma de la Casa, así también la forma del alma. Por eso dice: describe al pueblo de Israel. No está escrito "describe al pueblo de Israel" con la preposición "a", sino "describe al", en acusativo. Cuándo, siempre después de toda expresión de "decir" viene "a". "Y le dijo a él", siempre es "a". Por qué aquí está escrito en acusativo? Dice el Malbim: describe al pueblo de Israel la Casa. Diles al pueblo de Israel que ellos mismos son la Casa, como dijimos. "Al pueblo de Israel la Casa": ellos son la Casa. Qué significa esto? Ellos deben corregir las moradas del alma, deben corregir sus acciones, su conducta, y entonces serán aptos, de modo que al medir el plano, y qué es el plano? Como explicamos ahora, el contenido interior del Bet HaMikdash, es decir, mi contenido interior, cómo debo corregir mis rasgos de carácter y mi conducta, entonces serás apto también para el plano de la Casa general, para que se construya el Bet HaMikdash y se perfeccione como corresponde.
Y si se avergüenzan de todo lo que hicieron, la forma de la Casa y su disposición, sus salidas y sus entradas y todas sus formas, y todos sus estatutos y todas sus formas y todas sus enseñanzas les harás saber, y escríbelo ante sus ojos. Y que guarden toda su forma y todos sus estatutos y los cumplan. Y si se avergüenzan de todo lo que hicieron. Cuando se construya el Bet HaMikdash con estas medidas y en esta forma que vio Yejezkel, aún no llegará el tiempo de la reparación hasta que llegue el momento en que ellos se purifiquen de sus iniquidades. Es decir, todo lo que vimos hasta ahora, en otras palabras, es condicional. Si corregís vuestras acciones, si se avergüenzan de todo lo que hicieron, esto es el "si". "Si" es una palabra condicional. Si se avergüenzan de todo lo que hicieron, si vuelven en teshuvá completa, como dicen nuestros Sabios: a quien transgrede algo y se avergüenza de ello, le perdonan todas sus iniquidades. Y este es el sentido de "se avergüenzan". Y por qué? Porque cuando una persona hace teshuvá, a veces lo hace solo porque, como se dice, de dientes para afuera, ya lo mencionamos alguna vez. Lo hace solo de dientes para afuera porque está bajo presión. Eso no es, no es realmente una teshuvá verdadera. Ah, porque existe el Guehinom, entonces volvamos en teshuvá. Cuándo la persona realmente siente vergüenza por la iniquidad que cometió. Entended.
Nuestros Sabios dicen que si una persona se avergüenza de sus iniquidades, transgrede algo y se avergüenza de ello, le perdonan todas sus iniquidades. Porque en verdad el hombre no se avergüenza de las iniquidades. Si el hombre hace teshuvá es porque sabe que hay un castigo por ello. Pero avergonzarse de su iniquidad es algo raro, algo lejano, y quien realmente merece llegar a ese punto en el que se avergüenza de su pecado, le perdonan todas las iniquidades. Entonces dice que es necesario que se avergüencen, que se avergüencen de todo lo que hicieron, y entonces la forma de la Casa les hará saber, solo entonces se construirá la Casa.
Y aquí nos menciona el asunto de la forma de la Casa tres veces. La forma de la Casa y su disposición, y todas sus formas, y después todas sus formas y todas sus enseñanzas. Tres veces menciona "y que guarden toda su forma y todos sus estatutos y los cumplan". Dice el Malbim que esto viene en realidad a decirnos que corresponde a tres formas. La primera, la forma que es obligatoria. Lo segundo, cosas que no son obligatorias. Lo tercero, el Tercer Templo. Y las detallaremos una por una.
Hay en el Bet HaMikdash una forma obligatoria. Qué significa forma obligatoria? El Primer Templo, el Segundo Templo, el Mishkán, el Mishkán de Shiló, no importa dónde, obligatoriamente la Casa debe incluir estos elementos. Es decir, que haya un atrio, que haya un Heijal, que haya un Kodesh HaKodashim, que haya un altar, el altar de oro, el altar de cobre, es decir, el altar de piedra. Estos son elementos obligatorios para todo Bet HaMikdash. En ninguna etapa tuvimos un Bet HaMikdash que no tuviera estos elementos obligatorios. Hay cosas que no son obligatorias y que pueden cambiar según la época, como cambiaron cosas entre el Primer Templo y el Segundo. Por ejemplo, en el Primer Templo había querubines gigantescos que construyó Shlomó, que estaban adosados al muro de la Casa, además de los querubines que había sobre el Arca; en el Segundo Templo esto ya no existía. O el asunto del Arca, que ya fue ocultada hacia el final del Primer Templo. Entonces, hay cosas obligatorias, hay cosas menos obligatorias. Lo tercero, está el Tercer Templo. Esta es otra forma en sí misma, que es el Tercer Templo, que corresponde al tiempo de la reparación, y no pudieron hacerlo igual tampoco en tiempos de Ezra, aunque conocían lo que Yejezkel escribió, y esta profecía les era conocida, pues Yejezkel les precedió, él era de los exiliados y ellos ya eran de los que habían regresado del exilio, habían pasado setenta años, aun así, el Creador ve que estas cosas son exclusivas del Tercer Templo. Puesto que ellos sabían que aún no había llegado el tiempo de la reparación, por eso estas cosas no las hicieron tal como aparecen en el libro de Yejezkel, pues son exclusivas del Tercer Templo.
Dice el Malbim: después de entender que hay tres formas, una forma fija, una forma cambiante que existía en el Primer Templo y no en el Segundo, y una tercera forma que es exclusiva del Tercer Templo, dice el Malbim: ahora entenderemos lo que está escrito aquí. Sobre la forma obligatoria para todo Bet HaMikdash, sobre esto dice "la forma de la Casa y su disposición, sus salidas y sus entradas". Esto debe existir en todo Bet HaMikdash. Cuál es la disposición de la Casa, cuál es su forma fija, y esto debe existir en todo Bet HaMikdash: las cámaras, los portones, etcétera. La Casa que es exclusiva del futuro, es decir, lo que dijimos, el Tercer Templo, no se puede hacer igual en este tiempo, puesto que estos asuntos se revelarán solo en el futuro, son del carácter de estatuto, y esto se revelará solo en el futuro; sobre esto dice "y todas sus formas y todos sus estatutos", que son del carácter de estatutos, que son cosas cuya razón está oculta. Y sobre las cosas que había en una Casa y no en la otra, en el Primer Templo y no en el Segundo, sí, entonces esas cosas cambiantes, que se podían hacer en los días del Segundo Templo cuando construyeron la Casa, construyéndola a semejanza de la Primera Casa, esas cosas no son estatutos ocultos, sino que son solo del carácter de enseñanzas. "Enseñanzas" significa que su razón es una razón conocida. Entonces, también eso, también esa forma y todo eso conforme a su parecer, escribe la forma de la Casa futura para que sea conservada para la última generación. Esto vemos que Yejezkel lo escribió ante nuestros ojos, he aquí que nos describió todo lo que vio. Y sobre esto le dijo "y que guarden toda su forma". Su explicación: si ellos guardan todas sus formas y todos sus estatutos para conducirse conforme a lo que se requiere, en santidad, en pureza, en la mejora de sus acciones, entonces serán aptos y estarán preparados para estas formas, pues en verdad estas formas indican el apego al Eterno, la conexión del Eterno con nosotros. Si preparamos debidamente nuestras acciones, seremos aptos para todo esto, y entonces se construirá el Tercer Templo como corresponde a ellos según sus acciones.
Esta es la enseñanza de la Casa. Sobre la cumbre del monte, todo su territorio alrededor es santidad de santidades. He aquí, esta es la enseñanza de la Casa. Dice el Malbim: aquí viene a decirle que el Tercer Templo se distinguirá de las Casas anteriores en que, primero, la Casa estará sobre la cumbre del monte. Es decir, el monte mismo sobre el cual se construirá el Bet HaMikdash, cierto es que el monte de la Casa del Eterno estará en la cumbre de los montes. Su explicación: el monte será el más alto de todos los montes que hay en Yerushalayim, esto es una cosa. Lo segundo, la Casa que se construyó hoy, está escrito que no se construyó en el lugar más alto, pues dice la Guemará "y entre sus hombros reposa", dijeron cuál es el lugar más hermoso en el toro, es el lugar que no está con ellos, es decir, que está un poco más bajo, no lo más alto de todo. El Tercer Templo no será así. El monte de la Casa del Eterno estará sobre la cumbre del monte. Estará en el lugar más alto. No en el lugar más bajo del monte, sino en el lugar más alto. Entonces hay aquí dos cosas. Primero, en el lugar más alto del monte, segundo, el monte más alto de todos los montes. Y esto viene a mostrar la exaltación y la elevación del Tercer Templo. Otra cosa, te dice "alrededor es santidad de santidades, todo su territorio". Es decir, en el monte de hoy, en el Bet HaMikdash de hoy, el monte alrededor no es santidad de santidades, puesto que en el monte alrededor se asentaba y habitaba todo Israel. En cambio, como vimos anteriormente, en el Tercer Templo la ciudad misma estará a una distancia de veinticinco mil codos. Resulta entonces que allí, en ese lugar, será como en tiempos del Mishkán, donde en ese lugar solo se asentaban los kohanim, solo las personas santificadas del pueblo. Entonces, alrededor por completo será santidad de santidades. Y por medio de esto el lugar del Mikdash mismo será santificado, puesto que el resto del pueblo habitará más lejos. Y dice: he aquí, esta es la enseñanza de la Casa, con esta enseñanza deben conducirse quienes desean que la Casa se construya.
Y estas son las medidas del altar en codos, el codo es un codo y un palmo. Y el hueco del codo, y un codo de ancho, y su borde en su margen alrededor, un palmo cada uno, y este es el respaldo del altar. Dice el Malbim: el altar casi no era diferente del altar que había en el Segundo Templo. Por eso aquí nos relata la construcción del altar por separado, puesto que la forma del Bet HaMikdash, la forma general del Bet HaMikdash, era exclusiva del futuro, era diferente de la forma del Bet HaMikdash que había en el Segundo Templo y también en el Primero. Pero en cambio las medidas del altar, dice el Malbim, se pueden hacer también en este tiempo. Existe la posibilidad, en principio, de ofrecer sacrificios también; hubo, como es sabido, extensas controversias sobre por qué no se ofrecen sacrificios hoy, por qué no se ofrece el sacrificio de Pésaj, y muchos hablaron y escribieron sobre esto; al final los grandes de Israel dictaminaron que no se debe hacer así. Pero de todos modos, las medidas del altar son casi idénticas también al altar que había en el Segundo Templo. Veremos enseguida que hubo cambios leves, pero fuera de eso el altar era idéntico. Ahora veamos y expliquemos de manera general cómo era el altar y luego veremos las cosas dentro de los versículos.
El altar estaba construido, si queremos describirlo, como tres cubos. Un cubo inferior ancho, sobre él un cubo un poco más estrecho, sobre él un cubo un poco más estrecho. Conectada a él estaba la rampa, con la que se subía hasta el cubo superior, pues sobre el cubo superior estaba en realidad el lugar del arreglo del fuego sobre el que se ofrecían los sacrificios. En el cubo superior había cuatro cubos en las esquinas, y enseguida hablaré de las medidas, así podré entenderlo con más precisión, había cuatro cubos en las esquinas que eran en realidad las esquinas del altar, y eran un cubo de un codo por un codo, como explicaremos enseguida. Los cubos, como explicaremos ahora, traje aquí algún diagrama, se puede ver en muchos lugares el dibujo del altar. Dije que había un cubo inferior. El cubo inferior era bajo. En el Bet HaMikdash del Primer Templo y del Segundo Templo, el cubo inferior tenía una altura de un codo. Y su ancho era de treinta y dos codos por treinta y dos codos. Digo cubo, no es necesariamente un cubo, sí, entienden, hablo de algo bajo. Hablo de un codo, un cuadrado de un codo de estructura en el suelo, treinta y dos codos de largo, treinta y dos codos de ancho. Esta parte, en el Primer y Segundo Templo, tenía una altura de un codo; en el Tercer Templo tendrá una altura de dos codos. Y este es el cambio que tenemos entre el Tercer Templo y las Casas anteriores. Que la altura del altar comienza dos codos abajo y no un solo codo. A esta parte, que se llama la parte inferior del altar, se la llama yesod (fundamento). La sangre que arrojaban sobre el altar descendía al yesod. El yesod, enseguida veremos, no rodeaba los cuatro lados, sino que el yesod, este saliente, sobresalía solo de dos lados, y en los otros dos lados hay opiniones sobre si sobresalía un poco o no sobresalía en absoluto, hay una discusión al respecto. De todos modos, sobresalía de dos lados y no de los cuatro lados. Sobre él había otro cubo, y este otro cubo que se encontraba sobre él tenía una altura de cuatro codos, y su ancho era de treinta codos. Entonces fíjense, si el cubo inferior es de treinta y dos y sobre él coloco un cubo de treinta, es decir, lo coloco en el centro, es decir, que de cada lado tenemos, se nos forma un saliente de un codo. Enseguida veremos que no es exactamente de todos los lados, pero se nos forma un saliente de un codo. Este saliente de un codo alrededor es en realidad el excedente y es el yesod, como expliqué antes, es la parte inferior del altar. Esta parte, el segundo cubo del que hablamos ahora, cuyo ancho era de treinta codos, se llama sovev (rodeo). Puesto que sobre él, sobre esta parte, el kohén iba y rodeaba el altar arrojando la sangre. Y sobre esto decimos "sube por la rampa y gira hacia el sovev". Puesto que la subida por la rampa lo llevaba hasta lo alto del altar, pero había en la rampa una especie de salida hacia la derecha por la cual subía al sovev, que es el sovev como dijimos, es un lugar que es un cubo de treinta codos por treinta codos, y su altura es de cuatro codos. Después, sobre el sovev, por cierto al lugar del yesod, enseguida veremos, lo llamaban con otro nombre, atrio inferior o atrio pequeño. El lugar donde el yesod sobresalía se llamaba atrio inferior o atrio pequeño. Enseguida veremos y entenderemos también por qué. Y el lugar donde el sovev sobresalía respecto del cubo que estaba sobre él, se llamaba el atrio grande o el atrio superior. Allí el kohén iba y rodeaba. Sobre el yesod normalmente el kohén no caminaba, pero sobre el sovev el kohén iba y rodeaba para rociar la sangre. Después, sobre esto, había un lugar llamado harel. El harel, su altura era de cuatro codos con los cuernos. El cuerno, dijimos, es la esquina que había en el extremo. Sin el cuerno, desde el sovev hasta el altar mismo, había una altura de tres codos. El altar mismo es ya el techo del altar, todo se hacía sobre el techo del altar, es decir, los arreglos del fuego, el montículo sobre el que estaba la ceniza, los sacrificios, la leña, todo eran varios arreglos allí sobre el techo del altar. Y desde el sovev hasta el techo del altar había una altura de tres codos. Del techo del altar, además, cuatro cuernos, cuatro esquinas, en cada esquina del altar un cuerno, y este cuerno sobresalía un codo por un codo. Es decir, es realmente un cuadrado, un cuadrado de un codo por un codo que está en las esquinas. Ahora, todo este lugar que estaba sobre el sovev, es en realidad de lo que hablamos, el tercer cubo, sí, todo este lugar se llama harel. Y su ancho era de veintiocho codos. Cuando hablamos de veintiocho codos frente a los treinta codos de abajo, es decir, que de cada lado alrededor nos metemos un codo. Puesto que si te metes un codo de aquí y un codo de aquí de treinta, te quedas con veintiocho. Entonces resulta que este cubo superior, el tercero, estaba en el centro de la parte del cubo inferior de lo que se llama el sovev, estaba en su centro, y entonces quien camina por el sovev puede rodear hacia las cuatro direcciones, tiene un ancho de un codo por un codo, lugar de andar para los pies de los kohanim en el sovev. Como dije, la parte superior, el cubo superior sobre el que estaba el arreglo del fuego, se llamaba harel y su altura era de tres palmos.
Después de tener una mirada general del altar, detengámonos aquí en otro cambio. Dice aquí "y estas son las medidas del altar en codos, en codos, el codo es un codo y un palmo". Por cierto, la palabra codo se menciona aquí cinco veces en el versículo. "Las medidas del altar en codos, el codo es un codo y un palmo". Qué quiso decir con "un codo y un palmo"? Explica el Malbim que puesto que las medidas no eran idénticas, a veces se podía hablar del codo como un codo de cinco palmos, y a veces se podía hablar de un codo de seis palmos. Y ya nuestros Sabios se detienen en cuándo son cinco palmos y cuándo son seis palmos, el codo de los utensilios, el codo de la construcción; nuestros Sabios se detienen en las diferencias entre ellos. El codo en general es de cinco palmos, y cuando es un codo más ancho, entonces se podía hacer también un codo de seis palmos. El palmo es en general el lugar del puño de la mano de la persona, más o menos eso es un palmo. Entonces, cuando me habla aquí de "un codo y un palmo", es decir, quiere decir un codo normal de cinco palmos más un palmo, es decir, un palmo más, entonces me habla aquí de un codo de seis palmos.
Ahora nos dice "el hueco del codo". Fíjate, "y el hueco del codo, y un codo de ancho, y su borde en su margen alrededor", etcétera. Qué es el hueco del codo? Explica el Malbim: el hueco es lo que se llama el yesod. Estos son los dos codos inferiores de los que hablamos, que era la parte del altar adosada al suelo, que en el Primer y Segundo Templo tenía una altura de un codo, y en el Tercer Templo tendrá una altura de dos codos; a esta parte la llama hueco. Y por qué se llama hueco? Puesto que esta cosa se encuentra en el seno de la tierra, por así decirlo, se encuentra en el seno de la tierra, por eso lo llamaron hueco. Dice entonces el Malbim: el hueco del codo, y el hueco, como explicamos, es la elevación del yesod, era de un codo normal, un codo simple, un codo de cinco palmos. Y así también "un codo de ancho", lo que era yesod ancho de un codo respecto del sovev, como explicamos que sobresalía hacia afuera, esto también era de un codo de cinco palmos. Dice el Malbim que esto es según la opinión del Rambam, pues nuestros Sabios dicen que el codo del yesod es con el codo pequeño, y esto no se refiere al retroceso del yesod, etcétera; quien quiera que consulte aquí el Malbim, que entra a explicar la discusión; nosotros no entraremos en todos los detalles de esto.
Y su borde en su margen alrededor, un palmo cada uno. El Malbim explica que lo que aquí hablamos de "su borde en su margen alrededor, un palmo cada uno", hablamos de lo que se llamaba en el Segundo Templo el jut hasikra (hilo rojo). Y explicaré. Como es sabido, en la aspersión de la sangre en el Bet HaMikdash, había sangres que se rociaban en la parte superior del altar, y había sangres que se rociaban en la parte inferior del altar. Por ejemplo, la olá del ave en la parte superior del altar, el jatat del ave en la parte inferior del altar. Cuando se habla de la olá de animal y el jatat de animal es al revés. La olá de animal, su sangre en la parte inferior, y el jatat de animal en la parte superior. Quien quiera que escuche las mishnayot que impartimos en Zevajim, hay una señal fácil, está escrito "el ave sube arriba". Es una señal para recordar. La olá del ave, olá, sube, el ave, vuela, arriba. El ave sube arriba. Y entonces por consiguiente entiendes que el jatat del ave, la aspersión de su sangre, el exprimido de su sangre, es abajo. Y en el animal es al revés. Es decir, en el animal la olá es abajo y el jatat es arriba. De todos modos, esta diferencia se expresaba en el Mishkán mediante una rejilla de red de cobre. Por medio de ella sabían cuál era la parte superior y cuál la parte inferior. En el Segundo Templo había un hilo, un hilo rojo al que llamaban jut hasikra, y separaba y dividía entre la parte superior y la parte inferior. Dice el Malbim: ahora nos habla de que en el Tercer Templo sobresaldrá del altar una estructura de la medida de un zeret (palmo). Y esta estructura será una especie de franja que sobresale del altar y será el límite entre las sangres superiores y las sangres inferiores. Y esta cosa tendrá un ancho de un zeret, y esto es lo que se llama el respaldo del altar.
Bien, después de haber entendido el dibujo general del altar, ahora bajemos a los detalles. Y desde el hueco de la tierra hasta el atrio inferior, dos codos, y de ancho un codo. Y desde el atrio pequeño hasta el atrio grande, cuatro codos, y de ancho el codo. Como explicamos antes, "desde el hueco de la tierra" se refiere a esta parte del yesod, "hasta el atrio inferior", la parte superior del yesod; dijimos antes que todo el yesod es de dos codos, esto es lo que nos dice aquí, dos codos. Hasta dónde? Hasta el atrio inferior. Explicamos que el atrio inferior o atrio pequeño es el saliente del yesod. Así lo llamaban, frente al saliente del sovev que estaba arriba, que se llamaba el atrio superior o el atrio grande. Entonces este saliente de abajo del yesod que sobresalía hacia afuera, se llama el atrio pequeño. Y desde el atrio pequeño hasta el atrio grande, cuánto hay que subir ahora, ahora hablamos del segundo cubo, que el segundo cubo, como dijimos, se llama el sovev, y sobre él estaba el sovev por el que los kohanim caminaban, cuánto hay que subir? Nos dice la Mishná: cuatro codos. La subida es de cuatro codos puesto que desde el saliente del yesod hasta el techo del sovev, en el que en realidad subimos toda la altura del sovev, la altura es de cuatro codos. Y esto es lo que está escrito aquí "y desde el atrio pequeño hasta el atrio grande, cuatro codos". Y de ancho el codo. De ancho el codo, es decir, también allí había un ancho de un codo, el ancho del saliente, tanto del yesod respecto del sovev, como del sovev respecto de la parte que está sobre él, que es la parte sobre la que estaba el arreglo del fuego; cada uno sobresalía un codo respecto de la parte que está sobre él.
Y el harel, cuatro codos. Y desde el ariel y hacia arriba los cuernos, cuatro. Ahora pasa a hablar del tercer cubo, que el tercer cubo estaba sobre el sovev, y desde allí cuatro codos. Y ya explicamos que los cuatro codos desde el harel son cuatro codos incluidos los cuernos. Es decir, hablamos del harel que sube tres codos y el cuerno un codo más, sobre esto habla, en conjunto tenemos cuatro codos. Y esto es lo que está escrito "y desde el ariel y hacia arriba los cuernos, cuatro". Quiere decirte que por encima del ariel y hacia arriba los cuernos son cuatro, había cuatro cuernos; entonces cuando te dije cuatro codos incluí en ello también el codo superior que son los cuernos, y en conjunto cuatro codos. Pero si hablamos solo del harel mismo hasta el lugar del arreglo del fuego, entonces llegamos solo a una altura de tres codos. El Malbim hace aquí un cálculo de que en realidad la ubicación del jut hasikra en el Segundo Templo respecto de la ubicación del jut hasikra en el Tercer Templo era diferente. La diferencia surgía del hecho de que en realidad el yesod en el Tercer Templo ya ocupa un codo. Entonces, si quieres hacer algo que corte el altar por la mitad, llegas ya a un lugar diferente del lugar al que llegabas cuando cortas el altar por la mitad estando el yesod a una altura de solo un codo. Por eso quiere decir que la ubicación del jut hasikra es diferente, y también calcula la ubicación, cuánto resulta exactamente; nosotros no entraremos aquí en los detalles.
Y el ariel, doce de largo por doce de ancho, cuadrado en sus cuatro cuartos. Ahora pasa a hablar del ancho del lugar del arreglo del fuego. Y el ancho del lugar del arreglo del fuego, no se entiende cómo llega al cálculo de doce de largo por doce de ancho. Pues hace un momento explicamos que el lugar del ariel o el harel, este lugar mismo, dijimos que su ancho es de veintiocho codos. Si es de veintiocho codos, cómo llegaste a doce codos cuando hablas de él? Entonces, en verdad nuestros Sabios dicen que el sentido de las cosas es: si tomamos su techo y desde el centro del arreglo del fuego medimos a la derecha y medimos a la izquierda doce codos. Aparentemente aun así esto no es exacto, porque según lo que explicamos antes el ancho era de veintiocho por veintiocho. Y si tomas del punto central doce hacia aquí y doce hacia aquí, llegaste a veinticuatro. Todavía te quedan cuatro codos faltantes. Dónde están esos cuatro codos? Entonces el cálculo era así. El lugar al que nos referimos, hablamos del altar, que es el lugar utilizable del altar, es el lugar del arreglo del fuego. No todo lugar era utilizable en el altar, puesto que si hablamos primero de las esquinas del altar, ya quiten un codo alrededor. Un codo alrededor no se puede usar puesto que ese lugar son las esquinas, hay una esquina de aquí, una esquina de aquí, entonces por consiguiente el lugar del arreglo del fuego tenía que meterse hacia adentro. No solo este lugar se metía hacia adentro, otro codo se metía hacia adentro de cada lado. Por qué? Este era el lugar de andar para los pies de los kohanim. Los kohanim caminaban alrededor del arreglo del fuego sobre el techo del altar, entonces se necesitaba un lugar de andar para los pies de los kohanim. Entonces hagamos el cálculo. Desde el extremo del altar nos metimos un codo, este es el codo de los cuernos. Nos metimos otro codo, este es el lugar de andar para los pies de los kohanim. Resulta entonces que del lado derecho dos codos, del lado izquierdo dos codos, restamos cuatro codos. Es exacto entonces que el ancho del lugar del arreglo del fuego es de veinticuatro codos. Veinticuatro codos, más dos codos de cada lado, el codo de andar para los pies de los kohanim y el codo de los cuernos que había en las cuatro esquinas del altar; por consiguiente nos resulta que si mido desde el centro hacia la derecha, desde el centro hacia la izquierda, doce codos a la derecha, doce codos a la izquierda, doce codos hacia adelante, doce codos hacia atrás, llegué en total a veinticuatro codos por veinticuatro codos, cuando además de esto todavía tenemos un codo más que rodea, el andar para los pies de los kohanim, y otro codo alrededor que era el de los cuernos. Entonces esto es lo que está escrito aquí "y el ariel", cuya intención es el techo del ariel que es el lugar del arreglo del fuego, doce de largo por doce de ancho, cuadrado en sus cuatro cuartos. La intención es que esta cosa estaba hecha de forma que fuera cuadrada. Por qué menciona aquí el asunto de "cuadrado"? Entonces ya el Malbim mencionó anteriormente que puesto que en el yesod, el yesod no era de los cuatro lados, sino solo de dos lados. Por eso cuando quiere distinguir el yesod del sovev y del ariel o el harel, cuando quiere distinguirlos, te dice: ellos eran realmente cuadrados. Puesto que el yesod no era realmente cuadrado, sobresalía de dos lados y de otros dos lados era más corto.
Y el atrio, catorce de largo por catorce de ancho en sus cuatro cuartos, y el borde alrededor de él, medio codo, y el hueco de él, un codo alrededor, y sus escalones dan al oriente. Y el atrio, ahora habla del atrio grande, que el atrio grande es en realidad el lugar del sovev como explicamos, es el segundo cubo de arriba, se llama el atrio grande, y su ancho es de veintiocho, como vemos, ese es el ancho. Entonces por eso ahora nos dice que cuando medimos el ancho desde el centro, entonces te dice catorce de largo por catorce de ancho. Largo catorce, ancho catorce, que en realidad significa que desde el punto central obtuvimos en total veintiocho. Y ahora además de esto, te dice "y el borde alrededor de él, medio codo". Qué es el borde alrededor de él? Esto es lo que explicamos anteriormente, que había alguna estructura que sobresalía un poco del altar; esta estructura saliente estaba en lugar del jut hasikra. Este lugar estaba en el centro del altar y estaba destinado a distinguir entre las sangres superiores y las sangres inferiores; sobre esto habla aquí "y el borde alrededor de él". Este era el borde que era de medio codo, que en realidad era un saliente en la estructura del altar que separaba entre las sangres superiores y las sangres inferiores. Y el hueco de él, un codo alrededor. El hueco, un codo alrededor, como explicamos, era el yesod. Y el yesod es un codo alrededor. Qué quiso enfatizarnos con que es un codo alrededor? Pues ya lo vimos anteriormente. Dice el Malbim que había lugar para decir, puesto que había un saliente del borde, como explicamos que es el lugar que separa entre las sangres superiores e inferiores, que sobresalía realmente hacia afuera, y el saliente, dice el Malbim, era de medio codo. Entonces había lugar para decir que entonces habría que ensanchar más el yesod a causa de este saliente, habría que ensanchar más el yesod. Te dice: no, el yesod no era más ancho, sino que el yesod era de un codo solamente, y no había además de esto también el medio codo del saliente del borde, no lo tomaron en cuenta, sino que era solo de un codo.
Y sus escalones dan al oriente. "Sus escalones dan al oriente" significa que quien subía al altar giraba hacia el lado este. Y si otra vez nos representamos e imaginamos de qué forma estaba construido el Bet HaMikdash, entonces el Bet HaMikdash estaba construido de modo que su entrada era desde el lado del Monte de los Olivos. No se confundan, no desde el lado por donde entramos al Muro, sino desde el lado del Monte de los Olivos. Desde allí estaba la entrada. Ahora, al entrar así, frente a nosotros lo que vemos de inmediato en el atrio, en el patio interior, lo que se llama atrio de los kohanim, lo que vemos de inmediato es el altar. El altar, su rampa estaba del lado izquierdo, es decir, del lado sur. Para quien llega desde el lado del Monte de los Olivos, entonces cuando digo lado izquierdo significa lado sur. Es decir, si hoy miramos por ejemplo desde el lado del Muro, entonces es hacia el lado del atrio de las mujeres, no hacia el lado del atrio de los hombres. El lado del atrio de los hombres es el norte. Todos los sacrificios que son santidad de santidades se degollaban en ese lado. Que es hacia el lado del atrio de los hombres, es decir, su degüello en el norte. No hablo ahora del lugar, porque el lugar ciertamente hablamos que es más hacia adentro en dirección al Al-Aqsa, no hablamos ahora del lugar del Muro, solo me refiero a que captemos e imaginemos los lados. Entonces resulta que la rampa estaba del lado izquierdo. Ahora, cuando el kohén subía por la rampa, en realidad sube desde el lado sur y su rostro hacia dónde? Hacia el norte. Ahora, "sube por la rampa y gira hacia el sovev". Cuando gira hacia el sovev, gira de inmediato hacia el lado derecho. Puesto que todos los giros que giras deben ser hacia la derecha. Entonces gira de inmediato hacia el lado derecho. Hacia qué lado gira? Gira hacia el lado este. Gira hacia el lado del oriente. Cuando subes desde el lado sur, si subes desde el lado del atrio de las mujeres hacia el lado del atrio de los hombres y tomas a la derecha, fuiste en dirección al Monte de los Olivos. Giraste hacia el este. Esto es "sube por la rampa y gira hacia el sovev", los giros son hacia la derecha, y entonces llegaste al lado del oriente. Esto es lo que dice. "Un codo alrededor, y sus escalones dan al oriente". Cuando subía al altar, giraba hacia el lado este, pues todos los giros que giras deben ser hacia la derecha.
Y me dijo: hijo del hombre, así dice el Eterno Dios, estos son los estatutos del altar en el día de su hechura, para ofrecer sobre él la olá y para arrojar sobre él la sangre. El Eterno ahora le informa cómo será la inauguración del altar. Como es sabido, cuando se construye un Bet HaMikdash, cuando construyeron el Mishkán, está la inauguración. La inauguración no es solo una fiesta. La inauguración es para santificar el lugar. Y también cuando el Sanhedrín decidía añadir a los atrios o a las cámaras, se necesitaba todo un procedimiento con el Sanhedrín sobre cómo santificar el lugar. Así también aquí, se necesitaba santificar el lugar, se necesitaba inaugurar el Tercer Templo. Y le informa cómo se hará la inauguración del altar en el futuro. Dice el Malbim: el altar nuevo, la manera de inaugurarlo es mediante las ofrendas tamid. Mediante el sacrificio tamid de la mañana. Pero aquí dice el Malbim, la inauguración no será solo la inauguración del altar, será una inauguración general de todo el Bet HaMikdash. Dice el Malbim: en tiempos de Ezra también hubo inauguración del altar, pero allí era una disposición temporal, allí era de otra forma, de una forma diferente, puesto que allí ellos sabían que no era la Casa futura. Ellos sabían que no era la Casa que permanecería, sabían que estaba destinada a ser destruida, y ya hablamos de esto varias veces en el pasado. Aquí el Eterno le promete que esta Casa que se construirá será el Tercer Templo; Yejezkel, que ahora habla con el Santo, bendito sea, que era también kohén, él mismo realizará la labor de inauguración del Bet HaMikdash. Yejezkel mismo inaugurará el Bet HaMikdash. Por eso hacen aquí la inauguración de una forma diferente de la inauguración que hubo en el Segundo Templo.
Dice el Malbim: en el Mishkán vimos que la inauguración fue con sacrificios que también eran sacrificios que regían solo para esa ocasión. Sacrificios temporales, sacrificios de una fuente de plata, ciento treinta de su peso, todos los sacrificios de los príncipes que eran sacrificios de una sola vez, no son sacrificios que se sigan ofreciendo de manera permanente. Y esto es lo que nos dice aquí "en el día de su hechura", lo inaugurarás para que sea apto para ofrecer sobre él los miembros de la olá, para arrojar sobre él la sangre de la olá, santidad de santidades, santidades leves; inaugura el altar para que se pueda comenzar a ofrecer sobre él sacrificios. Y darás a los kohanim leviim que son de la simiente de Tzadok, los cercanos a Mí, dice el Eterno Dios, para servirme. Y darás a los kohanim leviim que son de la simiente de Tzadok. Ya vimos, en realidad mencionamos, aún no lo vimos explícitamente, pero mencionamos que solo los hijos de Tzadok serán aptos para el servicio del Mikdash en el futuro, porque siempre estuvieron cercanos al Eterno, no practicaron idolatría. Un kohén que practicó idolatría queda descalificado para servir en el Bet HaMikdash. Por eso le dice: solo los kohanim leviim que son de la simiente de Tzadok, los cercanos a Mí. "Los kohanim leviim" se refiere a los kohanim de la tribu de Leví, esto significa los kohanim leviim. Que son cercanos a Mí, dice el Eterno Dios, para servirme, no practicaron idolatría, me sirvieron, entonces se acercarán ahora a servirme. Y el Eterno le informa ahora: un novillo, cría de vacuno, para el jatat, y darás, quién? Tú. Como dijimos antes, que Yejezkel mismo estará allí en la inauguración del Mikdash y él mismo les dará el novillo para que ofrezcan. Y tomarás de su sangre y la pondrás sobre sus cuatro cuernos y sobre las cuatro esquinas del atrio y sobre el borde alrededor, y lo purificarás del pecado y lo expiarás. Y tomarás de su sangre, le informa que también él mismo, Yejezkel, tomará y hará también la sangre. La toma es la recepción en un utensilio. Puesto que, como es sabido, el degüello es válido incluso por un no-kohén, pero desde la recepción en adelante, la recepción de la sangre del cuello del animal en adelante, desde allí es mitzvá de la kehuná. La "puesta" que está escrita aquí "y la pondrás sobre sus cuatro cuernos", es la colocación en los cuernos. Y pondrás de su sangre sobre los cuatro cuernos del altar y sobre las cuatro esquinas del atrio. Qué son las esquinas del atrio? El atrio no es el atrio del Bet HaMikdash, el atrio, como explicamos antes, es el atrio grande y el atrio pequeño; aquí se habla del atrio grande, en realidad del sovev, que se llama atrio grande. Y sobre el borde, sobre el borde vimos que es el zeret que sobresalía hacia afuera del altar, se llama borde, jut hasikra, sí, en el Tercer Templo se llamará borde, sobresalía. Y el medio palmo superior en realidad pertenece a la parte superior, pertenece a arriba. Y "lo purificarás del pecado", el lugar donde está escrito "y lo purificarás del pecado" se refiere a que se pone la sangre con el dedo, como se hacía en el altar interior cuando tomaba y purificaba del pecado el altar en sus cuatro esquinas en el servicio de Yom Kipur. Y lo expiarás. "Y lo expiarás" se refiere a que mediante el derramamiento de los restos en el yesod, por medio de esto lo expiarás. El asunto aquí de la expiación no es en el sentido de expiar algo, sino en el sentido, como en "kipurim", en el sentido de purificar algo, sí, como "y vino a purificar mis manos", "purificar mis manos", como limpiar sus manos. Este es el significado aquí. Entonces le dice allí "y lo purificarás del pecado y lo expiarás". Explica el Malbim: aquí en realidad nos revela algunas cosas sobre el asunto de la resurrección de los muertos. Primero, nos revela que en el tiempo en que se inaugure el Mikdash ya para entonces habrá resurrección de los muertos, pues he aquí que ves que Yejezkel está vivo y presente. Y Yejezkel, todos sabemos, ya no está con nosotros. Qué significa esto? De inmediato, cuando se construya el Bet HaMikdash, ya habrá resurrección de los muertos, él inaugurará el Bet HaMikdash. Otra cosa nos enseñan aquí los versículos, que la resurrección será en cuerpo y alma. La intención es que se levantará realmente con vestidura de carne, tendones y huesos, estará completo en su cuerpo, sin ningún defecto. Pues dice el Malbim: si dices que vendrá como alma, como espíritu, como ángel, el ángel no es apto para el servicio. Si dices que le faltará algo, quien tiene un defecto no es apto para el servicio. Sino que forzosamente vendrá completo en su cuerpo, completo en su plenitud total como cuerpo de hombre. Su explicación: la resurrección será que realmente se levantarán en su cuerpo. La tercera cosa, que estará obligado en las mitzvot como el resto de los seres humanos. Porque si no fuera así, cómo cumpliría la mitzvá de vestir las vestimentas de la kehuná, la mitzvá de ofrecer los sacrificios? Pues solo quien está obligado en algo puede hacer y actuar; quien no está obligado en algo no puede hacer. Entonces, si aquí ves que él hará y actuará, es decir, que estará en la categoría de obligado, y estarán obligados en las mitzvot como el resto de los seres humanos. Traje en Mishnat HaGilgulim lo que el Arizal escribe, que cuando se construya el Bet HaMikdash todos completaremos las partes que nos faltan en la Torá. Pues para que el alma llegue a su purificación debe completar todas las 613 mitzvot. De las 613 mitzvot hay mitzvot que no tenemos, como los sacrificios. Dice el Arizal: cuando se construya el Bet HaMikdash ofreceremos los sacrificios que nos faltan, y entonces por consiguiente, por medio de esto, completaremos nuestra alma. Entonces qué ves? Que estará destinado a ofrecer los sacrificios en el Bet HaMikdash y con esto será su plenitud. Dice entonces: entiendes que se habla aquí solo de cuando la persona se levanta en forma de hombre en la resurrección de los muertos y está obligada en las mitzvot, solo entonces esto es aplicable. Si no está obligado en las mitzvot, cómo ofrecerá sacrificios quien no está obligado?
Y tomarás el novillo del jatat y lo quemarán en el lugar señalado de la Casa, fuera del Mikdash. Dice el Malbim: aquí habrá una semejanza de este novillo con el novillo de los miluim que se hizo en la inauguración del Mishkán, que Moshé Rabenu puso sobre los cuernos del altar y el novillo lo quemó en el fuego fuera del campamento. Así también aquí dice de quemarlo fuera del Mikdash, que es un lugar destinado a la quema de lo que se quema fuera del Bet HaMikdash, esto es lo que dice "en el lugar señalado de la Casa". "El lugar señalado de la Casa" se refiere al lugar señalado y preparado para este fin fuera del Bet HaMikdash, donde quemaban los novillos que se queman. Y en el segundo día ofrecerás un chivo cabrío íntegro para el jatat, y purificarán del pecado el altar como lo purificaron con el novillo. En el segundo día ofrecerás un chivo cabrío íntegro para el jatat, dice Rashi: esto no existía en el Mishkán. Y en los miluim del futuro por venir así será conforme al mandato, conforme al dicho. El Metzudot dice que "purificarán del pecado" significa que quienes arrojan la sangre purificarán el altar con la aspersión de la sangre del chivo, como lo purificaron el primer día con la aspersión de la sangre del novillo; en el segundo día será mediante la aspersión de la sangre del chivo. Al terminar de purificar del pecado, ofrecerás un novillo, cría de vacuno, íntegro, y un carnero del rebaño íntegro. También esto será en el segundo día, después de la purificación con la sangre del chivo del jatat, ofrecerá un novillo y un carnero como olá. Y los ofrecerás ante el Eterno, y los kohanim arrojarán sobre ellos sal y los ofrecerán como olá al Eterno. Los kohanim arrojarán sobre ellos sal, como en la Torá se dice "sobre todos tus sacrificios ofrecerás sal", y entonces los ofrecerán como olá al Eterno. Siete días harás un chivo del jatat por día, y un novillo, cría de vacuno, y un carnero del rebaño íntegros harán. Siete días harás un chivo del jatat por día, dice el Radak: no hubo nada semejante a esto en los días de los miluim de Moshé. Y también los que subieron del exilio, dice el Radak, no vimos que hicieran tal sacrificio cuando construyeron el altar. Y aunque nuestros Sabios dicen que hicieron miluim en los días de Ezra como los hicieron en los días de Moshé, dice el Radak, en este orden de todos modos no fueron, y esto será una novedad que está destinada a haber en los sacrificios que están por venir. De modo que en realidad no intentes compararlo con algo que ya existió, porque no hubo nada como esto. Aquí la Torá ordena, en realidad el profeta aquí ordena sobre algo que está destinado a haber y que será exclusivo de la inauguración del Tercer Templo, y esto se prolongará durante siete días, fuera del primer día en el que ofrecieron el novillo. Siete días expiarán el altar y lo purificarán y llenarán sus manos. En estos siete días en los que ofrecerán un chivo y un novillo y un carnero, expiarán el altar mediante la sangre del chivo, y lo purificarán y llenarán sus manos, la intención mediante la ofrenda de la olá. Pues en el primer día en el que ofrecieron el novillo, no llenaron sus manos, puesto que el novillo no estaba sobre el altar, el novillo se quemó fuera del campamento; cuándo llenaron sus manos? Cuándo salió el altar, por así decirlo, con las manos llenas? Solo desde el segundo día. En el primer día el novillo no se quemó sobre él. Por eso siete días expiarán el altar, esto es fuera del primer día, y lo purificarán y llenarán sus manos, pues sobre él habrá realmente sacrificios. Y terminarán los días, y será en el octavo día y en adelante, los kohanim harán sobre el altar vuestras olot y vuestros shelamim, y os aceptaré con agrado, dice el Eterno Dios. Y terminarán los días se refiere a que terminarán de ofrecer todos los ocho días, y será en el octavo día y en adelante los kohanim harán sobre el altar vuestras olot y vuestros shelamim, se refiere a que todo aquel que se obligue y quiera ofrecer una olá o quiera ofrecer shelamim, esto será solo desde el octavo día y en adelante. Desde el día que comenzó la inauguración en el primer día, es decir, en el séptimo día desde el segundo día, en total, incluido el primer día, son ocho días. Entonces podrán ofrecer sobre él olot y shelamim. El primer día veremos más adelante que será el 23 de Adar, y el octavo día será en Rosh Jodesh Nisán. Y esto es como fue en el tiempo de Moshé Rabenu en la inauguración del Mishkán, que también allí comenzaron los miluim el 23 de Adar y el octavo día fue en Rosh Jodesh Nisán. Y entonces dice "y os aceptaré con agrado". "Y os aceptaré con agrado", dice Rashi, es una expresión de voluntad, aceptaré con agrado vuestras olot y vuestros sacrificios sobre Mi altar, serán aceptables con agrado ante el Santo, bendito sea; que el Eterno nos construya el Bet HaMikdash pronto, amén.