El capítulo 43 marca un punto de inflexión en la profecía del Templo de Iejezkel. Hasta ahora, lo acompañaba un ángel que sostenía la caña de medir, midiendo con él la Casa, sus entradas y sus salidas. A partir de aquí, Iejezkel tiene el mérito de presenciar la revelación de la Gloria de Hashem en Sí misma, que regresa para residir en el futuro Templo. El capítulo comienza con la descripción de la llegada de la Gloria a través del portón oriental, prosigue con las tres visiones de la Mercavá que contempló el profeta, y pasa a describir la santidad del lugar en el futuro por venir: por qué la ciudad se apartará del Templo, y qué significa "y moraré en medio de ellos para siempre".
וַיּוֹלִכֵנִי אֶל־הַשָּׁעַר שַׁעַר אֲשֶׁר פֹּנֶה דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - Y me llevó hacia el portón, el portón que mira hacia el oriente.
Al final del capítulo anterior, el profeta se encontraba en el lado occidental, y aquí el ángel lo conduce hacia "el portón", con el artículo definido, es decir, el portón conocido: aquel por el cual había entrado al comienzo. Todo el recorrido por el Templo se había iniciado, en efecto, desde el portón orientado hacia el oriente, hacia el este. Ahora es llevado nuevamente allí, comenzando desde ese mismo lado.
וְהִנֵּה כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בָּא מִדֶּרֶךְ הַקָּדִים וְקוֹלוֹ כְּקוֹל מַיִם רַבִּים וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ׃ - Y he aquí que la Gloria del Dios de Israel venía por el camino del oriente, y Su voz era como el estruendo de muchas aguas, y la tierra resplandeció a causa de Su Gloria.
Señala el Malbim: hasta este punto, la revelación se producía por medio de un ángel, "el varón" que lo guiaba y medía con él, el emisario divino. Aquí, en cambio, Iejezkel contempla la revelación de Hashem en Su propia Gloria; ya no un ángel, sino el Santo, bendito Sea, en Sí mismo.
Y ya nos ha enseñado el Malbim en diversas ocasiones que cuando se dice "Elokim", se hace referencia a la providencia general de la naturaleza, mientras que al decir "Elokei Israel" (el Dios de Israel), se refiere a la providencia especial sobre el pueblo de Israel. En este pasaje, el versículo viene a manifestar el vínculo único del Santo, bendito Sea, con nosotros; es decir, que nos conduce mediante un gobierno que trasciende el orden natural, una providencia milagrosa. Pues aquí se trata del Tercer Beit Hamikdash y del gobierno futuro: cuando el Santo, bendito Sea, restituya Su Shejiná en medio de nosotros, se tratará de la conducción de la "Gloria del Dios de Israel", la Gloria de Hashem manifestada en una providencia milagrosa por encima de la naturaleza.
El Malbim cita a Abarbanel, quien explica la expresión "desde el camino del oriente": el lado oriental, el este, da testimonio del poder y la capacidad de Hashem en virtud del movimiento diurno con el que la esfera celeste mueve a todo el ejército de los cielos de este a oeste. En esencia, Abarbanel explica que el lado oriental expresa la forma en que Hashem rige Su mundo, dado que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Y añade Abarbanel que esto es opuesto a su movimiento propio intrínseco, que es de oeste a este; es decir, su inclinación natural se dirige hacia un sentido, mientras que el Santo, bendito Sea, los conduce hacia el otro.
Nuestros Sabios dicen: si no fuera por el sonido de la esfera del sol, se escucharía el clamor de la multitud de Roma. Es decir, si el estruendo de la órbita solar no hendiera el aire del mundo, el bullicio de la gran urbe se oiría desde muy lejos. Hoy en día la ciencia también reconoce, y así lo cita el Rav Zamir en su libro, que el sol emite ondas y vibraciones a través del firmamento que generan un sonido, y ese sonido impide que la voz humana viaje a gran distancia. La Guemará señala que de noche la voz viaja lejos - cuando una persona grita, se le escucha a gran distancia - mientras que de día no es así. Se suele pensar que la razón es el ruido ambiental exterior, pero uno puede estar en un sitio completamente silencioso y comprobar que de día la voz no se propaga a la misma distancia que de noche. Por la noche no existe ese sonido hendiente del sol, mientras que de día vibra en el espacio aéreo e interfiere con la propagación del sonido.
Y por vía del drash cabe explicar: "el clamor de la multitud de la ciudad" alude a la voz de las masas que niegan la existencia del Creador. El sonido de la esfera solar las acalla. Quien contempla los cuerpos celestes y el curso del sol percibe en ellos la existencia del Creador, y esto silencia a quienes niegan Su existencia y la creación del mundo en seis días. "Alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién ha creado estas cosas" - quien reflexiona en los astros celestes escucha el sonido de la esfera solar y reconoce en él la providencia de Hashem.
"Y su voz como el sonido de muchas aguas" - cuando se revele la gloria del Dios de Israel en Su providencia sobre nosotros, Su providencia se manifestará ante todo el mundo. Como el estruendo de aguas caudalosas que se escucha a gran distancia (quien haya estado en las cataratas del Niágara puede dar fe de ello), así se dará a conocer este asunto. Explica el Malbim: este reconocimiento llegará tanto por medio del oído - "como el sonido de muchas aguas", pues toda la realidad proclama el poder supremo de Hashem en las alturas, y toda la creación demuestra que existe un Creador y que el mundo no surgió por sí solo - como por medio de la vista: "y la tierra resplandeció por Su gloria", dado que a través de la manifestación de la Shejiná y de la gloria divina que reposa sobre los profetas, la tierra se ilumina con la gloria de Hashem.
וּכְמַרְאֵה הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר־רָאִיתִי בְּבֹאִי לְשַׁחֵת אֶת־הָעִיר וּמַרְאוֹת כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי אֶל־נְהַר־כְּבָר וָאֶפֹּל אֶל־פָּנָי׃ - Y la apariencia de la visión que vi era semejante a la visión que había visto cuando vine a destruir la ciudad; y las visiones eran como la visión que había visto junto al río Quebar; y caí sobre mi rostro.
Este es un versículo casi único en el Tanaj, en el que aparece la misma raíz en ocho formas distintas: kemaré, hamaré, asher raiti, kamaré, asher raiti, umar'ot, kamaré, asher raiti. Ocho veces figura aquí el término de visión. Y el Malbim, fiel a su método, explica qué es lo que Yejezkel viene a describir.
Ya se explicó anteriormente que Yejezkel contempló la visión de la Mercavá en tres formas distintas, correspondientes a tres modalidades de conducción divina. La primera visión: la Mercavá tal como apareció cuando el Santo, bendito sea, vino a destruir la ciudad, al descender con furor para asolar a Jerusalén. La segunda visión: la Mercavá que vio por primera vez junto al río Quebar, donde contempló al Carro celestial partir para escoltar a los exiliados hacia los cuatro confines del mundo, expresando compasión, gracia y piedad: "Con él estoy Yo en la angustia". Y a pesar de todo esto, recalca el Malbim, a lo largo de todo el exilio la conducción no opera bajo una providencia directa de Hashem Mismo, sino a través de los ministros celestiales. Por ello, quien habita fuera de la Tierra de Israel es considerado como si no tuviera Dios, y solo con respecto a la Tierra se dice: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre, desde el principio del año hasta el fin del año". En el exilio, la conducción se reviste, por así decirlo, en el ángel protector de cada nación, y mediante él guía el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel. La tercera visión: la Mercavá de la edificación del futuro Bet Hamikdash, el Tercer Templo, en la cual el profeta contempla la providencia de Hashem cuando restituya Su Shejiná en Sión y gobierne a Israel con una conducción sobrenatural, milagrosa y prodigiosa.
Ahora, al llegar por segunda vez a la puerta oriental, Yejezkel contempla estas tres visiones alternantes en conjunto: la visión de quien viene a destruir la ciudad, la visión de quien acompaña a los desterrados y la visión del Tercer Templo.
Explica el Malbim que el Santo, bendito sea, le hizo saber que tras la edificación del Segundo Templo, este terminaría siendo destruido. Ya se ha señalado esto en repetidas ocasiones, y también el Rav Dessler trató el tema: el Segundo Templo no estaba concebido para ser la morada definitiva. De hecho, antes de que se construyera el Segundo Templo, Israel ya recibió la profecía sobre el Tercer Templo, el del porvenir. El Segundo Templo, tal como enseña el Malbim, constituyó un período de prueba para examinarlos y ver si alcanzaban el mérito necesario. Si al término de cuatrocientos veinte años hubieran sido dignos e íntegros, el Santuario habría descendido edificado en fuego celestial, aquel habría sido el Tercer Templo y se habría consumado la Redención. Sin embargo, al no ser dignos y sucumbir en ese período de prueba, cayeron en un exilio de cerca de dos mil años cuyo fin aún aguardamos. Ciertamente sabemos que el final está próximo, pues "seis mil años durará el mundo" y nos encontramos ya cerca de la meta final; no obstante, entramos en un nuevo exilio por no habernos preparado espiritualmente en los días del Segundo Templo.
Y puesto que desde el comienzo se sabía que el Segundo Templo tendría un carácter transitorio, por este motivo muchos decidieron no subir, como se ha explicado con anterioridad. Apenas cincuenta mil personas ascendieron de todo el exilio, una minoría de todo el pueblo. Se suele pensar que únicamente la comunidad de Yemen no ascendió, pero no fue así. Gran parte de los que optaron por quedarse sabían que el Templo estaba destinado a la ruina y se decían: "¿Para qué subir y padecer una nueva destrucción y otro destierro?"; por eso no ascendieron.
Y este es el trasfondo profundo de las visiones: la escena "cuando vine a destruir la ciudad" tenía como fin advertirle que lo que se erigiría como Segundo Templo era temporal y no perduraría para siempre. Luego le mostraron que Israel sería desterrado y esparcido por los cuatro vientos del cielo, y que el Santo, bendito sea, saldría con ellos y los acompañaría, siendo esta la segunda visión de la Mercavá. Por esa razón, precisamente a orillas del río Quebar, fuera de la Tierra Santa - donde ordinariamente no hay profecía -, tuvo lugar una revelación divina, para transmitirle que el Santo, bendito sea, está también presente allí: "Con él estoy Yo en la angustia". Y finalmente, Hashem le muestra cómo habrán de retornar al Tercer Templo, lo cual representa la tercera visión de la Mercavá: la de la construcción definitiva del Santuario.
Menciona el Malbim lo que se vio anteriormente: que el interior del Santuario se le presentó a semejanza de los espejos de las congregadas. Por así decirlo, percibe en el recinto sagrado una suerte de visión, como quien observa a través de un espejo (aspaklaria). Aspaklaria significa espejo ("spiegel"); es decir, contempla a modo de espejo sobre el cual quedan plasmadas todas las visiones proféticas que recibe.
El Malbim añade que la revelación de Hakadosh Baruj Hu en el pequeño santuario - que es el Beit Hamikdash - es semejante a la revelación de la Merkavá de Hashem y de Su providencia en el gran santuario, que es el universo, al cual Hashem creó a semejanza de Su gloria. Y la Merkavá de Hashem en el macrocosmos se asemeja a la Merkavá de Hashem que mora en el microcosmos, es decir, el ser humano, creado a Su imagen y semejanza. Ya se ha mencionado varias veces estos tres vértices paralelos: el mundo, el hombre y el Templo. El Templo según el modelo del hombre, el hombre según el modelo del Templo, y ambos según el modelo del universo, existiendo entre ellos múltiples correspondencias sobre las que se explayan numerosos libros.
El significado de esto es el siguiente: en el mundo vemos una realidad material, pero todos sabemos que está enteramente bajo el gobierno de Hashem, y que cada movimiento y cada acción en él ocurre según Su voluntad. De igual modo en el hombre: quien observa ve un conjunto de moléculas, pero todos sabemos que su movimiento y su existencia son posibles únicamente por la fuerza del alma, parte divina de lo alto, que impulsa y mueve a la persona en todas sus acciones. Y lo mismo ocurre con el Beit Hamikdash: no es una simple estructura de piedras. En el momento en que se convirtió únicamente en una estructura de piedras, vinieron Nabucodonosor y Tito y en un instante lo destruyeron. ¿Cuándo ocurrió esto? En el momento en que se vació de su espiritualidad. Del mismo modo en que el ser humano, en el instante en que se vacía de espiritualidad, se convierte en un cadáver, y solo cuando la espiritualidad reside en su interior es una persona viva, así también sucede con el Beit Hamikdash.
Dice el Malbim: el Templo que Iejezkel vio edificado en el monte es el espejo y la lente a través de la cual se le manifestaron las dos grandes formas: el macrocosmos y el microcosmos. Iejezkel contempla la visión del Beit Hamikdash y, a través de él, ve reflejados como en un espejo el macrocosmos, que es el universo, y el microcosmos, que es el ser humano. Resulta entonces que, al observar el Templo, contempla los tres mundos como uno solo: al hombre, al Templo mismo y al universo entero. Y así como quien se mira en un espejo distingue la forma de su propio rostro, así quien contempla la visión del Santuario comprende y capta a partir de ello la forma de la Merkavá que mora en el gran mundo, y la Merkavá de Hashem que reside en el alma humana.
Y ahora el versículo detalla: "Y el aspecto de la visión que vi" - esta es la tercera Merkavá que contempló en visión profética, semejante a la visión que presenció entre las huestes celestiales ante el Santuario, donde vio la Merkavá en la cual la Divinidad se revela en Su inmenso y grandioso poder. "Como la visión que vi cuando vine a destruir la ciudad" - la Merkavá que vino para destruir la ciudad, alusión a la destrucción del Segundo Templo. "Y visiones" - otras visiones que describen los vaivenes y vicisitudes que atravesaría el pueblo de Israel en el exilio, tal como Hashem le había mostrado junto al río Kevar.
Y añade el Malbim: en la visión de la primera Merkavá captó la Providencia a través de las Jaiot, las Jaiot Hakódesh y el mundo de los ángeles, tal como se explicó extensamente al comienzo del libro de Iejezkel. En la segunda visión vio el gobierno celestial a través de los Serafim y el mundo del Trono. Y en la tercera visión vio el futuro: la providencia divina en el mundo de Atzilut. Y las visiones van en constante ascenso: las Jaiot y los ángeles corresponden al mundo inferior, los Serafim y el Trono corresponden a los mundos de Beriá e Ietzirá, y la tercera visión alcanza ya Atzilut, el mundo superior. Resulta así que Hashem le mostró todos los caminos de Su providencia en todos los mundos - Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá -, pero de abajo hacia arriba, desde las visiones inferiores y ascendiendo hasta el nivel de Atzilut.
"Y caí sobre mi rostro" - al comprender que después de ser edificado el Segundo Templo volvería a ser destruido, cayó sobre su rostro. El caer sobre el rostro expresa dolor y aflicción por la pérdida y el sufrimiento de Israel.
וּכְבוֹד יְהֹוָה בָּא אֶל־הַבָּיִת דֶּרֶךְ שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - Y la gloria de Hashem entró a la Casa por el camino de la puerta que mira hacia el oriente.
Él ve la gloria de Hashem entrar al Tercer Templo por la puerta oriental. Y como explicó el Malbim en Ieshayahu 43, la gloria de Hashem se revelará primero sobre las diez tribus que fueron desterradas hacia el oriente, tal como está escrito: "Y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem, y desde el nacimiento del sol Su gloria": la gloria de Hashem vendrá del oriente junto a aquellos que fueron exiliados allí, mientras que en el occidente al principio solo se oirá Su renombre desde lejos. Por eso, el profeta ve primero la gloria de Hashem llegar por el camino del oriente, hacia ellos, hacia las diez tribus.
וַתִּשָּׂאֵנִי רוּחַ וַתְּבִאֵנִי אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִי וְהִנֵּה מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה הַבָּיִת׃ - Y me alzó un espíritu y me llevó al atrio interior; y he aquí que la gloria de Hashem llenaba la Casa.
"Un espíritu" alude aquí al espíritu de profecía, que lo eleva y lo conduce hasta el atrio interior, y él ve cómo la gloria de Hashem llena la Casa.
וָאֶשְׁמַע מִדַּבֵּר אֵלַי מֵהַבָּיִת וְאִישׁ הָיָה עֹמֵד אֶצְלִי׃ - Y oí que me hablaban desde la Casa, y un varón estaba de pie junto a mí.
Hasta ahora había recibido el caudal de la profecía por medio del ángel que sostenía la caña de medir, quien iba con él y medía la Casa, sus salidas y sus entradas. A partir de aquí, escucha la Voz misma de Hashem. "Y oí que me hablaban desde la Casa" - explica el Malbim, tal como ocurría con Moshé Rabenu, a quien la Voz de Hashem le hablaba desde entre los querubines. "Y un varón estaba de pie junto a mí" - este es el ángel que había visto antes. El ángel no entró al Kodesh Hakodashim, al lugar de la Gloria de donde emanaba la Voz, sino que se quedó de pie junto a él, a su lado. Ni siquiera él tenía permiso para ingresar al interior del lugar desde donde salía la voz de Dios, de modo que ambos recibían la palabra divina por igual.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם אֶת־מְקוֹם כִּסְאִי וְאֶת־מְקוֹם כַּפּוֹת רַגְלַי אֲשֶׁר אֶשְׁכׇּן־שָׁם בְּתוֹךְ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם וְלֹא יְטַמְּאוּ עוֹד בֵּית־יִשְׂרָאֵל שֵׁם קׇדְשִׁי הֵמָּה וּמַלְכֵיהֶם בִּזְנוּתָם וּבְפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם בָּמוֹתָם׃ - Y me dijo: Hijo de hombre, este es el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies, donde moraré en medio de los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel no profanará más Mi santo Nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus aberraciones y con los cadáveres de sus reyes en sus lugares altos.
Explica el Malbim: en el futuro por venir, tal como veremos en el capítulo 48, Yerushalayim estará alejada del Beit Hamikdash cuarenta y cinco mil (cerca de cuarenta y cinco kilómetros), y en toda esa extensión no habrá asentamiento para el resto del pueblo. Yerushalayim misma se ensanchará enormemente, mientras que los alrededores del Santuario serán la morada de los cohanim y los leviim. Esto concuerda a la perfección con lo que ocurría en el desierto: en el centro el Mishkán y el Arón, a su alrededor los cohanim y los leviim, y en torno a ellos los estandartes, tres tribus por cada punto cardinal. Así será la realidad en la Yerushalayim futura: alrededor del Templo estarán los cohanim y los leviim, consagrados al servicio de Hashem, y el pueblo a gran distancia.
¿Y por qué cambiará esta realidad? Dice el Malbim: en el pasado, ni en el Primer Templo ni en el Segundo, no existió tal condición, pues entonces lo primordial de la Shejiná residía en los cielos: "Los cielos son Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies". Por así decirlo, la morada de Su santidad estaba en las alturas, y la tierra no era más que el estrado para Sus pies. Es decir, Hashem conducía la tierra según el orden natural, según las leyes astronómicas, los cuerpos celestes y las constelaciones, si bien Él dirige los hilos a Su voluntad; con todo, seguía siendo una conducción regida por la naturaleza.
Y esto puede ilustrarse con una parábola: se puede sentar a una persona en un vehículo y conducirla sin que ella misma maneje, o bien se la puede sentar sobre una alfombra y conducirla. Sentarla sobre una alfombra y trasladarla es un milagro manifiesto; sentarla en un vehículo y llevarla sigue aparentando la presencia de ruedas y motor, como si avanzara por sus propios medios. Hoy en día nos encontramos como dentro de un vehículo. En el futuro, la providencia será sobrenatural, como sobre una alfombra voladora, "y voló sobre las alas del viento", una realidad enteramente espiritual y no material. En el presente, la conducción está más revestida de materia, y por eso "los cielos son Mi trono", allí está el lugar de Su trono, "y la tierra el estrado de Mis pies", pues guía a la tierra a través de las leyes naturales.
Dice el Santo, bendito sea: en el futuro por venir la realidad cambiará. La tierra ya no será solamente el estrado de Sus pies, como está escrito: "Y no se acordó del estrado de Sus pies en el día de Su furor", o "Y Sus faldas llenaban el Templo", lo cual alude a nuestro tiempo presente, en que sólo las faldas de Su presencia están aquí y el Creador, por así decirlo, está en lo alto. En el futuro, el Trono mismo estará abajo, en el Templo. Hashem morará en el Beit Hamikdash con una presencia permanente, y ya no regirá el orden natural de las estaciones, verano e invierno, otoño y primavera, sino todo bajo la conducción directa de Hashem. Y esto es lo que se dijo: "Ya no tendrás el sol por luz de día, ni el resplandor de la luna te alumbrará, sino que Hashem será para ti una luz eterna". ¿Y por qué? Porque "Hashem Tzevaot reinará en el monte de Tzión y en Yerushalayim". Ni el sol para alumbrar de día ni la luna, que son órdenes de la naturaleza, sino Hashem Mismo morando en el Beit Hamikdash.
Y a esto se refiere "el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies": no ya los cielos por trono, sino que Yerushalayim misma será el lugar de Mi trono, y residiré allí con una presencia constante, "en medio de los hijos de Israel". El Trono también estará abajo; no será que el Santo, bendito sea, esté arriba y Sus pies aquí, sino verdaderamente en medio de los hijos de Israel. Y lo esencial de la Shejiná residirá únicamente dentro de los hijos de Israel: "Y habitaré en medio de ellos", que es el propósito y fin primordial: que la Presencia divina ilumine nuestras almas. Por ello se dice "para siempre", pues esta Casa ya no será destruida jamás, a diferencia del Primer y del Segundo Templo.
Y por esta razón será necesario distanciar la ciudad del Santuario: en proporción a la inmensidad de la santidad y a la permanencia de la Shejiná en aquel lugar, así deberá ser la distancia del pueblo para que no profanen el sitio con su impureza. En tiempos de Shelomó y en la época del Segundo Templo, cuando la tierra era solamente el estrado de Sus pies, era posible residir en la ciudad junto al Beit Hamikdash. Pero cuando Hashem Mismo more allí, únicamente los cohanim y los leviim, más consagrados, podrán encontrarse alrededor, mientras que el resto del pueblo permanecerá distanciado a cuarenta y cinco mil del recinto sagrado.
Y la causa queda explícita en el versículo: "Y la casa de Israel no profanará más Mi santo Nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus aberraciones y con los cadáveres de sus reyes en sus lugares altos". Hasta ahora profanaban el lugar porque habitaban en la ciudad contigua al Templo y mancillaban su santidad. ¿Con qué lo profanaban? "Ellos", con sus infidelidades idolátricas, pues se desviaban tras la idolatría. Y los reyes, "en sus lugares altos" (bamotam): puede interpretarse como derivado de bamot (altares idolátricos), que erigían allí tales altares. Y el Malbim explica en una de sus interpretaciones que solían enterrar a los reyes dentro de la ciudad, y al morir eran sepultados allí. Resultaba así que profanaban el lugar, pues la morada de la Shejiná no es un sitio digno de albergar tumbas, y sobre esto se dijo que contaminaban "con los cadáveres de sus reyes".
¿Y por qué los llama "cadáveres"? Dice el Malbim: son llamados cadáveres incluso en vida. Así como el cuerpo se convierte en cadáver cuando el alma se aparta de él, del mismo modo quien sólo posee un alma animal y carece de la porción divina superior, de la dimensión espiritual interior, es un cadáver. Y como expresaron nuestros Sabios de bendita memoria: "Los malvados, aun en vida, son llamados muertos". Es un cadáver andante, considerado como alguien de quien se ha apartado el alma divina, y está muerto en comparación con el hombre sabio que posee un alma espiritual.
בְּתִתָּם סִפָּם אֶת־סִפִּי וּמְזוּזָתָם אֵצֶל מְזוּזָתִי וְהַקִּיר בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם וְטִמְּאוּ אֶת־שֵׁם קׇדְשִׁי בְּתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ וָאֲכַל אֹתָם בְּאַפִּי׃ - Al poner ellos su umbral junto a Mi umbral y su jamba al lado de Mi jamba, no habiendo más que una pared entre Mí y ellos, profanaron Mi santo Nombre con las abominaciones que cometieron, y por eso los consumí en Mi furor.
Explica el Malbim: hasta ahora, el palacio de los reyes estaba cerca de la Casa de Hashem, y el umbral de su casa contiguo al umbral de la Casa de Hashem. ¿Y qué es el umbral (saf)? Ya vimos en la descripción de las medidas del Templo que el umbral es el espacio en el grosor del muro a través del cual se pasa, la entrada, a los lados y por debajo, como en la expresión "y mis manos sobre el umbral"; y es lo que en el lenguaje de Jazal se llama askupá, el lugar debajo del dintel, en la parte inferior, sobre el cual se fija la puerta. Y el umbral puede ser muy ancho, y vimos que su anchura podía alcanzar doce amot, seis amot de un lado y seis amot del otro, y en el medio estaba instalada la puerta.
Y para instalar la puerta se necesitan jambas. Cada vez que se dice "mezuzot", se refiere a los postes de madera situados en el medio del umbral, sobre los cuales se fijan las hojas de la puerta, lo que hoy llamaríamos los marcos laterales. El poste derecho y el izquierdo se denominan en el lenguaje de Jazal "mezuzá", mientras que el dintel (mashkof) en el lenguaje de Jazal es la parte superior, llamado así porque mira u observa desde arriba (shokef), o porque la puerta golpea contra él. Y la mezuzá que fijamos en la entrada se llama así precisamente porque se coloca sobre la jamba (mezuzá) del vano.
Así pues, "al poner ellos su umbral junto a Mi umbral": colocaron el umbral de su entrada pegado al umbral de la entrada de la Casa de Hashem, y por así decirlo, solo el muro del Templo se interponía entre Mí y ellos. Y a través de esto "profanaron Mi santo Nombre con las abominaciones que cometieron", ya que las abominaciones se cometían junto a la entrada misma del Bet HaMikdash.
Y en el futuro, en proporción a la santidad del lugar, incluso una impureza leve que en el ámbito de julín (lo ordinario) no transmitiría impureza, en un lugar sagrado sí transmitirá. Un ejemplo de esto en las leyes de tumá: existe el Avi Avot HaTumá (fuente primordial de impureza), que es el cadáver humano. Existe el Av HaTumá (fuente primaria de impureza), como un réptil o sabandija (sheretz), una carcasa animal (nevelá) o la emisión seminal. Lo que entra en contacto con él se convierte en rishón leTumá (primer grado de impureza); lo que toca al rishón se vuelve shení (segundo grado); lo que toca al shení se vuelve shelishí (tercer grado); y lo que toca al shelishí se vuelve revií (cuarto grado). ¿Y hasta dónde llega esto? En julín (alimentos no consagrados), solo hasta el segundo grado de impureza, y nada común adquiere impureza más allá de un shení. Pero la terumá es más sagrada: si el shení toca la terumá, la vuelve impura, mientras que si tocara julín no le transmitiría nada. Y la terumá que se impurificó se convierte en shelishí; y si toca a otra cosa, no existe un cuarto grado (revií) en terumá. Sin embargo, si toca carne sagrada de un sacrificio (kódesh), sí existe revií en kódesh, pues la santidad de lo consagrado es superior a la de la terumá. Y no hay más allá de un cuarto grado en kódesh, excepto en la Pará Adumá (vaca roja), en la cual no hay límite: un quinto, un sexto y cuantos toquen seguirán transmitiendo impureza, debido a la extrema rigurosidad de la Pará Adumá; y quien lo desee hallará todas estas definiciones en las lecciones sobre Masejet Pará.
¿Y qué aprendemos de aquí? Que algo que en el plano ordinario ya no constituye impureza, en la terumá sí se considera impuro. Y lo que en la terumá ya no transmite impureza, en el nivel de kódesh sí lo hace. Resulta, por ende, que hay niveles: exactamente lo mismo no impurifica aquí, pero sí impurifica en un lugar de mayor santidad. Y esto es lo que el versículo viene a decir: cuando Hakadosh Baruj Hú resida dentro del Bet HaMikdash, lo que en el pasado era factible - habitar en las inmediaciones del Santuario - ya no será posible. Conforme a la magnitud de la santidad, lo que antes no impurificaba, entonces sí lo hará. Por esta razón, la ciudad misma estará a una distancia de cuarenta y cinco mil del sitio del Templo.
Y mira lo que ocurrió cuando estuvieron demasiado cerca y encima cometieron abominaciones allí: "profanaron Mi santo Nombre con las abominaciones que cometieron, y por eso los consumí en Mi furor" - la situación llegó al punto en que los exterminé en Mi ira. Por ello dice el Santo, Bendito Sea: a los extraños (zarim), que no son cohanim ni leviyim, se los debe distanciar del recinto del Templo, y quienes habiten a su alrededor serán únicamente los cohanim y los leviyim, tal como fue en el desierto, donde "el extraño que se acerque morirá". Del mismo modo debe establecerse ahora esa misma distancia.
עַתָּה יְרַחֲקוּ אֶת־זְנוּתָם וּפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם מִמֶּנִּי וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכָם לְעוֹלָם׃ - Ahora alejen de Mí sus prostituciones y los cadáveres de sus reyes, y habitaré en medio de ellos para siempre.
Ahora alejarán su prostitución espiritual, que es el desvío tras la idolatría (avodá zará), y los cadáveres de sus reyes que solían enterrar en Yerushalayim, y la ciudad estará apartada del Santuario; y gracias a esto, "habitaré en medio de ellos para siempre".
El Malbim añade: "Y habitaré en medio de ellos", refiriéndose al hombre mismo. Cuando el hombre se santifica y se eleva espiritualmente, él mismo se convierte en un santuario para la Presencia Divina (la Shejiná), la Shejiná mora en su interior y él adquiere la condición de un Beit Hamikdash. Sin embargo, en la actualidad, cuando el Santo, Bendito Sea, viene a morar en medio de ellos en santidad, existe una pared divisoria. ¿Y cuál es esa pared divisoria? Es el cuerpo físico, la corporeidad material. La materia del hombre es densa y opaca, y esta realidad corpórea es la que nos separa de Hashem.
Por ello, para crear una unión con la Divinidad, el hombre debe morir; si no muriera, no podría unirse a su Creador. Solo cuando muere y se desprende de la materia divisoria, el alma retorna a Dios, Quien la dio. Antes del pecado de Adam Harishón, el ser humano podía conectarse con la espiritualidad incluso sin la muerte, pues su materia no era densa ni poseía un cuerpo corpóreo inclinado a las pasiones. Como se ha mencionado en otra ocasión, la realidad física de Adam Harishón antes del pecado era comparable a la realidad de nuestra alma actual, y sobre lo que era su alma, no tenemos alcance ni comprensión alguna. Resulta entonces que en nuestra condición actual, al ser seres materiales y poseer un cuerpo físico, esta realidad nos impide la conexión plena con la Divinidad.
Y según esto se explicó también por qué, cuando Adam Harishón comió del Árbol del Conocimiento, Hashem lo expulsó del Gan Éden: "No sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida, y coma y viva para siempre". Y cabe preguntarse: ¿qué inconveniente habría en que viviera para siempre? Rabí Jaim de Volozhin pregunta: ¿acaso, Dios no lo permita, Hashem vería con malos ojos que el hombre viviera eternamente? Y responde: si viviera para siempre, jamás tendría rectificación (tikún). Pues quedaría aprisionado eternamente dentro del cuerpo y no tendría ninguna posibilidad de unirse a la Divinidad, dado que el cuerpo es una materia opaca que nos separa de Hashem. Para que el hombre pueda alcanzar su rectificación, es necesario que el cuerpo se descomponga y se desgaste aquí en la tierra, y entonces el alma retorne a Dios, Quien la dio, pues ella es una porción Divina de lo Alto, una esencia espiritual capaz de unirse a la Divinidad. Por esta razón la muerte se hizo necesaria, y por ello dijeron nuestros Sabios sobre la expresión "Y he aquí que era muy bueno" - esto se refiere a la muerte. ¿Y qué tiene de tan bueno? Que sin ella no sería posible conectarse con Él, Bendito Sea. La vía para unirse a Él existe únicamente cuando el hombre se libera de las ataduras del cuerpo, el cual lo ata a la materialidad y constituye una cortina divisoria entre nosotros y Hashem.
De acuerdo con esto, el Malbim explica también alegóricamente el versículo "Al poner ellos su umbral junto a Mi umbral y su jamba junto a Mi jamba": no se trataba solo de que el umbral del palacio de los reyes colindaba con el umbral del Beit Hamikdash, sino que ocurre lo mismo en la dimensión espiritual del hombre. El ser humano se encuentra, por así decirlo, en el umbral de la Shejiná, sumamente cerca de ella, pero inmerso en la materia. Existe una pared divisoria: la materialidad y el cuerpo, esa materia opaca que interpone una barrera entre nosotros y Hashem, impidiendo, por decirlo de alguna manera, que el Santo, Bendito Sea, entre al interior. Pero cuando la realidad sea más espiritual, entonces se cumplirá "Y habitaré en medio de ellos para siempre": el Santo, Bendito Sea, morará dentro del hombre, y ya no existirá la separación ni la barrera que impone la materia opaca.
Al comienzo del capítulo, Yejezkel regresa a la puerta oriental y contempla la Gloria del Dios de Israel que viene del oriente: una revelación de Hashem en Sí Mismo, no por medio de un ángel, que anuncia una conducción milagrosa por encima de la naturaleza en el tiempo venidero. En el versículo que enumera las expresiones de visión se incluyen las tres Carrozas Celestiales: la que vino a destruir la ciudad y enseña que el Segundo Templo sería temporal; la que acompañó a los exiliados junto al río Quebar para manifestar "Con él estoy Yo en la angustia"; y la del Tercer Templo, que marca una elevación desde el nivel de los jayot y los ángeles, pasando por los serafines y el Trono Celestial, hasta el mundo de Atzilut. El Santuario es como un espejo en el que se reflejan el macrocosmos y el hombre, que es el microcosmos. Y en el futuro por venir, ya no serán los cielos Su trono ni la tierra el estrado de Sus pies, sino que Su trono estará en Jerusalén; por ello, la ciudad se apartará del Templo para que no se menoscabe su santidad, así como aquello que no transmite impureza en el ámbito profano sí invalida en el ámbito sagrado. Y el propósito supremo es "Y habitaré en medio de ellos": que el hombre mismo sea un santuario para la Shejiná, una vez derribada la pared divisoria de la materia opaca.