Sefer Yechezkel, capítulo 43. Y me llevó al portón, el portón que da hacia el este. Y me llevó al portón, desde el lado occidental como vimos y terminamos en el capítulo anterior, lo conduce al portón. ¿Qué portón es este? Va con el artículo determinado, se refiere al portón conocido. El portón por el cual entró al principio. ¿Cuál fue el portón por el cual entró al principio? Es el portón que da al este. Hacia el lado oriental, porque vimos que todo el recorrido comenzó desde el portón que da al este. Vimos que todo el recorrido comenzó desde el lado que da al oriente, así que ahora dice, me lleva nuevamente y comienza desde aquel lado.
Y he aquí que la gloria del Dios de Israel venía por el camino del este, y su voz era como el sonido de muchas aguas, y la tierra resplandeció por su gloria. La gloria del Dios de Israel venía por el camino del este. Dice el Malbim: presta atención a que hasta aquí la revelación había sido de un ángel. Hasta ahora el varón, que es quien lo conduce, y en realidad es el varón de Dios, se refiere a un ángel. Pero en cambio aquí él ve la revelación de Hashem en su gloria, es decir Hashem mismo, es quien se revela a él. No el ángel sino el Santo, bendito sea, mismo. Y Hashem se le revela, Hashem Dios de Israel. El Malbim ya nos explicó en varias oportunidades, que en todo lugar donde está escrito Dios de Israel, cuando decimos Elokim es de manera general. Cuando digo Dios de Israel es desde el aspecto de la providencia especial que tiene sobre el pueblo de Israel. Y aquí viene a expresar el vínculo único que tiene el Santo, bendito sea, con nosotros. Lo cual significa que el Santo, bendito sea, en realidad nos conduce con una conducción que está por encima de la naturaleza, que es en realidad una conducción milagrosa. Y aquí le muestran que cuando el Santo, bendito sea, retorne y devuelva su Presencia hacia nosotros, nos conducirá con una conducción sobrenatural. Estamos hablando del Tercer Templo, estamos hablando ya de la conducción futura. Te dice: la conducción será la gloria del Dios de Israel, será una gloria de conducción, la gloria de Hashem en una conducción milagrosa que está por encima de la naturaleza.
Dice el Abarbanel, trae el Malbim al Abarbanel, que explica lo que está escrito por el camino del este, porque el lado oriental, kadim es kadma, el lado oriental, viene a dar cuenta del poder de Hashem y su capacidad, desde el aspecto del movimiento oriental por el cual la esfera diaria mueve todo el ejército celestial de oriente a occidente. Dice el Rav: en realidad el Abarbanel explica que el lado oriental viene a expresar la manera de la conducción de Hashem, según la conducción con la que el Santo, bendito sea, conduce el mundo. Porque la conducción del mundo, sabemos que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Dice el Abarbanel, no sé exactamente en qué se basa, pero dice el Abarbanel que esto es lo opuesto a su propio movimiento de occidente a oriente. Él dice que su propio movimiento es de occidente a oriente, pero el Santo, bendito sea, los mueve de oriente a occidente, es decir el sol sale por el este y se pone por el oeste.
Los Sabios dicen: de no ser por el sonido de la esfera del sol, se oiría el bullicio de Roma. De no ser por el sonido de la esfera del sol, de no ser porque el sonido de la esfera del sol corta el aire del mundo, se oiría el bullicio de la ciudad. Se oiría todo el bullicio de la ciudad. Y en verdad hoy también se sabe según la ciencia, también el Rav Zamir lo trae en su libro, que el sol corta el aire del firmamento y hay un sonido, y este sonido del sol que corta el aire del firmamento impide que el sonido llegue lejos. La Guemará dice que de noche el sonido llega lejos. Una persona grita, y la escuchan a lo lejos. De día no. Entonces se tiende a pensar que es porque hay ruido afuera. Pero puedes pararte incluso en un lugar sin ruido, y verás que el sonido no se oye lejos como de noche. Porque de noche no está el sonido de la esfera del sol que corta, y de día toda la esfera del sol corta en el espacio del aire y esto es lo que impide el avance del sonido. Entonces dice, ¿qué significa? Miren cómo lo explica más por vía de derash, de no ser por el sonido de la esfera del sol, se oiría el bullicio de la ciudad. Dice: el sonido de la esfera del sol silencia todo el bullicio de la ciudad. El bullicio de la ciudad es toda la multitud que niega la existencia de Hashem. Que niegan la existencia del Creador. Y toda la esfera del sol, quien mira los cuerpos celestes y la esfera del sol, ve en ello la existencia del Creador, entonces esto silencia todo el bullicio de la ciudad. Esto silencia a quienes niegan la existencia del Creador y la creación del mundo en seis días, etcétera. Y quien contempla los cuerpos celestes, alcen sus ojos a lo alto y vean quién creó estos, oye el sonido de la esfera del sol, ve en ello la conducción de Hashem. Explica las cosas más según su profundidad.
Y entonces, y su voz era como el sonido de muchas aguas. Entonces cuando Hashem se revela, la gloria del Dios de Israel, se revela en su providencia sobre nosotros, entonces se revelará su providencia a todos, a todo el mundo. Y su voz como el sonido de muchas aguas, así como el sonido de muchas aguas se oye a lo lejos, quien alguna vez estuvo en las cataratas del Niágara puede atestiguar, el sonido de muchas aguas se oye a lo lejos. Él dice, este sonido se oye, explica el Malbim, ya sea al oído, como el sonido de muchas aguas, cuya intención es que toda la realidad proclama la grandeza de Hashem en las alturas, toda la realidad demuestra que hay Dios, el mundo no se creó por sí mismo. Y ya sea desde el aspecto de la visión del ojo, puesto que la tierra resplandeció por su gloria. Este es el final del versículo. Su significado es que a través de la revelación de la Presencia divina y de la gloria de Hashem que se posa sobre los profetas, mediante ello la tierra resplandece por la gloria de Hashem.
Y era como la apariencia de la visión que vi, como la visión que vi cuando vine a destruir la ciudad, y visiones como la visión que vi junto al río Kevar, y caí sobre mi rostro. Este es, según creo, un versículo único en el Tanaj. No conozco otro versículo así, aunque puede ser que exista, quien lo sepa que lo diga, al contrario. Es un versículo en el que aparece la misma palabra en ocho conjugaciones distintas. Y vamos a contarlas: como la apariencia, la visión, que vi, como la visión, que vi, cuando vine a destruir la ciudad, y visiones, como la visión, que vi. Ocho veces aparece aquí la expresión de visión. Y el Malbim, a su manera, nos explicará qué quiere describir Yechezkel aquí.
Dice el Malbim, ya explicamos anteriormente que Yechezkel vio la visión de la Carroza en tres tipos de visiones, que en realidad se refieren a tres tipos de conducciones. Vio la visión de la Carroza que se aparece cuando viene a destruir la ciudad. Es decir que el Santo, bendito sea, viene a destruir Jerusalén, Hashem desciende con furia para destruir la ciudad. Estaba la visión de la Carroza que vio la primera vez, esto fue junto al río Kevar. Allí vio la visión de la Carroza como saliendo a acompañar a los exiliados a los cuatro vientos del cielo, lo cual en realidad viene a expresar la compasión, la bondad y la misericordia con las que Hashem los agracia, que el Santo, bendito sea, los acompaña, con él estoy en la angustia. Pero con todo esto, dice el Malbim, todos los días del exilio la conducción no es con una providencia directa de Hashem mismo, sino a través de los ángeles superiores. Puesto que en el exilio no hay conducción de Hashem por el Santo, bendito sea, mismo, sino a través de los ángeles superiores. Por eso quien vive en el exilio, fuera de la Tierra, es como quien no tiene Dios. Solo en la Tierra, tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre, desde el comienzo del año hasta el final del año. Fuera de la Tierra la conducción, por así decirlo, como si se revistiera en aquel ángel de aquella nación, y a través de ello el Santo, bendito sea, conduce al pueblo de Israel. La tercera visión, dice el Malbim, fue la visión de la Carroza en la que el Santo, bendito sea, le muestra la construcción del Templo futuro, la construcción del Tercer Templo. Y entonces él ve la conducción de Hashem, cuando Hashem devuelva su Presencia a Sion y conduzca al pueblo de Israel como dijimos antes, con una conducción por encima de la naturaleza, una conducción milagrosa, una conducción prodigiosa.
Ahora describe que cuando llega al portón del este, por segunda vez, después de la primera vez que llegó allí cuando entró a ver el Templo, ve la Carroza en estas tres visiones cambiantes. La visión, como dijimos, la primera que viene a destruir la ciudad, la segunda visión que viene a acompañar a los exiliados, y la tercera visión que muestra el Tercer Templo. Por así decirlo, ahora ve estas tres visiones. Y explica el Malbim, que Hashem le informó que después de que se construyera el Segundo Templo, el Templo sería destruido. Y ya explicamos este asunto varias veces en el pasado, y también el Rav Dessler habló sobre este asunto, que el Segundo Templo no estaba destinado a ser el Templo del futuro. Vemos que incluso antes de ello, incluso antes de la construcción del Segundo Templo ya reciben un mensaje sobre el Tercer Templo. Es decir el Templo futuro. El Segundo Templo, como explicó el Malbim, fue un período de prueba. Para probarlos y ver si serían dignos. Y si al término de los 420 años hubieran sido correctos y dignos, habría descendido el Templo construido en fuego, habría sido el Tercer Templo, habría habido redención. Pero como no fueron dignos, lamentablemente reprobaron el período de prueba, y entonces bajaron al exilio de 2000 años de destierro cuyo final aún no vemos. Ciertamente sabemos que el final está cerca, seis mil años perdura el mundo, y ya estamos avanzando, acercándonos a la fecha límite. Pero en todo caso, salimos a un exilio adicional porque no fuimos dignos, no nos preparamos en el Segundo Templo. Pero de antemano se sabía que el Segundo Templo era un Templo temporal. Y por esta razón también muchos no ascendieron, como explicamos en el pasado. Solo 50.000 ascendieron. Todo el resto no ascendió. Se suele pensar que solo los judíos de Yemen no ascendieron, pero no solo ellos. Una minoría ascendió. 50.000 de todo el exilio. ¿Cuánto es 50.000? Contamos solo 800.000, 200.000. ¿Cuánto es 50.000? 50.000 en total ascendieron de todos los del exilio. Y aquellos que no ascendieron, puesto que muchos de ellos sabían que el Templo iba a ser destruido, dijeron ¿para qué habríamos de ascender y presenciar otra destrucción y otro exilio? Y por eso no ascendieron. En todo caso, entonces el Segundo Templo, el Santo, bendito sea, le informa que después de que se construya el Templo del Segundo Templo, será destruido nuevamente por los pecados de Israel. Y esta era la visión que él ve, cómo viene a destruir la ciudad. La venida a destruir la ciudad viene a decir, lo que ves como Segundo Templo, has de saber que el Segundo Templo es temporal. Has de saber que el Segundo Templo no permanecerá para siempre. Luego le muestra que después el pueblo de Israel será exiliado y se dispersará por los cuatro vientos del cielo, y el Santo, bendito sea, saldrá con ellos y los acompañará. Esta fue la escena adicional de la Carroza, que viene a expresar el asunto de que el pueblo de Israel, el Santo, bendito sea, los acompañará en el exilio, y esto es con él estoy en la angustia. Y esto es lo que Hashem le revela junto al río Kevar, aun cuando no hay profecías fuera de la Tierra. El río Kevar está fuera de la Tierra. Porque hay aquí una revelación divina para decirle, el Santo, bendito sea, también está allí, también fuera de la Tierra, con él estoy en la angustia. Y luego Hashem le mostrará cómo retornarán aquí al Tercer Templo, y esta es la tercera visión de la Carroza, de la construcción del Templo, cómo retornará y se construirá con todo lo que le mostró.
Dice el Malbim, vimos anteriormente, y las caras del Santuario, la apariencia como la visión. Dice el Malbim, vimos anteriormente que las caras del Santuario se le asemejaron como los espejos de las mujeres que se congregaban. ¿Qué significa esto? Que por así decirlo ve en las caras del Santuario una especie de escena, y esta escena es como una persona que mira en un espejo. Espejo, lo define el Malbim, shpigl. ¿Alguien sabe qué es shpigl? Espejo. Ve a través del espejo. Como quien ve a través de un espejo. Esa es la intención, esa es también la expresión ispaklaria. Ispaklaria significa espejo. Entonces él ve en el espejo, por así decirlo le muestran una especie de espejo en el que están grabadas todas aquellas escenas que él ve.
Y explica el Malbim, que la revelación del Santo, bendito sea, en el Templo pequeño, que en realidad el Templo pequeño es el Templo, se asemeja a la revelación de la Carroza de Hashem y su conducción en el Templo grande. El Templo grande es el mundo. Que Hashem lo creó a semejanza de su gloria. Y la Carroza de Hashem en el mundo grande se asemeja a la Carroza de Hashem que reside en el mundo pequeño, que es el hombre que fue hecho a su imagen y semejanza. Y explicaremos los asuntos. Y en realidad esto aparece varias veces, hablamos de ello, aparece mucho en los libros, que hay un mundo grande y un mundo pequeño. Y en los libros aparece mucho sobre los paralelos entre los tres vértices, que son el mundo, el hombre, el Templo. Y el Templo tiene la estructura del hombre, o el hombre tiene la estructura del Templo, y ambos tienen la estructura del mundo. Y en realidad hay muchos paralelos entre ellos, y sobre estos paralelos se habla mucho, y también nosotros hablamos de ellos en varias oportunidades, sobre los paralelos que hay entre el hombre, el Templo y el mundo. El significado de las cosas es que en realidad también en el mundo vemos un mundo físico. Pero ¿qué sabemos todos? Que todo está en la conducción de Hashem, es conducido y todo movimiento y toda acción en él ocurre según la voluntad de Hashem. También el hombre, quien mira ve que es un conjunto de moléculas. Pero todos sabemos que el movimiento del hombre y su existencia se posibilitan solo por la fuerza del alma. Hay una fuerza espiritual, una porción de Dios de lo alto, que mueve e impulsa al hombre en todas sus acciones. Lo mismo también el Templo. El Templo no es una estructura de piedras. Y cuando se vuelve una estructura de piedras, vino Nabucodonosor, vino Tito, y en un instante lo destruyó. ¿Cuándo ocurrió esto? En el momento en que se vació de espiritualidad. Así como el hombre, en el momento en que se vacía de espiritualidad, es un cadáver. ¿Cuándo es en realidad un hombre vivo? Cuando la espiritualidad está dentro de él. Así también el Templo.
Dice el Malbim, esta realidad, el Templo que vio Yechezkel construido en el monte, explica el Malbim, presten atención, es el espejo y la ispaklaria en el cual se le mostraron estas dos formas grandes, el mundo grande y el pequeño. Entonces si dijimos que hay tres vértices, que en realidad el hombre es el mundo pequeño, más que él es el Templo, más que él es el mundo grande, sí, habla ahora desde el aspecto del tamaño. Dice el Rav, ahora mira Yechezkel, presten atención, en la visión del Templo, y a través de ella ve como en un espejo el reflejo del mundo grande y del mundo pequeño, que es el hombre. El mundo grande es el mundo, y el mundo pequeño es el hombre. De modo que resulta que en esta visión, en su observación del Templo, ve en realidad los tres mundos. Tanto al hombre, como al Templo mismo, como al mundo grande que es en realidad la realidad de todo el mundo. Explica el Malbim, como una persona que mira en un espejo, ve la forma de su rostro, así quien mira en el espejo del Templo, comprende y adquiere de ello la forma de la Carroza que reside en el mundo grande, y la Carroza de Hashem que reside dentro del alma del hombre. Y ahora detalla.
Sobre la Carroza que ve en las caras del Santuario, dice como la apariencia, como la visión que vi. Dice el Malbim, ahora veo en el Tercer Templo, que es en realidad la tercera Carroza que vio en la escena, como la apariencia de la visión, como la visión que vi en el espejo, es decir en los espejos de las mujeres que se congregaban, que vio entonces las caras del Santuario, y dijimos que vio en una especie de espejo, vio la Carroza en la que la divinidad se revela con su fuerza inmensa y grande. Veo también como la visión que vi, cuando vio la Carroza que viene a destruir la ciudad, cuando Hashem le informa que la ciudad iba a ser destruida. Y entonces vi como aquella visión, que es señal de la destrucción del Segundo Templo. Vi también otras visiones que describen el sacudimiento y las peripecias que el pueblo de Israel atravesaría cuando fueran al exilio, como explicamos que este es el asunto de la tercera Carroza, en la que Hashem le mostró junto al río Kevar cómo el pueblo de Israel es exiliado y sacudido.
Dice el Malbim, en la primera visión de la Carroza, allí él captó a través de las criaturas, las criaturas sagradas, el mundo de los ángeles, allí captó la conducción, como explicamos extensamente en la apertura de Sefer Yechezkel. En la segunda visión ve la conducción que es a través de los serafines y el mundo del Trono. En la tercera visión ve el futuro, que es la conducción divina en el mundo de Atzilut. Y entonces presten atención, esto va ascendiendo. Las criaturas y los ángeles son el mundo inferior, luego el mundo de los serafines y el Trono es el mundo de Beriá y Yetzirá, y luego la tercera visión es ya Atzilut, que es el mundo superior. En realidad Hashem le mostró todas las maneras de su conducción en todo Abiá, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá, pero de abajo hacia arriba. De las visiones que al principio ve las visiones inferiores, y luego va ascendiendo hasta llegar al mundo superior que es el nivel de Atzilut. Y a través de ello, y caí sobre mi rostro. A raíz de ello vio que he aquí que después de que se construya el Segundo Templo, volverá y será destruido, y esto le causó caer sobre su rostro. La caída sobre el rostro en realidad expresa dolor. Cayó sobre su rostro por el dolor ante la pérdida de Israel.
Y la gloria de Hashem entró al Templo por el camino del portón que da hacia el este. Y la gloria de Hashem entró al Templo, él ve la gloria de Hashem que viene ahora al Tercer Templo, y viene por el camino del portón del este, como explicamos que se refiere al portón oriental. Y vimos que la gloria de Hashem, dice el Malbim, así lo explicó en Yeshayahu 43, la gloria de Hashem al principio se revelará sobre las diez tribus, aquellas que fueron exiliadas al oriente. Como está escrito, y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem, y desde el oriente donde sale el sol su gloria. La gloria de Hashem vendrá del oriente con aquellos que fueron exiliados al oriente. En el occidente al principio solo se oirá su fama de lejos. Entonces él dice, al principio ve la gloria de Hashem que viene por el camino del este, hacia ellas, las diez tribus.
Y me alzó un viento y me trajo al atrio interior, y he aquí que la gloria de Hashem llenaba el Templo. Y entonces lo alza un viento, el viento aquí se refiere al viento de la profecía, lo trae al atrio interior, ve la gloria de Hashem que llena el Templo. Y oí que me hablaba desde el Templo, y un varón estaba parado junto a mí. Como explicamos antes, hasta ahora recibió la abundancia de la profecía a través del ángel que tenía en su mano la vara de medir, y anduvo con él y midieron el Templo, sus salidas y sus entradas. De aquí en adelante, ya oye la voz de Hashem. Y oí que me hablaba desde el Templo. Y veo, un varón estaba parado junto a mí. ¿Qué significa un varón estaba parado junto a mí? Dice el Malbim, el que me hablaba es exactamente como fue con Moshé, que la voz de Hashem le hablaba desde entre los querubines. Un varón estaba parado junto a mí, es el ángel. El ángel que había visto antes, el ángel no entraba al Santo de los Santos, al lugar de la gloria, desde donde en realidad salía la voz, sino que estaba parado junto a mí. Estaba a mi lado, por así decirlo tampoco él tenía permiso de entrar hacia el lugar donde la voz le hablaba, hacia el lugar desde donde sale la voz de Dios. Sino que el ángel está parado junto a mí, y entonces resulta que ambos reciben la palabra divina por igual.
Y me dijo: hijo del hombre, el lugar de mi trono y el lugar de las plantas de mis pies donde moraré allí en medio de los hijos de Israel para siempre. Y no profanarán más la casa de Israel mi santo Nombre, ellos y sus reyes con su prostitución, y con los cadáveres de sus reyes en sus alturas. Y me dijo: hijo del hombre, el lugar de mi trono. Dice el Malbim, en el futuro, lo veremos en Yechezkel en el capítulo 48, la Jerusalén futura estará alejada del Templo 45 mil. Su significado es que estará el Templo, 45 mil alrededor, lo cual es algo cercano a 45 kilómetros, que alrededor haya un lugar vacío, es decir que no haya asentamiento del resto del pueblo. En un momento veremos qué sí habrá allí. Y Jerusalén. Es decir la propia Jerusalén se expandirá mucho. En los alrededores del Templo, ¿qué habrá allí? Allí estará el lugar de los kohanim y los levitas. Dice el Malbim, y esto es en total correspondencia con lo que fue también cuando estaban en el desierto. Porque cuando estaban en el desierto, en el medio estaba el Tabernáculo y el Arca, alrededor la tribu de Leví, los kohanim y los levitas, y alrededor estaban distribuidos los estandartes, tres tribus, tres tribus por cada viento. Así era su manera cuando andaban en el desierto. Así será la realidad también en la Jerusalén futura, que alrededor del lugar del Templo estarán los kohanim y los levitas, que están consagrados al servicio de Hashem, y el pueblo que ahora habita en Jerusalén estará a una gran distancia de 45 kilómetros, Jerusalén se expandirá mucho.
¿Y por qué en verdad será esta la realidad? Dice el Malbim, puesto que entonces, en el pasado, no había tal realidad, ni en el Primer Templo ni en el Segundo Templo. En el pasado la Presencia divina, su esencia estaba en los cielos. Los cielos son mi trono y la tierra el escabel de mis pies. Prepararon, por así decirlo, su morada, bendito sea, en los cielos. La tierra es solo el escabel de mis pies. ¿Qué significa esto? Que Hashem conduce el mundo, conduce la tierra, según la naturaleza, según el sistema, es decir según los cuerpos celestes, según las estrellas y las constelaciones. Solo que Hashem hace girar la conducción según su voluntad. Pero definámoslo, aun así la conducción es según la naturaleza, es una conducción natural. Si quisiéramos ilustrarlo con una parábola, entonces hay la posibilidad de imaginar que se pone a una persona dentro de un vehículo y se lo conduce de manera sobrenatural, no maneja el vehículo, alguien lo conduce. Y se puede poner a una persona sobre una alfombra y conducirla. Estarán de acuerdo conmigo, ponerlo sobre una alfombra y conducirlo, es un milagro manifiesto. Ponerlo dentro de un vehículo y conducirlo, aun así se ve, hay ruedas, hay vehículo, hay motor, aun así parece como que anda por sí mismo. Nosotros hoy estamos como dentro de un vehículo. En el futuro la conducción será sobrenatural, la conducción será como sobre una alfombra voladora. Y voló sobre las alas del viento, habrá tal realidad que la conducción será una realidad espiritual, no en la realidad física. Hoy la conducción es más física, y por eso dice los cielos son mi trono. En los cielos está el lugar del trono de Hashem, bendito sea, la tierra es solo el escabel de mis pies. La intención es, Hashem solo conduce la tierra según sus pies, es decir dirige la tierra según la conducción de la naturaleza. Dice el Santo, bendito sea, en el futuro la realidad será distinta. En el futuro la realidad cambiará y no será la tierra solo el escabel de mis pies, o como está escrito y no recordó el escabel de sus pies en el día de su ira, o como está escrito y sus bordes llenaban el santuario, lo cual muestra nuestro tiempo, solo los bordes de Hashem, el Santo, bendito sea, por así decirlo está arriba. En el futuro el trono estará abajo, en el Templo. Hashem morará en el Templo con una Presencia permanente. No habrá una conducción del sistema, la conducción de la naturaleza, verano e invierno, otoño, primavera, es decir conducciones naturales. Sino que todo estará en la conducción de Hashem. Hashem morará dentro de nosotros, su trono estará en el Templo, no los cielos son mi trono, sino que la tierra será mi trono. Y esto es lo que está escrito: ya no tendrás el sol para tu luz de día, ni el resplandor de la luna te alumbrará, sino que tendrás a Hashem por luz eterna. ¿Y por qué? Porque el ángel de Hashem de los Ejércitos estará en el monte Sion y en Jerusalén. No el sol para la luz del día, ni la luna es la que nos alumbrará, esas son conducciones naturales. Sino que Hashem de los Ejércitos estará en el monte Sion y en Jerusalén. Él mismo se sentará en el Templo. Y esto es lo que dice, y me dijo: hijo del hombre, el lugar de mi trono y el lugar de las plantas de mis pies. No los cielos son mi trono sino Jerusalén, ella misma será el lugar de mi trono. Yo moraré allí con una Presencia permanente, y allí estaré, moraré allí en medio de los hijos de Israel. También el trono estará abajo, no el Santo, bendito sea, arriba y sus pies aquí, sino también dentro de los hijos de Israel mismos. Y dice, la esencia de la Presencia divina no será sino dentro de los hijos de Israel. Y moraré dentro de ellos, que es la meta y el propósito esenciales, que la Presencia de Hashem ilumine en nuestras almas. Y esto será dentro de los hijos de Israel, y por eso dice Hashem, esto será para siempre. Para siempre significa que este Templo no será destruido más, no como el Primer y el Segundo Templo. Dice Hashem, siendo así, entonces necesitaremos alejar la ciudad del Templo. Puesto que según la magnitud de la santidad y la fijación de la Presencia divina en el lugar, así será necesario alejar al pueblo para que no profane el lugar con su impureza. Entonces en tiempos de Shelomó y luego en tiempos del Segundo Templo, la tierra era solo el escabel de mis pies, entonces era posible que habitaran en la ciudad alrededor del Templo. Pero cuando Hashem mismo more, entonces será necesario que solo los kohanim y los levitas puedan estar alrededor, que son más consagrados. Y el resto del pueblo, a una distancia de 45 mil, estarán alejados del lugar del Templo. Y la razón es, como dice, y no profanarán más la casa de Israel mi santo Nombre, ellos y sus reyes con su prostitución, y con los cadáveres de sus reyes en sus alturas.
Así como hasta ahora profanaban el lugar puesto que habitaban en la ciudad, que estaba cerca del Templo, dañaban la santidad del Templo. ¿Con qué lo profanaban? Ellos y sus reyes. Ellos lo profanaban con el hecho de que tenían el apego a la idolatría, lo que se prostituían tras la idolatría, con su prostitución, se prostituían tras la idolatría. Los reyes lo profanaban con sus muertes. ¿Qué significa en sus alturas? Entonces bamotam se puede explicar desde el aspecto de las bamot, las plataformas, que había allí, hacían allí plataformas. Pero explica el Malbim que bamotam en una explicación dice, que se refiere a que sepultaban a los reyes dentro de la ciudad. Entonces en el momento de su muerte los sepultaban dentro de la ciudad. Resulta entonces que profanabas el lugar, puesto que ahora es el lugar de la Presencia divina, no es un lugar digno de que pongan allí tumbas. Y sobre esto dice que lo profanaban con los cadáveres de sus reyes. ¿Por qué los llama cadáveres de sus reyes? Dice el Malbim, los llama cadáveres incluso en su vida. Así como el cuerpo es un cadáver, si el alma se aparta de él, así también cuando la persona tiene el alma animal, si no tiene la porción de Dios de lo alto, la porción espiritual en él, no la tiene, entonces es un cadáver. Como dicen los Sabios que los malvados en su vida son llamados muertos. Es un cadáver, es un cadáver que camina, pero es un cadáver. Se considera como aquel de quien se apartó el alma divina. Y entonces se considera como muerto respecto a una persona que se llama persona iluminada, una persona que tiene en ella el alma espiritual.
Al poner su umbral junto a mi umbral, y sus jambas junto a mis jambas, con solo la pared entre mí y ellos. Y profanaron mi santo Nombre con sus abominaciones que hicieron, y los consumí en mi ira. Al poner su umbral junto a mi umbral. Dice el Malbim, hasta ahora la casa de los reyes estaba cerca de la casa de Hashem, y el umbral de su casa. ¿Qué es en realidad el umbral? Ya vimos anteriormente cuando nos describió su entrada al Templo, las mediciones con las que midió el Templo, vimos que el umbral es el lugar del grosor del muro por el cual se pasa, la entrada, se llama el umbral. Está entre los lados, entre lo de abajo, como está escrito y sus manos sobre el umbral, que también se llama en lenguaje de los Sabios la iskofá. El lugar que está debajo del dintel, sí, en la parte inferior, se llama la iskofá. El lugar donde se fija la puerta, por cierto el umbral puede ser muy ancho. Vimos que puede ser que su ancho sea de 12 codos, seis codos para acá, seis codos para allá. ¿Qué habrá en el medio? En el medio ponían la puerta. Para fijar la puerta, se necesitaban jambas. Es lo que siempre está escrito jambas, se habla de las jambas de madera que están en el medio del umbral, y sobre ellas están fijadas las puertas, lo que hoy llamamos dintel. El dintel derecho e izquierdo, en lenguaje de los Sabios se llama mezuzá. El dintel en lenguaje de los Sabios es la parte superior. Que observa y mira, como del lenguaje de mashkif, quien observa desde arriba, o que la puerta golpea sobre él, es decir golpea sobre él, como golpeando sobre él, sí. Entonces esto se llama el mashkof. La jamba se llama mezuzá, lo que hoy llamamos mezuzá, porque se la pone en la jamba de la entrada. Puesto que se la pone en la jamba de la entrada, que es en realidad el dintel derecho e izquierdo, por eso se la llama mezuzá, el pergamino se llama mezuzá. Entonces dice el Malbim, al poner su umbral junto a mi umbral, pusieron el umbral de su entrada realmente pegado al umbral de la entrada de la casa de Hashem. Por así decirlo, solo la pared del Templo separaba entre mí y ellos. Y a través de ello profanaron mi santo Nombre con sus abominaciones que hicieron. Puesto que sus abominaciones, lo que se llama, se hacían junto a la entrada del Santo, bendito sea, junto a la entrada del Templo. Pero ahora, según el valor de la santidad del lugar, allí incluso una impureza leve, que en un lugar mundano no contamina, en un lugar sagrado sí contamina. ¿Dónde ves un ejemplo de esto? He aquí que verás un ejemplo, tenemos niveles en la impureza. Hay por ejemplo, hay primer grado, hay padre de los padres de la impureza, el muerto. Hay padre de la impureza, como un reptil, un cadáver de animal, semen. Hay primer grado de impureza, algo que él toca se vuelve primer grado. Luego, cuando esto toca otra cosa, aquello se vuelve segundo grado. Cuando esa otra cosa toca una tercera cosa, se vuelve tercer grado. Cuando la tercera cosa toca otra cosa, se vuelve cuarto grado. ¿Hasta cuánto y hasta dónde? Entonces es así. Cuando hablamos de lo mundano, hay hasta segundo grado de impureza. No hay algo mundano que reciba impureza más que segundo grado. Pero en cambio la teruma es más sagrada, si el segundo grado toca algo de teruma, la contamina. Si toca algo mundano, no le hizo nada. Pero si toca teruma, la contamina. Ahora, este segundo grado toca una tercera cosa, el tercero, perdón, toca el cuarto, la teruma se volvió tercer grado. Si toca el cuarto, también dijimos, no contamina teruma. No hay cuarto grado en teruma. Pero si toca carne consagrada por ejemplo, un sacrificio, entonces sí hay cuarto grado en lo consagrado. Porque lo consagrado, su santidad es más alta que la teruma. ¿Qué más? No hay más que cuarto grado en lo consagrado, excepto la vaca. La vaca roja, es hasta el infinito. Hay quinto y sexto, séptimo, lo que quieras. No tiene límites, cuanto más toque seguirá contaminando, esto es por la severidad de la vaca roja, quien quiera que lo escuche en nuestras clases sobre las mishnayot del tratado Pará, allí están los niveles de las leyes de la impureza y hasta dónde pasan. Dice entonces, ¿qué aprendes de aquí? Que algo que respecto a lo mundano ya no constituye impureza, pero si toca teruma sí contamina. Lo que ya en teruma no constituye impureza, si toca lo consagrado sí contamina. Aprendiste que hay ciertos grados en que cierta cosa no contamina, pero otra cosa, más sagrada, sí contamina. Esto es lo que quiere decir aquí. La realidad será que el Santo, bendito sea, morará dentro del Templo. Y entonces incluso lo que alguna vez sí era posible, ¿y qué significa? Habitar alrededor del Templo, hoy ya no será posible. Porque para la magnitud de la santidad que habrá hoy, lo que alguna vez no contaminaba, hoy sí contaminará. Entonces por eso hoy la vivienda tendrá que estar, la propia ciudad estará alejada 45 mil del lugar del Templo. Y la razón es, como dice, he aquí que verás lo que ocurría cuando estaban demasiado cerca y encima hacían allí abominaciones y profanaron mi santo Nombre con sus abominaciones que hicieron, y los consumí en mi ira. Llegó la situación en que los aniquilé en mi ira. Dice el Santo, bendito sea, por eso ahora a esos extraños que no son kohanim ni levitas, hay que alejarlos del lugar del Templo. Los que se sienten a su alrededor son solo los kohanim y los levitas, como fue en tiempos del desierto, y quien se acercaba en tiempos del desierto, el extraño que se acerque morirá. Entonces así también ahora hay que crear ese mismo alejamiento.
Ahora alejarán su prostitución y los cadáveres de sus reyes de mí, y moraré dentro de ellos para siempre. Ahora alejarán su prostitución, como explicamos que su prostitución tiene el significado de prostitución tras la idolatría, y los cadáveres de sus reyes, como dijimos que sepultaban los cadáveres de los reyes allí en Jerusalén, lo alejarán de mí, y entonces la ciudad estará lejos del Templo, y a través de ello moraré dentro de ellos para siempre. También aquí dice el Malbim, que la intención es moraré dentro de ellos para siempre, la intención es en el hombre mismo. Que cuando el hombre se santifica a sí mismo y cuando el hombre es espiritual, en realidad, él mismo es el santuario para la Presencia de su fortaleza. Y moraré dentro de ellos, la Presencia divina reside dentro de él, es un nivel de Templo. Pero en este tiempo, cuando el Santo, bendito sea, venga a morar dentro de ellos en santidad, dice mira, hay una pared que separa. ¿Qué es esta pared que separa? Dice el Malbim, es en realidad el cuerpo, es el cuerpo. La materia del hombre es turbia. Como hablamos de ello una vez. Y esta materia turbia, es decir la realidad física del hombre, es la que separa entre nosotros y Hashem. Por eso, para crear una conexión con la divinidad, es necesario que el hombre muera. Y si el hombre no muere, entonces no podrá conectarse con su Creador. Solo cuando el hombre muera y se separe de la materia que separa, entonces el alma retornará a Dios que la creó. Antes del pecado de Adam el primero, el hombre podía conectarse con la espiritualidad incluso sin ello. Puesto que su materia no era turbia, no tenía un cuerpo físico y sujeto a los deseos como mencionamos una vez, que la realidad de la corporalidad de Adam el primero antes del pecado era como la realidad de nuestra alma. ¿Y qué era su alma? En absoluto tenemos comprensión de ello. Entonces resulta que en nuestra realidad de hoy, en que somos físicos y tenemos un cuerpo material, esta realidad nos impide conectarnos con la divinidad. Y por eso también explicamos que cuando Adam el primero comió del árbol del conocimiento, Hashem lo sacó del jardín del Edén, no sea que extienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre. Y preguntamos, ¿y entonces qué? Y viva para siempre. Pregunta el Rav de Volozhin, y viva para siempre, ¿acaso, Dios no lo quiera, le mezquinaba el Santo, bendito sea, que el hombre viviera para siempre? Dice que no, si viviera para siempre, no tendría jamás rectificación. Porque en el momento en que viva para siempre, quedará para siempre encerrado dentro del cuerpo, y entonces no tiene ninguna posibilidad de conectarse con la divinidad. Puesto que el cuerpo es materia turbia que separa entre nosotros y Hashem. Y para que haya una realidad en que el hombre pueda llegar a la rectificación, es necesario que el cuerpo se pudra y se desintegre aquí en la tierra, y entonces el alma retornará a Dios que la creó, puesto que entonces el alma es en realidad una porción de Dios de lo alto, una porción espiritual, que sí puede conectarse con la divinidad. Por eso debe haber la muerte. Y por eso está escrito y he aquí que era muy bueno, esto es la muerte, dicen los Sabios. ¿Qué es tan bueno? Porque sin ello no es posible conectarse con Él, bendito sea. La manera de conectarse con Él, bendito sea, es solo a través de la muerte, solo mediante que el hombre salga de las ataduras del cuerpo, que el cuerpo ata y conecta al hombre con la corporalidad y constituye una pantalla que separa entre nosotros y Hashem.
Dice el Malbim, entonces resulta que incluso cuando Hashem está cerca de nosotros y por así decirlo el umbral de su casa está sobre el umbral de nuestra casa, explica ahora todo lo que dijimos ahora por vía de parábola. Al poner su umbral junto a mi umbral y sus jambas junto a mis jambas, no es solo en la realidad de que los reyes tenían el umbral de su casa sobre el umbral del Templo. Dice que la realidad también en la parte espiritual del hombre, que estaba el umbral de su casa, por así decirlo el hombre está sobre el umbral de la Presencia divina, pero qué hacer, estás muy cerca de la Presencia divina, pero eres físico. Hay una pared que interpone, que es en realidad la corporalidad y el cuerpo que es la materia turbia que interpone y separa entre nosotros y Hashem. Y entonces, por así decirlo, el Santo, bendito sea, no puede entrar hacia dentro. Pero cuando la realidad sea más espiritual, entonces Hashem morará y moraré dentro de ellos para siempre. Entonces el Santo, bendito sea, morará dentro del hombre y no estará la separación y la barrera de la materia turbia.