"Por tanto profetiza y diles: Así dijo Hashem Elokim: He aquí que yo abro vuestras tumbas y os hago subir de vuestras tumbas, pueblo mío, y os traigo a la tierra de Israel". Por eso le dice: profetiza sobre ellos y diles que ellos están destinados a vivir, a vivir de nuevo. Diles que la situación que ven ahora es una situación temporal. En el futuro la situación volverá a lo que era. Entonces les dice, primero que nada, si vamos, hay aquí dos significados en toda esta profecía. Hay un significado que viene a decir que habrá resurrección de los muertos. La gente piensa que si mueren ya no hay más resurgimiento, así que ese es el significado simple de la profecía: los muertos están destinados a revivir. Hay otro significado que es más bien una parábola, y entonces lo comparado es que la nación en su totalidad se levantará y vivirá de nuevo. Esta nación exiliada, la nación dispersa, la nación consumida y abatida en su exilio, volverá de nuevo y será un reino y habrá ministros, y este cuerpo volverá a funcionar como un cuerpo completo y vivo. Ese es el segundo significado de la profecía. Ahora, Jazal dicen respecto a los muertos que están fuera de la Tierra, Jazal dicen que hay una discusión sobre si los muertos que están fuera de la Tierra se levantarán en el exterior y vendrán aquí con sus propios pies, o si habrá un rodar por túneles, vendrán por túneles bajo la tierra, como los túneles que Hamás hace bajo la línea verde, vendrán así por túneles y llegarán aquí y se levantarán aquí en la Tierra de Israel. ¿Qué? Esto, esto se refiere a los muertos del desierto. Todos aquellos que estuvieron en el desierto, tienes razón, está escrito que Moshé Rabenu está a la cabeza de ellos. Muy bien, esto es una discusión en Jazal. ¿Qué significa? Esta es una opinión, es una discusión en Jazal. Y algo interesante aquí en este capítulo, es que el Radak deduce de este pasuk, de los pesukim que están escritos aquí, que el levantamiento y la resurrección serán allá y ellos vendrán aquí con sus propios pies, como esta opinión. Y el Malbim deduce de estos mismos pesukim lo contrario. Y esto nos muestra que en realidad estas son las dos opiniones que se traen en Jazal, y ambas tienen fundamento en los versículos. Enseguida ahora lo mostraré. Es decir, que habrá un rodar por túneles. De estos pesukim él deduce como la segunda opinión. El Malbim deduce que habrá un rodar por túneles. Es decir, que ambos pesukim son verdaderos. En efecto, tenemos una regla firme en nuestras manos de que no hay en absoluto discusión en Jazal, y en particular no en asuntos de agadá. Y aunque veas una discusión, entonces eso significa que hay un aspecto como este y hay un aspecto como aquel. Es decir, puede ser que haya personas justas que merezcan salvarse mediante el rodar por túneles, y puede ser que haya otras personas que no. O que dependerá de la situación del pueblo de Israel. Si el nivel del pueblo de Israel es alto, será mediante el rodar por túneles; si no, entonces se levantarán y andarán con sus propios pies. Estos dos aspectos son verdaderos, de modo que no hay que ver en esto una contradicción por el hecho de que haya dos opiniones. Y de los pesukim realmente estas dos opiniones encuentran expresión. ¿Cómo? El Radak dice: mira que de los pesukim se entiende que ellos se levantarán fuera de la Tierra. ¿Cómo lo ves? Está escrito aquí en el pasuk: "He aquí que yo abro vuestras tumbas y os hago subir de vuestras tumbas", y después de esto está escrito: "y os traigo a la tierra de Israel". Abro, os hago subir, y luego "y os traigo a la tierra de Israel". Según la segunda opinión no necesitaría abrir y hacer subir, debería haber sido: "y os traigo a la tierra de Israel y abro vuestras tumbas y os hago subir", los saca de la tierra aquí. ¿Verdad? Porque aquí dice el Radak: ves que el camino será así. En cambio el Malbim no aprende así. El Malbim dice: "y os traigo a la tierra de Israel" y después de esto "y pongo espíritu en vosotros y viviréis". Él deduce de los pesukim siguientes. "Y sabréis que yo soy Hashem cuando abra vuestras tumbas y os haga subir de vuestras tumbas, pueblo mío", y después de esto "y pondré en vosotros mi espíritu y viviréis". Esto ya es después de que estén en la Tierra de Israel. Voy a leer de nuevo el orden de los pesukim. Otra vez, leeré de nuevo. "Por tanto profetiza y diles: Así dijo Hashem Elokim: He aquí que yo abro vuestras tumbas y os hago subir de vuestras tumbas, pueblo mío, y os traigo a la tierra de Israel". De aquí se deduce como el Radak, ¿verdad? No, esto es sin túneles. Abro, hago subir, y luego "y os traigo a la tierra de Israel". Dice el Radak: de aquí se ve que después de que salgan, vendrán. ¿Verdad? Sin rodar por túneles. Dice el Malbim: pero hay una continuación. "Y sabréis que yo soy Hashem cuando abra vuestras tumbas y os haga subir de vuestras tumbas, pueblo mío", el pasuk siguiente, "y pondré mi espíritu en vosotros y viviréis, y os asentaré en vuestra tierra". ¿Cuándo entrará en ellos el espíritu? Solo cuando lleguen aquí, ¿verdad? Solo cuando lleguen aquí. Porque en el pasuk dos versículos antes ya está escrito "y os traigo a la tierra de Israel". Y después de dos pesukim dice: puse en vosotros el espíritu. Entonces, ¿cómo fue aquel "y os traigo"? Seguramente fue mediante el rodar por túneles, porque ellos no pueden caminar sin espíritu. Entonces de aquí dice el Malbim: yo deduzco lo contrario de lo que dice el Radak. Que realmente "y os traigo a la tierra de Israel" será mediante el rodar por túneles, y después de esto "puse en vosotros el espíritu" es ya cuando estéis aquí en la Tierra.
Fíjense, hay aquí algo interesante. En el texto del pasuk está escrito: "He aquí que yo abro vuestras tumbas y os hago subir de vuestras tumbas, pueblo mío". ¿Por qué no está escrito al principio: "He aquí que yo abro vuestras tumbas, pueblo mío, y os hago subir de vuestras tumbas"? ¿Por qué la palabra "pueblo mío" aparece solo al final? Dice el Malbim: de aquí aprendes que habrá dos grupos. Habrá un grupo respecto al cual será "abro vuestras tumbas". Un segundo grupo: "y os hago subir de vuestras tumbas, pueblo mío". Jazal dicen que aquellos que suban a la vida eterna serán solo los justos. Los malvados no merecerán levantarse en la resurrección de los muertos. Por eso dice al principio "cuando abra vuestras tumbas", y después de esto "y cuando os haga subir de vuestras tumbas, pueblo mío", esto ya es para los justos. Esto es "pueblo mío", ellos merecerán subir de la tumba y permanecer existentes. En cambio, ¿por qué se levantarán esos otros? Está escrito así: "muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna y otros para vergüenza y desprecio eterno". Es decir, la apertura de la tumba ocurrirá en todo caso. Estos se levantarán para vida eterna, y los segundos, su levantamiento es solo para que tengan vergüenza y desprecio eterno, para que digan que vieron todo esto y comprendieron solo entonces qué perdieron. Y volverán a ello. Y el alma nunca se pierde, así que ese dolor los acompañará: vergüenza y desprecio eterno. Sí, que ellos no sabían y comprenderán entonces cuán tontos fueron cuando no hicieron la voluntad de Hashem. Y entonces ya será demasiado tarde.
Ahora, cuando hablamos aquí, explicamos que hay también una idea de parábola. Y la parábola es sobre la totalidad de la nación. Y respecto a esto dice el Malbim: la totalidad de la nación es como huesos secos, dice él, ellos se sienten como en una tumba. Se acabó, se perdió nuestra esperanza. Solo del muerto se pierde su esperanza, ¿verdad? Entonces dice: cuando una persona está enferma, tiene esperanza, quizás sane. Cuando muere, se acabó. Lo que queda es decir kadish. Entonces dice: sabed que "cuando abra vuestras tumbas, pueblo mío", es decir, la servidumbre que tenéis ahora, el asedio y la angustia, el sufrimiento que padecéis de los enemigos, el exilio, esto es servidumbre, esto es una tumba en la que estáis, yo abriré esa tumba y vosotros os levantaréis de esas tumbas. Como explicamos aquí sobre la vida de toda la nación, esta parábola viene a decir que ellos saldrán de ese asedio y angustia y volverán a la Tierra de Israel, y merecerán allí en la Tierra de Israel la realeza que volverá a ellos.
"Y sabréis que yo soy Hashem cuando abra vuestras tumbas y os haga subir de vuestras tumbas, pueblo mío". "Y sabréis que yo soy Hashem", ¿cuál es la intención de estas palabras? La apertura de la tumba y la salida del muerto de dentro de ella y la subida a la Tierra, todo esto es algo no natural. Es algo milagroso que es del orden de las maravillas de las maravillas. Aunque les prometo que después de dos o tres días de resurrección de los muertos ya todos nos habríamos acostumbrado, y entonces preguntaríamos: dime, ¿aquel ya se levantó o no se levantó? Sí, esto ya sería para nosotros algo natural, pero en la etapa inicial no, puede ser que no ocurra en un solo instante, pero imaginemos que no ocurra en un solo instante, entonces será tan corriente que ya lo entenderéis, ni siquiera la televisión vendrá a filmarlo. Ya no será interesante, ¿entienden? Solo será, no sé qué, ah, habrá alguna cadena que transmitirá cada día quién se levantó hoy, sí. Sí. Entonces ya estará CNN allí, esto no, sí.
"Y pondré mi espíritu en vosotros y viviréis, y os asentaré en vuestra tierra, y sabréis que yo soy Hashem, lo hablé y lo hice, dice Hashem". Les dice: entonces yo pondré en vosotros mi espíritu. ¿Qué es mi espíritu? Según el Radak, si dices que ellos ya caminan, ya vinieron a la Tierra de Israel, entonces ¿qué es "y pondré mi espíritu"? ¿Solo cuando lleguen aquí habrá en ellos espíritu? ¿Acaso caminaron muertos? Dice el Radak: no, el "mi espíritu" que se menciona aquí no se refiere al alma, es el espíritu del intelecto. Se refiere a la sabiduría, al conocimiento, como está escrito: "y la tierra se llenará del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar". Entonces esto es "y pondré mi espíritu", así lo explicará el Radak, no se refiere al espíritu de la respiración, porque eso ya lo recibieron en el momento en que subieron de la tumba. Y esto es lo que él dice: "porque yo soy Hashem, lo hablé y lo hice, dice Hashem". Dice el Malbim: ¿qué es "lo hablé y lo hice, dice Hashem"? ¿Qué vimos que hiciste? ¿Cuál es el significado de "y sabréis que yo soy Hashem, lo hablé y lo hice, dice Hashem"? Así le dice, dice Hashem al profeta. Dice: "y sabréis que yo soy Hashem, lo hablé y lo hice, dice Hashem". Todos ven que él lo hizo. Pero no, hablé que estáis destinados a revivir, y ya lo hice en tiempos de Yejezkel. Entonces, del hecho de que lo hice en tiempos de Yejezkel, ciertamente podéis entender que el futuro también encierra algo así, si Hashem, que ya lo hizo entonces, dice que ha de ocurrir. Entonces "lo hablé y también lo hice, dice Hashem". Y entonces deberíais haber sabido ya entonces que yo soy Hashem, pero entonces, cuando esto ocurra en la práctica, entonces "sabréis que yo soy Hashem", según lo que hablé e hice en el pasado, he aquí que se cumple ante vuestros ojos.
"Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo". [Silencio] Después de que Hashem le describió al profeta cómo los huesos revivirán, cómo el espíritu volverá, cómo el pueblo volverá al régimen de la realeza, ahora Hashem le describirá cómo será el régimen de la realeza en aquella época. Después de la resurrección de los muertos. Una era como no la hubo jamás. "Y tú, hijo de hombre, toma para ti un madero y escribe sobre él: para Yehudá y para los hijos de Israel sus compañeros. Y toma otro madero y escribe sobre él: para Yosef, madero de Efráim, y toda la casa de Israel sus compañeros". Le dice el Santo, Bendito Sea: ahora te ordeno una orden adicional, que como dijimos es la continuación de la primera profecía. Toma un madero, escribe sobre él: para Yehudá y para los hijos de Israel sus compañeros. Que esto esté escrito sobre ese madero. Un pedazo de madero: para Yehudá y para los hijos de Israel sus compañeros. ¿Quiénes son esos hijos de Israel compañeros de Yehudá? Binyamín. Binyamín, estos son los hijos de Israel, los hijos de Israel compañeros de Yehudá. Y sobre el segundo escribes: para Yosef, madero de Efráim, y toda la casa de Israel sus compañeros. ¿Quiénes son los compañeros de la casa de Efráim? ¿De Yosef? El resto de las diez tribus. ¿Por qué los llama Yosef? ¿Acaso no se les puede llamar con el nombre de otra tribu? ¿Por qué precisamente con el nombre de Yosef? No. Vamos. Muy bien. Cuando se dividió el reino, ¿quiénes fueron las dos cabezas? Rejavam, Rejavam hijo de Shlomó, y Yaravam, que era de Yehudá, sí, y Yaravam que era hijo de la tribu de Yosef. Yaravam ben Nevat era de la tribu de Yosef, ¿verdad? Era de Menashé. Entonces he aquí que vemos que era de Efráim. He aquí que vemos que el reino se dividió cuando a la cabeza de diez tribus estaba Yosef y a la cabeza de dos tribus estaba Yehudá. Ahora, sobre ellos él escribe así: para Yehudá y para los hijos de Israel sus compañeros, esto es sobre un madero, sobre el segundo escribe: para Yosef, madero de Efráim, y toda la casa de Israel sus compañeros. Esto escribe sobre un madero, esto escribe sobre un segundo madero. ¿Qué hace con ellos? Todavía no le dice.
"Y acércalos, el uno al otro, para ti en un solo madero, y serán uno en tu mano". Le dice: acércalos el uno al otro y serán un solo madero, conviértelos en que sean un solo madero, es decir, cuando los sostengas, entonces de manera milagrosa "y serán uno en tu mano". Se pegarán. Ellos serán, los que estaban separados, se pegarán. "Y cuando te digan los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos dirás qué significan estos para ti?" Cuando hagas esto a la vista de los hijos de tu pueblo, quiero que ellos te pregunten: ¿qué significan estos para ti? Es decir, ¿qué es este milagro? Pues Hashem no hace un milagro en vano. Y he aquí que hizo un milagro de que tomaste dos maderos y se hicieron un solo madero en tus manos, entonces seguramente hay en esto alguna señal, hay aquí una señal y prodigio. Dinos qué significan estos para ti. "Habla con ellos: Así dijo Hashem Elokim: He aquí que yo tomo el madero de Yosef que está en la mano de Efráim y las tribus de Israel sus compañeros, y los pongo sobre él, el madero de Yehudá, y los hago un solo madero, y serán uno en mi mano". Aquí habla del reino de David que está destinado a levantarse. Ahora, aquí, para explicar esto necesitamos una pequeña introducción. Como se sabe, hay Mashíaj ben Yosef y hay Mashíaj ben David. Nosotros en la plegaria de "boné Yerushalayim" pedimos ¿qué? "Mora dentro de Yerushalayim tu ciudad como hablaste, y el trono de David tu siervo prepara pronto dentro de ella, y edifícala como edificio eterno pronto en nuestros días", y entonces decimos: "Bendito eres Tú, Hashem, que edifica Yerushalayim". Dice el Arizal, cuando dices aquí debes tener en mente que no muera Mashíaj ben Yosef a manos de Armilus el malvado. Así dice el Arizal. ¿Quién debía ser Mashíaj ben Yosef, en verdad? Era el propio Arizal. Él debía ser Mashíaj ben Yosef. Y cuando dijo esto a sus discípulos, en realidad se refería a sí mismo, que no muriera con vida acortada, y murió con vida acortada, y mediante esto habrían merecido la redención. Entonces les dijo que tuvieran esto en mente. Ahora en todo caso hay que tener esto en mente porque está escrito que Mashíaj ben Yosef está destinado a morir; si no hay méritos para el pueblo de Israel, está destinado a morir. Pero ¿cuál es el significado de Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David? ¿Por qué se necesitan dos? ¿Uno ashkenazí y uno sefaradí? ¿Qué se necesita? Alguien me dijo que alguien le dijo que el Mashíaj seguramente será sefaradí. Le dije: ¿de dónde lo sacas? Entonces me dice: ¿conoces a algún ashkenazí que se llame Mashíaj? ¿Y encima ben David? Dice: ¿conoces a un ashkenazí ben David? Le dije: entonces seguro es sefaradí. Antiguamente todos eran sefaradíes, porque ¿de dónde vinieron? Vinieron de Jarán, vinieron de la zona de Irak. Sí. Alguien me dijo una vez que lo mejor es como piden los persas, dicen "que se acerque el Mashíaj". Dice: no les importa quién sea el Mashíaj, quien sea, que se acerque el Mashíaj. Sí. Que se acerque mi Mashíaj, así son ellos, quien sea. Entonces dice así, no te dicen es aquel Rebe, es aquel Admor, es quien sea, que nos sea aceptable. Sí. Solo que venga. Entonces en verdad, ¿cuál es la necesidad de dos Mashíaj? ¿Qué, uno de carne y uno de leche? ¿Por qué necesitamos dos? ¿Por qué no es bueno que tengamos uno? Sería mejor, no habría discusiones, no habría peleas, ¿para qué se necesitan dos Mashíaj? No, está escrito dos. Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David. Ambos vendrán, ciertamente. Entonces, ¿cuál es el significado? Pues en verdad Jazal dicen que la redención inicial se hará por medio de Mashíaj ben Yosef. Y el papel de Mashíaj ben Yosef es la redención material. Y Mashíaj ben Yosef librará las guerras de Israel contra los enemigos. En cambio, Mashíaj ben David es ya la redención espiritual. Y él, después de esto, es quien sostendrá el cetro de los gobernantes, ya que es Mashíaj ben David y es de la dinastía de la casa de Yehudá, "y no se apartará el cetro de Yehudá", y él es quien será el rey. Es decir, el comienzo de la redención está en manos de Mashíaj ben Yosef y es la redención material, física, la guerra y demás. La continuación de la redención es Mashíaj ben David, que es la redención espiritual. Sí. Pero nosotros rezamos para que Mashíaj ben Yosef no muera. Pero el rey que después reinará en la práctica será Mashíaj ben David.
Dice el Malbim, esto es lo que él quiere aquí venir a decirles. Al principio necesitaremos, primero que nada, que las tribus se unan. Yehudá y Binyamín no hay problema con ellos. ¿Y por qué? Porque Yehudá y Binyamín, ¿dónde están hoy? Están, parte aquí en la Tierra de Israel, y todo el resto, no, ¿qué quiero decir?, dispersos por el mundo, conocidos como judíos. En cambio, las diez tribus, los hijos de Efráim, no se sabe dónde están, más allá de las montañas de la oscuridad. No se sabe dónde están. Más allá del río Gozán, y Jalaj, y Javor, y todos los demás lugares a los que los exilió Sanjeriv, y desde entonces no sabemos cuál es su lugar. No se sabe que sean judíos, hay toda clase de tribus perdidas en las que cada vez encuentran toda clase de indicios de judaísmo, pero son cosas muy, muy tenues en las que es difícil apoyarse. Sí. También los etíopes, que también dicen que son parte de esto. Ahora, las demás tribus son Yehudá y Binyamín. Es tradición nuestra que los sefaradíes son de Yehudá y los ashkenazíes, aquellos que están en las tierras de Ashkenaz, son de la tribu de Binyamín. Sí, así es nuestra tradición. No se puede decir esto de los yemenitas, ellos ya se separaron en el Primer Templo. Y entre los yemenitas hay una tradición de que son de la tribu de Yehudá. Ellos no estuvieron en el Segundo Templo, no vinieron al Segundo Templo, y entre ellos la tradición era que son de la tribu de Yehudá. Así es la tradición entre los yemenitas. Pero la tradición es que los ashkenazíes son de la tribu de Binyamín, hay también algunas pruebas de esto, no son pruebas concluyentes pero hay algunas indicaciones sobre este asunto. Sí, sí, ciertamente esto no cambia nada. Solo que las tribus, la realidad de las tribus, es algo que está destinado a volver. Ahora entonces le dice: toma dos maderos. ¿Por qué? Porque viene a simbolizarle: sabe que al final de los días las tribus están destinadas a reunirse. Entonces, primero que nada, las diez tribus, aquellas perdidas y desterradas, están destinadas a reunirse y estarán bajo la bandera de Yosef, que es de la tribu de Mashíaj ben Yosef, él reunirá a los desterrados. Esta es la parábola del segundo madero, que le dijo: de Yosef y de Efráim, que se unirán sobre él, y sobre ellos se reunirá Yehudá. Es decir, se unirán a ellos Yehudá y las tribus de Yehudá. Ahora, viene y le dice: en la primera etapa los hijos de Yosef y Efráim harán las guerras. Y por eso ellos, en la reunión, están en la primera etapa. Y en la segunda etapa está escrito "y las tribus de Israel sus compañeros, y los pongo sobre él, el madero de Yehudá". Porque el madero de Yehudá estará en la segunda etapa. Él será en realidad la redención anímica, espiritual, que será después de la guerra. Después de la redención material. Entonces por eso "y pongo sobre él el madero de Yehudá". Y entonces estarán en la condición de un solo madero. ¿Cuál es el significado de que serán un solo madero? Al principio Yehudá estará con Efráim como uno. Cuando Efráim reine, estará con él como uno. Y esto será en la etapa inicial de la redención. En la segunda etapa de la redención, en que la realeza pasará a Yehudá, entonces Efráim se someterá a Yehudá. Y entonces en todo caso ya serán uno. Ya tanto al principio como al final ya serán uno. Exactamente. Y entonces Efráim se someterá a Yehudá como fue al principio. Verdad. "Y los maderos sobre los que escribas estarán en tu mano a la vista de ellos". Es decir, pido que no los apartes de tu mano, que no borres la escritura, y quiero que queden en tu mano a la vista de ellos, y entonces verán el milagro de manera permanente. Esto será una prueba para ellos.
"Y háblales: Así dijo Hashem Elokim: He aquí que yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones a donde fueron, y los reúno de alrededor, y los traigo a su tierra". Esto es ahora una descripción más detallada de aquella profecía que leímos antes, de la visión de los huesos secos. Y entonces le dice: "y los hago una sola nación en la tierra, en los montes de Israel, y un solo rey será para todos ellos rey, y no serán ya más dos naciones ni se dividirán ya más en dos reinos". Le dice: ellos ahora los traigo aquí a la Tierra, y aquí habrá una sola realeza, habrá una sola nación, un solo rey sobre todos, como explicamos, Mashíaj ben Yosef al principio reinará sobre todos, después Mashíaj ben David reinará sobre todos, y le dice que no habrá una situación así, no se dividirán ya más, no serán ya más dos naciones, no se dividirán ya más en dos reinos. ¿Por qué? Todos servirán a Hashem con un solo hombro. Y por eso dice, fíjense, "y no serán ya más dos", perdón, "ni se dividirán ya más en dos reinos". ¿Por qué otra vez "ya más"? Sino que, como fue una vez que había un reino de Efráim y un reino de Yehudá, él dice: ahora al principio Yehudá estará con Efráim y después Efráim estará con Yehudá. Por eso está escrito dos veces "ya más", que no haya en absoluto una situación así de separación, sino que siempre haya una situación de unidad. "Y no se contaminarán ya más con sus ídolos ni con sus abominaciones ni con todas sus transgresiones, y los salvaré de todas sus moradas en las que pecaron, y los purificaré, y serán para mí un pueblo, y yo seré para ellos Elokim". Al principio vimos que las diez tribus se contaminaron con sus ídolos y sus abominaciones, es decir, con la idolatría. De la tribu de Yehudá se puede decir la continuación del pasuk: "y con todas sus transgresiones". Es decir, se contagió de las transgresiones de la tribu de Efráim, que todo comenzó, como vimos, con Yaravam ben Nevat. Y dice: no se contaminarán ya más. Dice después: en el segundo exilio, en el exilio de Edom, que es el exilio en el que estamos, la realidad es que por el hecho de estar entre las naciones hay asimilación y por esto hay descenso del camino de Hashem. Entonces dice: y por eso "y los salvaré de todas sus moradas", donde estén, todos los lugares que los degradan desde el punto de vista espiritual, "en las que pecaron, y los purificaré, y serán para mí un pueblo, y yo seré para ellos Elokim".
Y entonces: "Y mi siervo David será rey sobre ellos, y un solo pastor será para todos ellos, y en mis leyes andarán y mis estatutos guardarán y los cumplirán". En la segunda etapa será "mi siervo David rey sobre ellos". David es quien reinará, después de Mashíaj ben Yosef. Dice el Malbim: hay diferencia entre "melej" (rey), "roé" (pastor) y "nasí" (príncipe). "Melej" es alguien que fue elegido para la realeza. Por eso "David mi siervo será rey sobre ellos". Y hay "nasí", perdón, hay "roé", "roé" es desde el aspecto de que dirige al pueblo con compasión y misericordia, como el cuidado del pastor con su rebaño. Como el pastor tiene misericordia del rebaño. Y "nasí" es quien fue ungido, como está escrito "siendo príncipe de Elokim", "y se elevará y se alzará y será muy alto". "Nasí" es del lenguaje de elevado, alzado por encima de todo el pueblo. "Y habitarán en la tierra que di a mi siervo, a Yaakov, en la que habitaron vuestros padres, y habitarán en ella ellos y sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre, y David mi siervo será príncipe para ellos para siempre". Ellos habitarán en la tierra, que ya será para ellos una posesión permanente, no una heredad temporal. Y dice "que di a mi siervo, a Yaakov". ¿Por qué menciona precisamente a Yaakov? Pues esto también fue prometido a Avraham y también a Yitzjak, ¿por qué precisamente a Yaakov? Verdad, pero hubo algo más en el caso de Yaakov que nos recuerda a los maderos. Los maderos que se mencionan aquí, ¿qué hubo en el caso de Yaakov? No, no maderos en el caso de Yaakov. Algo que nos recuerda a lo que ocurrió aquí con los maderos en el caso de Yejezkel. Dos maderos, hubo algo que recuerda a esto en el caso de Yaakov. "Y puso a su cabecera". Piedras. ¿Y qué ocurrió con esto? Se unieron. Lo que ocurrió con los maderos aquí es lo que ocurrió en el caso de Yaakov. Y lo que ocurrió en el caso de Yaakov en realidad alude al futuro. Que todas las 12 piedras están destinadas a volver y unirse. A pesar de la separación que habrá entre ellas, están destinadas a volver y unirse. Por eso le dice: "y habitarán en la tierra que di a mi siervo, a Yaakov". Y entonces: "y habitarán en ella ellos y sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre". No habrá temor ni habrá quien los amenace ni quien quiera arrojarlos al mar. "Y David mi siervo será príncipe para ellos para siempre". Como explicamos, "nasí" es del lenguaje de alzado y elevado por encima de todos. Dice el Malbim: hay aquí tres promesas. Una promesa es que heredarán la tierra para siempre. La segunda promesa es que la realeza de la casa de David volverá. La tercera promesa es que el pacto entre nosotros y Hashem no cesará jamás. Existirá por siempre y para siempre jamás.
"Y estableceré con ellos un pacto de paz, un pacto eterno será con ellos, y los estableceré y los multiplicaré, y pondré mi Santuario en medio de ellos para siempre". Establecí con ellos un pacto de paz, un pacto eterno será con ellos. Un pacto para la eternidad. "Y los estableceré y los multiplicaré, y pondré mi Santuario en medio de ellos para siempre". Dice el Malbim: pacto de paz es tanto una paz entre nosotros y Hashem bendito como una paz entre el pueblo. Sí, entre ellos mismos. Y también paz en su cuerpo, paz en su dinero, paz respecto a sus bienes, y esto será un pacto eterno de que no habrá en ellos ninguna carencia, ningún mal, ningún daño tendrán. Dice el Malbim: fijémonos que aquí menciona "y pondré mi Santuario en medio de ellos". Dice el Malbim: ¿cuál es el significado de "y pondré mi Santuario en medio de ellos"? El pueblo de Israel llegará a un nivel tan alto que la Shejiná estará en medio de ellos, no necesitarán la santidad del Arca ni del Santuario para conectarse con Hashem. Sino "y pondré mi Santuario en medio de ellos", en el interior de cada uno y cada uno. Pero de todas formas estaremos obligados a un Templo y obligados a un Mishkán, esto es para las naciones, para que vean la cercanía de Hashem al pueblo de Israel. Que vean cuánto cariño extraordinario tenemos ante el Omnipresente. Y esto es lo que está escrito después: "y estará mi morada sobre ellos, y yo seré para ellos Elokim y ellos serán para mí un pueblo". Dice: yo pondré mi morada sobre ellos, que haya un Mishkán y que yo more dentro del Templo, pero esto no lo necesitan para ellos. Porque para ellos tendrán "puse mi Santuario en medio de ellos". Ellos merecerán una situación tal que serán del aspecto de carruaje para la Shejiná, como los patriarcas sagrados, la Shejiná morará sobre ellos. Descansará sobre ellos de manera individual. Pero para las naciones, para que las naciones sepan que el pueblo de Israel mereció la morada de la Shejiná y el nivel de Israel, por eso habrá "mi Santuario en medio de ellos", en esto estará el Mishkán, estará el Templo mismo. Dice el Malbim: hay otra diferencia, que lo que está escrito "y estará mi morada sobre ellos", el Malbim lo explica así: "mi morada sobre ellos" se refiere a que yo posaré mi Shejiná sobre ellos. Y "mi Santuario en medio de ellos" se refiere a que se les construirá un Templo. El Templo es para la necesidad de las naciones, como explicamos. "Mi morada sobre ellos" es que ellos mismos serán un carruaje para la Shejiná. Dice el Malbim: esta "morada sobre ellos" es solo desde su propia fuerza. Esto requiere un despertar desde abajo (itaruta diletata). Se necesita que haya un despertar hacia ello por su propia voluntad, y entonces lo merecerán sobre ellos. Pero el Santuario en medio de ellos no será desde el despertar de abajo, sino que será un despertar desde arriba (itaruta dileila). Por voluntad de Hashem Él pondrá, nos hará el Templo. Ahora, ¿cuál es su objetivo? "Y sabrán las naciones que yo soy Hashem que santifica a Israel, al estar mi Santuario en medio de ellos para siempre". Vosotros no necesitaréis el Santuario. Todos vosotros seréis poseedores de un nivel alto y grandioso, pero para que sepan las naciones que yo soy Hashem que santifica a Israel, cuando vean la Shejiná que está en el Templo, esto sí se podía ver, entonces sabrán que yo soy Hashem que santifica a Israel, esto viene de parte de Hashem, por encima del orden de la naturaleza, por su voluntad bendita, no por el despertar de abajo sino solo por el despertar de arriba, desde su voluntad bendita. Y esto es lo que está destinado a ocurrir cuando el Santo, Bendito Sea, pose su Shejiná sobre nosotros, que Hashem nos conceda que esto sea con la ayuda de Hashem pronto en nuestros días, amén y amén.