Y tu hermana mayor Shomron es ella y sus hijas, la que habita a tu izquierda; y tu hermana menor que tú, que habita a tu derecha, es Sedom y sus hijas. Ahora detalla lo que dijimos antes, que se asemeja a tu hermana. Dice: tu hermana mayor es Shomron, ella habita a la izquierda de Yehuda. Como está escrito sobre Yehuda, que se ubicaba en el límite por el sur, y la herencia de Yosef estaba al norte de Yehuda. Y esto es lo que dice: y tu hermana a tu derecha es Sedom. Pues la llanura del Kikar estaba en el sur de la tierra de Israel, así que se consideran a la derecha. Entonces estas son las hermanas de las que te hablé antes, dice el Malbim, que tú haces como sus actos, te asemejas a tu hermana, y así resulta que duplicas los malos actos que ella hizo. El Radak explica: tu hermana mayor, ¿por qué se la llama mayor? Se refiere al tamaño físico, ya que se habla de diez tribus. La hermana mayor es Shomron. Como es sabido, el reino se dividió en la época del hijo de Shelomo, Rejavam, entre Rejavam y Yerovam. Entonces Yerovam reinó sobre diez tribus, y Rejavam sobre dos tribus. Y así resulta que si queremos expresarlo respecto a Yehuda, con quienes él habla ahora, les habla sobre su hermana mayor. Su hermana mayor es Shomron, que contaba con diez tribus. Entonces, mira, tu hermana mayor Shomron es ella y sus hijas, la que habita a tu izquierda; tú haces como sus actos. Y no anduviste en sus caminos ni hiciste según sus abominaciones; muy poco faltó, y te corrompiste más que ellas en todos tus caminos. Y no anduviste en sus caminos: Rashi explica: ojalá hubieras andado en sus caminos. Como el versículo "y no conmigo estando yo aún vivo", que dice Yehonatan: ojalá aún estando yo vivo. Así también aquí: ojalá hubieras andado en sus caminos. Tú hiciste actos que son más abominables que los de ellas. Muy poco faltó, y te corrompiste más que ellas en todos tus caminos. ¿Qué significa "muy poco" (kimat kat)? Significa como "un momento más pequeño". "Kimat kat" es una expresión que admite varias interpretaciones. Veamos algunas. Rashi trae dos, el Radak trae una, y comencemos. Rashi dice "muy poco": si tus abominaciones hubieran estado ante Mí, es decir, si no hubieras abominado más que ellas, entonces tus abominaciones serían escasas y pequeñas, es decir, poco ante Mí. Pero qué hacer, que tú te corrompiste más que ellas. Es decir, casi habría considerado tus abominaciones como poco y como pequeñas (kat es pequeño), de no ser que abominaste más que ellas. Hay quienes explican "y no anduviste en sus caminos", como si dijera: muy poco eran sus abominaciones a tus ojos. Es decir, no anduviste en sus caminos, y el sentido es que ciertamente no anduviste en sus caminos, porque tú hiciste cosas mucho más graves que ellas. Y los actos que ellas hicieron eran, por así decirlo, la calderilla para ti. Las transgresiones pequeñas para ti eran lo que ellas hacían. Y las transgresiones graves eran mucho más graves. Entonces esto es lo que dice: muy poco eran sus abominaciones a tus ojos, y no las tomaste en cuenta, eran escasas; sino que te corrompiste más que ellas en todos tus caminos. Hiciste una corrupción que es peor que la de ellas en todos tus caminos. El Radak explica que "muy poco, y te corrompiste más que ellas" significa: por poco tiempo permaneciste en tu rectitud después del exilio de Shomron. Pues Shomron fue exiliada primero, y luego fue exiliada Yehuda. La realidad fue que Shomron abundó en maldad, y Yehuda actuó con maldad después de ella, y por eso también el exilio de Yehuda fue más tardío. Entonces explica el Radak que, en realidad, cuando examinamos el orden, vemos que el exilio de Shomron fue en el sexto año de Jizkiyahu. Quedaron de ellos 23 años del reinado de Jizkiyahu, y luego reinó Menashe su hijo después de él, y está escrito sobre él que actuó con maldad más que todos los que le precedieron. Y esto es lo que dice aquí, esos 23 años son el poco tiempo en que permaneciste en rectitud después de la maldad y el exilio de Shomron. Shomron fue exiliada, y después de eso, muy poco, un tiempo breve más permaneciste en tu rectitud, y luego surgió Menashe y se corrompió más que todo lo que hubo antes de él.
Seguramente lo que hará será encender las velas de Shabat. Fuera de eso, en todo lo demás, que Hashem tenga piedad. Ahora es imposible acercarlo, él siempre permanece donde está, muy muy bajo. En cambio, aquel que niega, mañana hará teshuva y será un misil balístico hacia arriba. El segundo siempre permanecerá bajo. Entonces, si es así, dice: resulta que lo que ustedes hicieron, unir el nombre del Cielo con otra cosa, y como quien introduce una imagen dentro del santuario como quien ayuda y asiste a Hashem en el gobierno, esto es aún peor que lo que hizo tu hermana Shomron. Y por eso al principio dijo "y no anduviste en sus caminos". Es decir, aparentemente parecería que tienes una ventaja sobre ellas, porque tú tienes el Templo, tú tienes fe en Hashem, pero luego dice "muy poco, y te corrompiste más que ellas en todos tus caminos". Pero aquí, en tu caso, vemos que en todos tus caminos, incluyendo los caminos del alma, lo que hiciste fue más corrupto y más alejado de la posibilidad de teshuva.
En cambio, presten atención, esto difiere de la interpretación de Rashi, porque según la interpretación de Rashi explicamos que "y no anduviste en sus caminos" es como "ojalá hubieras andado en sus caminos". Así es este "y no anduviste en sus caminos". Y con esto en realidad resuelve la contradicción en el versículo, porque el versículo se contradice a sí mismo del principio al final. Dice "no anduviste en sus caminos" y luego dice "y te corrompiste más que ellas en todos tus caminos", hiciste más que ellas. Entonces, en efecto, el Radak dice que no anduviste en sus caminos, y también Rashi dice que ojalá hubieras andado en sus caminos, hiciste mucho peor. Pero según lo que explica el Malbim, "no anduviste en sus caminos" significa que aparentemente parecería que fuiste mejor, ya que también creíste en Hashem y tenías el Templo, pero en realidad esto es peor. Así explica el Malbim la contradicción dentro del versículo.
Vivo Yo, dice el Señor Dios, que no hizo Sedom tu hermana, ella y sus hijas, como hiciste tú y tus hijas. Vivo Yo, dice el Señor Dios, que no hizo Sedom tu hermana, ella y sus hijas, como tú. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: Sedom no era merecedora de castigo por idolatría. ¿Y por qué? Porque Sedom no recibió la religión de Hashem. Sedom no recibió la Torá en la revelación del monte Sinaí. No tenían en sus manos los principios de la fe. Como está escrito "que Hashem repartió a todos los pueblos", los deslizó. Al pueblo de Israel Hashem no lo deslizó, les dio la Torá. Los gentiles están bajo las constelaciones del cielo, y está escrito que los gentiles pecaron por ellas. Los gentiles están puestos bajo las constelaciones del cielo, entonces no son merecedores de castigo por idolatría ni por mandamientos entre el hombre y Dios. Y por eso sobre esto no recaía el fondo de la ira contra ellos. Y presten atención, también los hombres de Nínive, cuando el Santo, bendito sea, quiso destruir Nínive, no fue por la idolatría. No era por eso el reclamo contra ellos, pues, como dijimos, no recibieron la Torá. Sino que el reclamo principal era sobre lo que hay entre el hombre y su prójimo, que es algo que también la buena conducta exige y reclama, que también el gobierno humano exige y reclama, y el gentil es reclamado por conducirse con conducta humana. Ni siquiera hace falta el Santo, bendito sea; el mero conocimiento de que debes ser una persona decente hacia tu prójimo, pues también el gentil está ordenado sobre las leyes. Uno de los siete mandamientos de los hijos de Noaj es establecer jueces, es decir, establecer jueces que los juzguen según sus leyes, pero de todos modos, que sea un país ordenado y organizado. Sobre esto era el reclamo contra Sedom. Entonces, si es así, mira que tú actuaste con más maldad que Sedom. Vivo Yo, dice el Señor Dios, que no hizo Sedom tu hermana, ella y sus hijas, como hiciste tú y tus hijas. Pues ellas no fueron reclamadas sobre el asunto de la idolatría. Ellas no cambiaron a su dios, y tú cambiaste tu gloria por lo que no aprovecha.
He aquí que este fue el pecado de Sedom tu hermana: soberbia, hartura de pan y prosperidad de tranquilidad tenía ella y sus hijas, pero la mano del pobre y del menesteroso no sostuvo. He aquí que este fue el pecado de Sedom tu hermana. Dice el Radak: soberbia tenía, hartura de pan y prosperidad de tranquilidad tenía. Es decir, tenía tanto tranquilidad como éxito. Explica el Radak que tenía hartura de pan y prosperidad de tranquilidad, y el sentido es que habitaba en tranquilidad sin amenazas alrededor, y esto está relacionado con el asunto de la paz. ¿Qué importa que tuviera tranquilidad? ¿Por qué es importante destacarlo? Vienes a juzgar ahora si ella actuó con maldad o nosotros actuamos con más maldad, ¿por qué es importante destacar su situación? Explica el Malbim: el pecado por el cual ellas eran merecedoras de castigo, como explicamos antes, es el pecado entre el hombre y su prójimo. La mano del pobre y del menesteroso no sostuvo. Este fue el pecado de Sedom. Y este pecado es muy grave, no es un jet (falta involuntaria); jet es por error, avon lo explicamos varias veces, el Malbim dice que es una distorsión del intelecto. Avon lo hace la persona con intención y por consejo del intelecto, no por locura tras las pasiones, sino que con su intelecto decide que así hay que conducirse. Y esto era lo de Sedom, pues Sedom hizo leyes, hizo estatutos. Por eso se llama avon. ¿Y qué dirás? Quizás su situación económica era apretada y los obligaba a impedir que toda clase de personas viniera y les robara lo que tenían, lo poco que tenían, no tenían qué dar a los menesterosos. Dice: soberbia, hartura de pan. Mira que estaban hartos de pan en gran cantidad, no, no en escasez. ¿Qué dirás? Pero puede ser que a veces haya pan pero teman los combates, las guerras que hay alrededor, y entonces retienen para el día malo. Lo ponen en depósitos, quién sabe, mañana habrá algún sitio, necesitaremos varios años para sustentarnos con lo que hay en los depósitos. Entonces dirás, quizás por eso ellos retuvieron reservas de grano y por eso no dieron a los pobres que estaban alrededor de ellos. Dice: mira que tenía prosperidad de tranquilidad. Tenía paz. Y con todo esto, la mano del pobre y del menesteroso no sostuvo. Es decir, no tenía ninguna razón para no sostener la mano del pobre y del menesteroso, de no ser por el avon, la distorsión intelectual que dice: cómo voy a dar de lo mío a otros. Tenían malas costumbres y leyes perversas entre ellos, dice el Malbim. Pues esta era su ley, no hacer bien a los pobres y a los que carecen de pan.
Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre tranquilo (shalev) y paz (shalom)? Dice el Malbim: shalom es externo. Perdón, shalev (tranquilo) es interno. En cambio shalom (paz) es externo. Y también hoy usamos esta expresión. Tiene paz con los enemigos alrededor, y también es una persona muy tranquila. ¿Qué significa? Una persona cuyo interior es tranquilo. Una persona que en sí misma tiene tranquilidad del alma. En cambio, cuando hablo de paz, con paz quiero decir que tiene paz con los que lo rodean por fuera. Dice: mira que tenían tranquilidad mediante la calma, pues no tenían ninguna perturbación alrededor. Entonces, ¿por qué no daban ni alimentaban a otros? Sino por la maldad de su corazón.
Y se enaltecieron e hicieron abominación ante Mí, y las quité cuando lo vi. Y se enaltecieron: ¿por qué hicieron abominación? Por la soberbia del corazón que tenían. Pues sentían que estaban allá arriba, eran altos, ¿cómo iban a mirar a los que estaban más bajos que ellos? Y por esto dice: y las quité cuando lo vi. Cuando Yo vi sus actos, vine y miré: descenderé y veré si conforme al clamor que ha llegado hasta Mí han hecho, que fue mediante que el Santo, bendito sea, envió a Sus ángeles. Como sabemos, aquellos mismos ángeles que llegaron a Avraham, luego fueron a Sedom. Y entonces vi que hicieron abominación ante Mí. ¿Qué es abominación? Abominación es en el asunto de las relaciones prohibidas. ¿Qué abominación hubo allí? Lo que se relata, que quisieron traer, líbrenos Dios, a los huéspedes de Lot al lecho. Por eso lo llama abominación, ya que hubo aquí, líbrenos Dios, un asunto de relaciones prohibidas. Dice Hashem: e hicieron abominación ante Mí, y las quité cuando lo vi. Las quité cuando lo vi; "vi" significa cuando vi su maldad, las quité, como está escrito "descenderé, por favor, y veré".
Y Shomron ni la mitad de tus pecados pecó, y multiplicaste tus abominaciones más que ellas, y justificaste a tus hermanas con todas tus abominaciones que hiciste. Y Shomron, aunque son diferentes de Sedom (vimos que Sedom no tenía reclamo de idolatría porque no recibieron la religión de Hashem), pero de todos modos Shomron sí estuvo en la revelación del monte Sinaí, recibieron la Torá de Hashem, y sí eran merecedores de castigo por la idolatría que hicieron. Dice: has de saber que, con todo esto, sus actos no llegaron a los actos de Yehuda. Y esto por tres razones, como detalla el Malbim. Dice el Malbim: primero, ni la mitad de tus pecados pecó. Ellos pecaron solo en idolatría y en mandamientos entre el hombre y Dios. No hubo allí robo, opresión, homicidio, transgresiones entre el hombre y su prójimo. Esto no hubo en Shomron. Y cuando enumeras los pecados de Jerusalén, allí se enumeran muchas transgresiones que son cosas entre el hombre y su prójimo y entre el hombre y Dios. Y verás que la mayoría de los pecados, dice el Malbim, que allí se enumeran, "para derramar sangre", "padre y madre despreciaron en ti", no hubo en Shomron, etc. Todos estos, dice el Malbim, no fueron transgresiones en Shomron. Fueron transgresiones específicamente en Yehuda. Es decir, que encontramos que en Yehuda hubo transgresiones que "Shomron ni la mitad de tus pecados pecó". Transgresiones en las que Shomron no llegó ni a la mitad. En cuestiones de derramamiento de sangre está escrito sobre Menashe que llenó a Jerusalén de sangre de un extremo al otro. Este es un pecado que no se menciona en Shomron. Aunque en Shomron se relata que en efecto Ajav fue un asesino y vimos el asunto de la viña de Navot, pero en general la monarquía allí era más firme y no hubo allí transgresiones tan graves entre el hombre y su prójimo, sino principalmente entre el hombre y Dios. Otra cosa: y multiplicaste tus abominaciones más que ellas. Los pecados de Ajaz y Menashe fueron numerosos, dice el Malbim, tanto en cantidad como en calidad, más que los pecados de los reyes de Yehuda. Aquí en el Malbim está escrito que los pecados de Ajaz y Menashe fueron numerosos en cantidad y calidad más que los pecados de los reyes de Yehuda. Me parece que es un error, debe decir más que los pecados de los reyes de Shomron. Porque a lo largo de todo el camino él compara los pecados de los reyes de Yehuda frente a los pecados de los reyes de Shomron. Y Ajaz y Menashe fueron reyes en Yehuda. Sus pecados fueron numerosos en cantidad y calidad más que los pecados de los reyes de Shomron. Y justificaste a tus hermanas con todas tus abominaciones. ¿Qué significa? Los malos actos que hiciste son tan graves que tus hermanas se consideran justas a tu lado. Estas son tus hermanas de las que hablamos antes, que son Shomron y Sedom, y justificaste a tus hermanas con todas tus abominaciones. Pues en tu caso hubo el Templo, en tu caso hubo la Shejiná, en tu caso hubo el Sanhedrín, en tu caso hubo milagros que eran constantes, lo que no hubo ni en Sedom ni en Shomron. No tuvieron profetas numerosos que los amonestaran, en lugares sagrados donde enseñaban a temer a Hashem. Todo esto no hubo allí. Y por eso resulta que los pecados que tú cometiste te son reclamados mucho más que los pecados de ellas. Y Rashi explica: y justificaste a tus hermanas; Rashi dice: ya que actuaste con más maldad que ellas, las hiciste como justas. ¿Qué significa esto? Ahora ellas tienen argumento. Dicen: hay quienes te enojaron, Amo del universo, más que nosotras. Nosotras aún estamos bien. Entonces esto es "y justificaste a tus hermanas con todas tus abominaciones que hiciste". Aún les diste argumento de justicia, para que pensaran que los actos que ella hizo aún están bien frente a los actos de Yehuda.
También tú, lleva tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana con tus pecados con los que abominaste más que ellas; son más justas que tú. Y también tú, avergüénzate y lleva tu vergüenza, al justificar a tus hermanas. También tú, lleva tu vergüenza. Dice el Radak: tú, antes de pecar, te relacionabas con Shomron como con una malvada. Hablabas de ella con soberbia, como si nosotros estuviéramos bien y ellos, Shomron, fueran los malvados. Como se relata que Aviya rey de Yehuda dijo a Yerovam rey de Israel: "y con ustedes están los becerros de oro, y nosotros, Hashem es nuestro Dios y no lo abandonamos, pues guardamos el resguardo de Hashem nuestro Dios, y ustedes lo abandonaron". ¿Escuchan? Así dijo al principio. Nosotros aún vamos con Hashem, ustedes se enorgullecen de ir con Hashem y Shomron actúa con maldad. Dice Rashi: antes de actuar con más maldad que ellas, decías sobre ellas: a ellos les corresponde castigo, hacen actos muy muy graves. Y luego también dice el Radak: vimos que la mayoría de los reyes de Yehuda eran mejores que los reyes de Shomron, hasta Ajaz. Se ve que Jizkiyahu reparó y mejoró lo que dañó su padre Ajaz. Pero desde Menashe en adelante se relata que fueron malos y adoradores de idolatría, excepto Yoshiyahu. Y si es así, tú te corrompiste como Shomron. Entonces corresponde que te avergüences por tus pecados, que no solo son como los de ella, sino que, como dijimos, aún abominaste más que ellas. Aún hiciste abominaciones más graves que Shomron. Y ahora son más justas que tú. Ahora ellas son más justas que tú. Y si es así, ahora te corresponde castigo por lo que entonces te enorgulleciste y dijiste: a ellos les corresponde castigo, miren, ellos son malvados, y tú haces como sus actos y aún más graves que ellos. Entonces ahora te corresponde castigo por esto.
El Malbim explica las cosas y las detalla más. Y dice el Malbim que Jerusalén ahora recibe reprensión del profeta, y aquí la reprende sobre tres asuntos. Para explicar los tres asuntos el Malbim construye una parábola, y esta parábola ahora veremos cómo entra dentro del versículo, y describe la realidad de Jerusalén en aquella época. Parábola de un juez de los jueces de la tierra, ante quien trajeron a dos personas del pueblo llano. Y el juez halló su culpa, que estos dos engañaron en el comercio. Tenían balanzas de engaño, pesa y pesa. Los trajeron ante el juez por esta culpa, y el juez dictaminó su sentencia: castigarlos y expulsarlos con vergüenza de la ciudad. Y he aquí que luego se supo que el juez mismo robó, hurtó y oprimió. En resumen, aquello por lo que él los juzgó, resulta que él hizo cosas aún más graves. Bien, ¿quién juzgará al juez? Pues antes también se podía juzgar al juez, no es como hoy que hay un Tribunal Superior que puede determinar la sentencia y las abominaciones y todo, y no hay quien los juzgue. Antes había quien juzgara al juez. Al juez lo juzgaron, lo trajeron ante el rey. Cuando el juicio llegó ante el rey, lo primero que dijo fue: hay que cumplir en este juez lo que él dijo sobre aquellos dos del pueblo llano. El castigo que él les dictó, ese castigo ahora se lo aplicamos a él. Y su culpa era aún más leve que la de él. Su culpa, de robo, hurto y opresión, no es solo engaño en las pesas. Es robo, hurto y opresión, mucho más grave. Por eso ordenó castigarlo, expulsarlo de la ciudad con oprobio. Luego el rey quiso indultar al juez en la siguiente etapa, y decidió una vez más darle una oportunidad de juzgar de nuevo a esas dos personas. Ahora, cuando su juicio le llega, ¿qué dicen ustedes, puede condenarlos? Después de que se descubrió que él no tiene una cajita de bichos, tiene un tráiler entero detrás. Entonces, ¿puede ahora condenarlos? Cuando ellos llegaron ante él y él una vez más escucha la ley y el juicio y los testigos y todo lo que hay, dice: sí, creo que en las circunstancias actuales corresponde absolver a estas dos personas y declararlas inocentes en el juicio. Dice: pero entiende que este asunto fue para él una humillación terrible. Pues todos saben cómo tú los juzgaste antes. Todos saben cuál es tu culpa y cómo llegaste ahora a juzgarlos por segunda vez. Y si es así, es una humillación terrible que ahora se ve obligado y de hecho forzado a cambiar el juicio que dictó, ¿y por qué? Porque él mismo es un criminal peor que ellos. Luego el rey ordena devolver a las dos personas que fueron declaradas inocentes en el juicio, ordena devolverlas de vuelta a la ciudad. Y presten atención: junto con que las devuelve a la ciudad, ordena devolver también al juez. Esta es la tercera etapa. Bien, ya que os devuelvo a vosotros y os indulté por el primer juicio, ahora ordena también devolver al juez. Y aquí dice el Malbim: esta ya es una tercera humillación. Puesto que junto con esos dos criminales, sí, te devuelve a ti, que eres el padre de los padres de los criminales. Es decir, que entendamos que él, el juez, regresa solo a raíz de que ellos regresaron. Y esto es otra humillación, que ellos se adelantaron en regresar a la ciudad y solo después regresa él. Y entonces resulta que en realidad ellos son mejores que él. Dice el Malbim: en estos tres asuntos ahora nos revela la humillación y la vergüenza que tuvo Yehuda. Al principio Yehuda juzgó a Shomron y a Sedom, dijo: ellos son pecadores, son malvados, son merecedores de castigo. Esto es exactamente como el juez que juzgó a aquellos dos y determinó que eran merecedores de castigo. Luego, ¿qué se descubre? Que él pecó más, el juez. Se descubrió que ella, Yehuda, pecó más que Shomron y Sedom, como vimos arriba. Sobre esto dice: también tú, lleva tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana. El juicio que dictaste, "pilalt" es de "plilim", plilim es juicio. El juicio que dictaste a tu hermana, aquello por lo que la juzgaste, ahora tú serás juzgada por ello. Como vimos que el rey castigó al juez con el mismo castigo con el que él los juzgó, tormentos y expulsión de la ciudad, el juez mismo también fue castigado con esto. Entonces también tú llevarás tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana. Aquello por lo que juzgaste a tu hermana, ahora también te juzgarán a ti. ¿Y por qué? Porque con tus pecados con los que abominaste más que ellas, resulta ahora que ellas son más justas que tú. Y esto es otra vergüenza, porque se descubre ahora que el juez mismo cometió pecados más grandes. Entonces tú, Yehuda, como vimos arriba, cometiste iniquidades y pecados más grandes. Otra cosa: luego, cuando Hashem restaure su cautiverio, se relata que Hashem lleva el juicio de Shomron y Sedom para que ella las justifique. Y esto es lo que dice: y lleva tu vergüenza al justificar a tus hermanas. Las traen una vez más a juicio ante Yehuda: ¿qué dicen ustedes de ellas? Ahora tienen que justificarlas. Y esto es como dijimos, es la siguiente etapa del juez, a quien le dicen: ahora júzgalos por segunda vez. Y cuando los juzga por segunda vez los justifica, y esto es otra humillación, porque todos saben por qué los justificas, porque tú hiciste cosas aún peores que ellos. Y esto mismo, como dijimos, es una humillación adicional. Y la tercera humillación: que cuando Yo quiera restaurar tu cautiverio, primero restauraré el cautiverio de ellas. Y restauraré su cautiverio, el cautiverio de Sedom y sus hijas, y el cautiverio de Shomron y sus hijas, y el cautiverio de tus cautivas en medio de ellas. La humillación adicional es que cuando Yo restaure su cautiverio, es decir, el cautiverio de Sedom y el cautiverio de Shomron, dice: a ti te restauraré solo a raíz de ellas. Tú estarás en medio de ellas. "En medio de ellas" significa a raíz de ellas, junto con ellas. Por medio de ellas restauraré tu cautiverio, tú serás secundaria a ellas y arrastrada tras ellas. Y esta es la humillación adicional que tendrán sobre este asunto. ¿Qué es "y restauraré el cautiverio de Sedom"? Aquí requiere algo de comprensión, pues, ¿qué, quiénes regresarán? ¿Los gentiles, los malvados de Sedom, son ellos los que regresarán? Está bien cuando se habla de Shomron, entonces hablas de Shomron, nuestros hermanos, el pueblo de Israel, las diez tribus, Hashem restaurará su cautiverio. Pero cuando hablas de los hombres de Sedom, allí habitaban gentiles malvados. ¿Qué es "restauraré su cautiverio"? Rashi de inmediato explica: el cautiverio de Sedom, sanaré la tierra del azufre y de la sal y asentaré en ella habitantes. No se refiere a aquellos malvados que hubo en la generación de Lot, no. Sino que el sentido es: restauraré el cautiverio de Sedom, Sedom que hoy es azufre y sal, incendiada toda su tierra, es un lugar no apto para asentamiento; dice el Santo, bendito sea: Yo restauraré su cautiverio, la sanaré del azufre y la sal y asentaré en ella a Israel. Para que lleves tu vergüenza y te avergüences de todo lo que hiciste al consolarlas. Por esto llevarás tu vergüenza, tendrás vergüenza por tus malos actos. Otra cosa: y te avergonzarás de todo lo que hiciste al consolarlas. Cuando tengas que consolarlas y justificarlas en el juicio, tendrás humillación. Ya que tú querrás consolarte de tus actos, decir que no es tan terrible, ¿cómo? Mediante que ahora las juzgarás, como dijimos, el rey te las da para juzgarlas por segunda vez. Y entonces las juzgarás por vía de rectitud, por así decirlo, que ellas fueron rectas y honestas, no hallarás en ellas iniquidad. Y todo esto resulta de tus malos actos. Y por esto tendrás que consolarlas y decir, es decir, consolarte del juicio anterior y decir que sus actos son correctos. Y tus hermanas, Sedom y sus hijas, volverán a su estado anterior. Y Shomron y sus hijas volverán a su estado anterior. Y tú y tus hijas volverán a su estado anterior. Y tus hermanas, Sedom, volverán a su estado anterior; esta es la tercera vergüenza, que Sedom y Shomron regresarán junto contigo y ellas serán lo principal. Y tú y tus hijas volverán a su estado anterior, la tercera. Tú serás la última en volver a tu estado anterior, y el sentido es que tú vendrás solo después de ellas, tú serás como secundaria a ellas y no serás como ellas, y esta es la tercera humillación que tendrán.
Y no fue Sedom tu hermana como mención en tu boca en el día de tu soberbia, antes de que se descubriera tu maldad, como en el tiempo del oprobio de las hijas de Aram y todas sus vecinas, las hijas de los pelishtim que te desprecian por todos lados. El Malbim y el Radak difieren en cómo entender "y no fue Sedom tu hermana como mención en tu boca". Explicaremos primero como explica el Radak, y luego veremos la explicación del Malbim. Según la explicación del Radak, les dice una reprensión. Dice el Radak: tú no recordaste en tu boca la noticia que oíste de la destrucción de Sedom. Pues Sedom se enorgullecieron, y a raíz de ello el Santo, bendito sea, los destruyó. Y tú, en el día de tu soberbia, no recordaste en tu boca la noticia de Sedom. ¿Cómo tú, en el momento en que te enorgullecías, no te dijiste a ti misma: he aquí, ved el final del quebranto de la soberbia? Es decir, alguien con soberbia, su final es quebrarse. Entonces, ¿por qué no fue Sedom tu hermana como mención en tu boca en el día de tu soberbia? ¿Por qué no fue mención en tu boca, para que mencionaras y recordaras lo que sucedió con Sedom, que se quebró por su soberbia, y he aquí que tú ahora adoptas ese mismo camino y tu soberbia hoy es tu camino? ¿Por qué no recuerdas lo que sucedió con Sedom y no temes también por ti misma? El Malbim explica, y va aquí más en la línea de Rashi. Dice "lleva tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana", como vimos arriba, aquel mismo juicio que tú dijiste a tu hermana Shomron, "les corresponde, hicieron malos actos, hay que cobrarles", aquella misma vergüenza y aquel mismo juicio que tú les dijiste, ahora tú tendrás que pasar por lo mismo. Dice el Malbim: ¿cuándo pidieron ellos que hubiera vergüenza para Sedom? ¿Dónde vimos algo así, que pidieron que Sedom tuviera una caída? Sobre esto está escrito: en el día de tu soberbia, aún antes de que se descubriera tu maldad, ¿acaso no fue Sedom tu hermana como mención en tu boca? El Radak también va en la dirección de Rashi, que es en tono de asombro. ¿Y no fue Sedom tu hermana como mención en tu boca en el día de tu soberbia? ¿Acaso en el momento en que tu situación era buena, cuando estabas en tu soberbia, cuando estabas en una situación elevada, acaso Sedom no fue mención en tu boca? ¿Acaso no hablaste mal de ella? Dijiste: he aquí que son malvados, he aquí que hacen tales actos, les corresponde cobrarles. Entonces hablaste contra ellos. Por eso les dice: lleva tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana. Entonces os corresponde ahora llevar la vergüenza de lo que esperabais y anhelabais que les sucediera a ellos; ahora os sucederá a vosotros. No siempre despreciabas a Sedom, dice el Malbim, en cualquier juramento y maldición. Decías: quien cobró de los hombres de Sedom cobrará de fulano. Es decir, el ejemplo de una persona o de un grupo extremadamente radical que era objeto de mención y maldición era Sedom. Siempre en tu boca se oía Sedom. Como sobre esto dice aquí: antes de que se descubriera tu maldad, como en el tiempo del oprobio de las hijas de Aram y todas sus vecinas, las hijas de los pelishtim. Luego, cuando se descubrió tu maldad, contra esto te oprobiarán las hijas de Aram y las hijas de los pelishtim. ¿Y por qué? Porque tú hiciste exactamente los mismos actos de Sedom. Entonces, en lo que tú oprobiabas a Sedom y siempre decías "quien cobró de los hombres de Sedom cobrará de fulano y mengano", así también ahora te harán a ti. Como en el tiempo en que oprobiaste, entonces las hijas de Aram y todas sus vecinas, las hijas de los pelishtim, también ellas te oprobiarán. Como está escrito: y verán las plagas de aquella tierra y sus enfermedades, como la destrucción de Sedom y Amora, Adma y Tzevoyim. Pues la Torá describe que la caída y la destrucción que habrá aquí en la tierra para el pueblo de Israel será como la destrucción de Sedom y Amora. Porque contra lo que ustedes todo el tiempo oprobiaban a los hombres de Sedom, hicieron como sus actos. Entonces, por eso, el castigo de Sedom será también el castigo de ustedes. Aunque no será exactamente una destrucción en el mismo sentido que Sedom, pero en total fueron exiliados de la tierra. Entonces esto es lo que dice: Sedom fue en el día de tu soberbia mención en tu boca, como tú eres mención en boca de las hijas de Aram y de los pelishtim. Las hijas de Aram y de los pelishtim ahora son las que te oprobian, como tú en su tiempo oprobiaste a Sedom. Y si es así, esto te corresponde con justicia. Y esto es lo que dice: y todas sus vecinas, las hijas de los pelishtim que te desprecian por todos lados. "Que te desprecian" significa las que te humillan por todos lados; así tendrás humillación como tú humillaste a Sedom.
Tu lascivia y tus abominaciones, tú las llevas, dice Hashem. Y con esto, dice el Malbim, por medio de esto se expiará tu iniquidad, tu lascivia y tus abominaciones, ya que Yo ya las llevé, recibiste sobre ellas el castigo por completo, en que te oprobiarán y tendrás exilio; dice el Santo, bendito sea: las llevé, ya, por así decirlo, pagaste la deuda. Porque así dijo el Señor Dios: e hice contigo como hiciste, tú que despreciaste el juramento, quebrantando el pacto. Dice Hashem: hice contigo como hiciste, te di mal según tu recompensa por lo que hiciste, tú que despreciaste el juramento, quebrantando el pacto. Aquel mismo juramento que recibiste sobre ti en Jorev al pasar en el pacto de Hashem tu Dios, tú despreciaste aquel juramento, quebrantaste el pacto, hiciste conmigo un acuerdo de que tú cumplirías Mis mandamientos, y tú despreciaste y quebrantaste aquel juramento y pacto. Aquí hay una discrepancia entre Rashi y el Malbim. Rashi dice: tú que despreciaste el juramento que recibiste sobre ti en Jorev al pasar en el pacto de Hashem tu Dios, pero Yo no quebrantaré Mi pacto en cuanto a recordarlo, porque Yo no soy como tú. Yo no me conduciré como tú, Yo no quebrantaré el pacto que tengo contigo, aunque tú quebrantaste el pacto de tu parte. El Malbim, en cambio, dice que ahora viene a recordarles que el primer pacto que Él hizo con ellos cuando los sacó de la tierra de Egipto era condicional. Y la condición era que guardaran los estatutos, que guardaran los mandamientos. Y ustedes transgredieron la condición. Y por eso también Hashem anulará este pacto de Su parte. El Malbim dice, a diferencia de Rashi, que así como ustedes quebrantaron el pacto de su parte, entonces el quebrantamiento del contrato no es unilateral. En el momento en que el contrato fue quebrantado de su parte, entonces también la otra parte no está obligada al contrato. Y esto es lo que explica el Malbim: ¿qué estaba escrito en el contrato? La tierra de Israel, el Templo, la monarquía. Dice Hashem: todo esto si cumplen las condiciones. Pero si ustedes quebrantaron el pacto, entonces de la tierra de Israel serán exiliados, el Templo será destruido, la monarquía será anulada, todo depende de este pacto. Y en el momento en que ustedes anularon el pacto de su parte, dice el Santo, bendito sea: el pacto también de Mi parte se anula.
Y recordaré Yo Mi pacto contigo en los días de tu juventud, y estableceré para ti un pacto eterno. Presten atención, lo que Rashi dijo aparentemente se prueba del versículo aquí de inmediato. Rashi dijo: pero Yo no quebrantaré Mi pacto en cuanto a recordarlo. Y esto es lo que está escrito aquí: y recordaré Yo Mi pacto contigo en los días de tu juventud. Dice Hashem: Yo recordaré Mi pacto contigo en los días de tu juventud. Es decir, aparentemente este versículo prueba como Rashi. Pero ahora veremos cómo el Malbim lo explica, y entonces veremos que también el Malbim explica el versículo según su enfoque, que según el enfoque del Malbim, al contrario, Hashem anulará el pacto. ¿Cómo encaja esto aquí con el versículo? Enseguida el Malbim lo explicará. El Radak dice: tú quebrantaste el pacto, pero Yo aún lo recordaré, Yo no lo quebrantaré. El Radak va en la dirección de Rashi. Y este es el pacto que tuve contigo en los días de tu juventud, es la revelación del monte Sinaí, y lo que el pueblo de Israel estuvo en Egipto y luego en el desierto, todo esto se llama los días de tu juventud, "la bondad de tu juventud, tu ir tras Mí en el desierto". Este pacto de la revelación del monte Sinaí y tu ir tras Mí en el desierto, dice Hashem: esto Yo recordaré, esto no te lo quebrantaré. Y estableceré para ti un pacto eterno. Y así como tú recibiste este pacto para siempre, como está escrito allí que recibimos sobre nosotros, para nosotros y para nuestros hijos para siempre, dice Hashem: así también Yo lo haré un pacto para siempre que no tenga interrupción. Y esto es después de que tú recibas tus castigos y recuerdes las cosas que dañaste y te avergüences de ellas; entonces dice el Santo, bendito sea: este pacto será un pacto eterno. El Malbim explica que, con todo esto, Yo recordaré el pacto que hice contigo en los días de tu juventud cuando te saqué de la tierra de Egipto, y también el pacto que hice con los patriarcas. Dice el Malbim: la obra de Hashem no puede anularse por completo. Porque todo lo que hace Dios será para siempre. Y toda medida de bien que salió de la boca del Santo, bendito sea, aun condicional, no se retracta de ella. Y por eso dice: y estableceré para ti un pacto eterno. Ah, pero ¿dijiste antes que Hashem anularía el pacto? Dice: les establecerá un pacto nuevo, que no dependerá de una condición. Y este pacto se cumplirá para siempre. Es decir, dice el Malbim, como expliqué antes, el pacto que hice contigo, este pacto se anulará, ya que ustedes lo anularon de su parte, Yo lo anulo de Mi parte. Entonces, ¿qué es "y recordaré Yo Mi pacto contigo en los días de tu juventud"? Yo recuerdo aquel pacto. Se anulará, hubo un pacto, se anulará, Yo lo recuerdo. ¿Cuál es la consecuencia práctica? Que Yo haré ahora contigo un pacto nuevo. Yo escribiré con ustedes un contrato nuevo, que será un contrato que no se anulará. De modo que en realidad no hay aquí contradicción con lo que el Malbim dijo, que el pacto se anulará. Hashem solo recuerda ese pacto que al final se anuló, y ahora hará un pacto mejor. Como un contrato que ya no se anulará más. ¿Qué habrá de especial en este contrato que verdaderamente permanecerá existente para siempre? Dice el Malbim: es como está escrito en Yirmiyahu en el capítulo 31: y haré con la casa de Israel un pacto nuevo, no como el pacto que hice con sus padres, que ellos quebrantaron Mi pacto, porque este es el pacto, etc., y pondré Mi Torá en su interior, todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos. Es decir, el pacto anterior era un pacto en el que, mediante los exilios, mediante las tribulaciones, todos estos causaron que al final nos desviáramos del camino, y el pacto era condicional. Se desviaron del camino, el pacto se cumplirá. Pero en cambio, aquí describe un pacto que estará grabado en la tabla de su corazón. Pues este pacto habla de una situación en la que ya no dominará la inclinación al mal en su corazón. Entonces no hay temor de que se desvíen del camino, no hay temor de que anulen el contrato. Y entonces resulta que este apego será un apego constante, sin temor de pecado y sin temor de anulación. Y esto es lo que dice: y estableceré para ti un pacto eterno. Este será un pacto nuevo, que este pacto será eterno. Ya que en este pacto es como una persona que escribió un contrato, y en el primer contrato había grietas, entonces escribe después un contrato nuevo que es limpio, no tiene problemas, este contrato pasará sin ningún problema. Así también aquí, dice el Santo, bendito sea: ya que ahora ya no tienen la inclinación al mal, y al contrario, Mi Torá estará grabada en la tabla de su corazón, y esto es lo que está escrito: y este es el pacto, pondré Mi Torá en su interior, todos Me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande de ellos, entonces no hay temor de que quebranten el pacto, y por lo tanto también el pacto de Mi parte será un pacto eterno.
Y recordarás tus caminos y te avergonzarás cuando tomes a tus hermanas mayores que tú junto con las menores que tú, y te las daré por hijas, pero no por tu pacto. El versículo aquí es muy sorprendente, es difícil intentar entender de qué habla. Pero el Malbim, según su costumbre, explica este versículo según lo que vimos arriba. Dice el Malbim: que con todo esto Yo haré una cosa, por medio de la cual ustedes recordarán los malos actos anteriores que hicieron y se avergonzarán de ellos. ¿Cómo, qué, qué será esa cosa? Dice el Malbim: volvamos a la parábola que vimos arriba. Vimos arriba, el Malbim nos trajo una parábola de un juez, que este juez juzgó a personas por alguna malversación que hicieron, y después se descubrió que él hizo cosas mucho más graves que ellas, y entonces vimos cómo el rey castiga al juez y lo juzga por lo que hizo y lo aleja, y luego finalmente los trae de nuevo ante él a juicio, y entonces el juez se ve obligado a dictaminar su sentencia hacia el indulto, porque ya se reveló que él pecó en cosas mucho más graves, y esto es otra humillación para él. Y luego finalmente el rey devuelve a aquellos que él juzgó, aún antes de devolver al juez. Los devuelve aún antes que a él, y esto es otra humillación más para el juez. Dice el Malbim: continuemos esta parábola. Después de que el rey restauró al juez a su puesto, por así decirlo pagó su deuda con la sociedad, después de que el rey lo restauró a su puesto, el rey quiso que siempre su pecado estuviera frente a sus ojos. ¿Y por qué es importante que el pecado esté frente a sus ojos? "Y mi pecado está siempre delante de mí". Porque cuando una persona pecó y olvidó, entonces no hay ningún problema, volverá a hacerlo de nuevo. Y el error siempre se repite. Entonces lo volverá a hacer de nuevo. Pero cuando una persona tiene "mi pecado siempre delante de mí", entonces recuerda: la vez anterior que toqué aquí recibí semejante quemadura, ya no vuelvo a tocar. Es decir, el recuerdo del pecado me impide repetirlo. Entonces aquí el rey quiere que su pecado esté siempre delante de él, que el juez siempre recuerde lo que dañó. Y por eso, presten atención, el rey ordena que las dos personas que fueron restauradas con él a la ciudad, aquellas que el juez juzgó al principio, se le unan de manera permanente, tendrá que criarlas, sostenerlas como sus hijos. Por esto, de manera permanente recordará lo que pecó, como ellas. Y entonces recordará el daño que hizo y cómo lo restauraron a su puesto y todos los actos no buenos que hizo, y por medio de esto este recordatorio de la iniquidad le impedirá volver a dañar por segunda vez. Dice el Malbim: así dice aquí también en nuestro caso, en el mensaje. Les dice Hashem: Yo te haré una señal. ¿Cuál será la señal que te recordará tus pecados? Cuando tomes a tus hermanas mayores que tú junto con las menores que tú, ellas serán para ti por hijas, pero no por tu pacto. Ellas serán para ti por hijas, como explicamos, que tú como que las criarás, y por medio de esto tendrás un recordatorio de la iniquidad de lo que dañaste.
Sobre esto dice: para que recuerdes y te avergüences, y ya no tengas más argumento a causa de tu vergüenza, cuando Yo te expíe todo lo que hiciste, dice el Señor Dios. Para que recuerdes y te avergüences, para que recuerdes tu camino cuando Yo te haga bien. Y te avergüences, por medio de esto te avergonzarás de alzar tu rostro hacia Mí. Cuando Yo te expíe todo lo que hiciste, Yo te perdonaré todo lo que hiciste, y entonces sabrás que lo que recibes no es por lo que te corresponde, sino por la bondad de Hashem hacia ti. Dice el Radak: cuando Yo establezca Mi pacto contigo, algo que tú no hiciste, tendrás en esto vergüenza. Pues, mira, yo quebranté el contrato de mi parte, y el Santo, bendito sea, sí cumplió el contrato de Su parte. Y esto es según el Radak y Rashi, que no hablan de un pacto nuevo, sino que el Santo, bendito sea, dice: Yo mantendré el pacto anterior. Entonces esto es una gran humillación, ya que yo quebranté el contrato en infinitas cosas, entonces la parte contraria debería quebrantar el contrato de su parte; ¿cómo, yo, yo no cumplo mi parte y la parte contraria mantiene el contrato por completo? Dice el Santo, bendito sea: esto será para ti una gran vergüenza. Esto será para ti una humillación, recordarás y te avergonzarás, y ya no tendrás más argumento a causa de tu vergüenza. ¿Qué es ese argumento? Explica el Radak: que hasta ese momento tenías algún argumento, tenías el reclamo de que durante el exilio, lo que tú sufriste de los gentiles, todos los tormentos, decías: aunque pecamos, pues ya recibimos nuestro castigo. Y ya llegamos a una situación en que, de tantos castigos, ya trabajamos a lo largo del exilio, ya no habrá redención. Tenías argumento para venir y reclamar que se acabó, se decretó para nosotros, no hay, se acabó, ya no habrá más redención. Dice Hashem: cuando Yo te establezca Mi pacto, cuando Yo te expíe todo lo que hiciste, ya no tendrás más argumento contra Mí, ya no tendrás más reclamos hacia Mí de decir: eso es, ya Hashem prometió y no cumple, dijo que redimiría y no redime. El Targum Yonatan dice: y ya no tendrás más de qué jactarte con las palabras de tu boca. Explica que ya no tendrás más de qué enorgullecerte con tus palabras. Según el Targum es diferente. Que, por así decirlo, el pueblo de Israel como que sentía que estaba en una virtud y en un nivel, y de repente se les descubre que todo será solo por la bondad de Hashem hacia nosotros, tendrán humillación y no tendrán honor. Y he aquí que verán todas las maldades que hicieron, y a pesar de ello Él les hizo bien. Entonces, por eso, ya no se jactarán, no hablarán con soberbia y orgullo.
El Malbim explica: para que recuerdes y te avergüences cuando Yo te expíe, tú te avergonzarás por medio de la expiación. Porque verás que se te expía, ¿cómo? Por medio de Sedom y por medio de Shomron, como explicamos antes. Ellas son las hijas que ella tomó consigo, y he aquí que ella las tiene como recordatorio de la iniquidad siempre frente a sus ojos. Y al contrario, ellas aún se adelantaron a ella en la expiación. Como vimos arriba, el Malbim explicó que ellas serán redimidas aún antes. Entonces sus pecados son en realidad leves frente a tus pecados. Y entonces tú te avergonzarás de tus actos anteriores. Yo hablé de ellas con soberbia y dije que les corresponde, que actuaron con maldad, que hicieron actos terribles, y yo después fui e hice actos mucho más graves que ellas. Esto será para nosotros un recordatorio de la iniquidad, y por eso, cuando Hashem restaure a tus hermanas mayores que tú y las ponga en tu lugar, tú las verás siempre y recordarás tus malos actos, y siempre la vergüenza, el recordatorio de la iniquidad, el arrepentimiento, este es el componente principal de la teshuva. Y por eso aquí es en realidad lo que se requiere, que tengas humillación y vergüenza.
Una vez, una vez un judío vino al rav Steinman y le dijo que había hecho unas cosas buenas, que Hashem nos guarde, digo, malas, y quiere reparación de ellas. Bien, el rav escuchó lo que hizo, le dio cierta reparación. Tantos y tantos días no comer carne, tanto de esto, tanto de estudio. Le dio una reparación. Después él le preguntó: un momento, rav, si hago esto, ¿se me expiará? ¿Se borrará, se borrará la iniquidad? Entonces el rav Steinman le dijo: dime, ¿alguna vez perdiste 1000 dólares? Le dijo: puede ser. Le dijo: ¿500 dólares? ¿100 dólares? ¿50 dólares? ¿Perdiste alguna vez? Le dice: sí. Le dice: ¿y tuviste pena? Él le dice: sí. Le dice: si tienes pena por la iniquidad que hiciste como por la pérdida de los 50 dólares, le dice, ya se te expió. Miren qué, cuánta, qué humillación. Sí, por 50 dólares nos duele más que por algún, ay, encendí sin intención la luz en Shabat. ¿Sí? Bien, sin intención. ¿Qué sin intención? Señor mío, si hubiera ahora Templo, el domingo irías a comprar un animal por 3000, 4000 shékels, buscarías cargadores por otros 600, 700 shékels para subirlo a Jerusalén, quemarías allí un día, dos días en la ofrenda del sacrificio, el kohen vería que tu corazón está cerrado, diría a los leviyim que comenzaran a cantar para que te quebraras. La persona escucharía el canto de los leviyim, se quebraría, comenzaría a llorar, comenzaría a arrepentirse, comenzaría a confesar. Esto, todo esto solo porque una vez por error encendiste la luz en Shabat. Una vez por error. Entonces una persona se estremece o una persona se duele por la pérdida de una suma de dinero muchas veces más que por la pérdida de la vida del mundo venidero, más que por los malos actos que hizo. Entonces esto es en realidad lo principal aquí. Lo principal aquí es tu vergüenza, para que recuerdes y te avergüences. Cuando una persona tiene vergüenza, tiene pena, tiene humillación del pecado, esto es lo principal de la expiación. Y por eso, cuando Yo te expíe todo lo que hiciste, dice el Señor Dios. Bendito sea Hashem para siempre, amén y amén.