Yejezkel capítulo 9. Y clamó en mis oídos con gran voz, diciendo: Acercaos, encargados de la ciudad, cada uno con su instrumento de destrucción en la mano. Entonces dice: escucho una gran voz que clama en mis oídos y ordena: acercaos, encargados de la ciudad. ¿Qué son estos encargados de la ciudad? Rashi dice que son los hombres designados para destruir la ciudad. Él escucha una gran voz que los llama y los convoca a venir a realizar su labor. Esto es después de lo que vimos anteriormente sobre las grandes abominaciones que cometieron. Ahora, por así decirlo, reciben cierta orden de venir y convocar a esos encargados de la ciudad, aquellos que están a cargo de la destrucción de la ciudad. He aquí que llega su momento de venir a destruir la ciudad de Yerushalayim y el Beit HaMikdash.
Todo lo que veremos aquí en este capítulo es en realidad una visión, una visión profética que ve Yejezkel, y esta visión expresa la destrucción que habrá de venir, y toda la destrucción él en realidad la ve en la visión aun antes de que sucediera. Cuando esta destrucción viene a expresarnos las causas y los factores de la destrucción física, en realidad te dice que todo comenzó en verdad de una destrucción espiritual, porque sabemos que toda batalla que ocurre aquí en este mundo, es en realidad una batalla que ocurre en los mundos superiores, entre las fuerzas positivas espirituales del pueblo de Israel, y las fuerzas de las naciones del mundo, y según la decisión allí, así será también la decisión aquí. Por eso él en realidad ve la batalla o la decisión tal como se realiza en la realidad de los mundos superiores.
Y he aquí que dice: veo a los destructores que se acercan a venir a grabar y quebrar la ciudad, sí, a golpear la ciudad. ¿Qué ve? Y he aquí que seis hombres venían por el camino de la puerta superior que mira hacia el norte, cada uno con su instrumento de destrucción en la mano, granadas de mano, cada uno con su instrumento de destrucción en la mano. Y un hombre en medio de ellos, vestido de lino, y un estuche de escriba en su cintura. Y vinieron y se detuvieron junto al altar de bronce.
Dice el Radak: esos hombres que él ve, seis, dice el Radak, eran seis hombres y el séptimo entre ellos que era el escriba del rey. Son los siete ministros que vinieron a la ciudad cuando fue abierta la brecha en la ciudad. Esto viene a simbolizarlos; se llamaban Nergal, Samgar, Nevo, Sar Sejim, Rav Saris, Nergal Sar Etzer y Rav Mag. Dice: y aun cuando, disculpa, aun cuando son ocho, el primero era jefe sobre los siete, y esto en realidad se lo muestra en la visión profética, se lo muestra de antemano. Rashi explica que en realidad le muestran las fuerzas espirituales superiores que vienen y hacen esto. ¿Quiénes son esas fuerzas espirituales? Ketzef (indignación), Af (ira), Jemá (furor), Mashjit (destructor), Meshaber (quebrantador) y Mejaleh (aniquilador). Estas son las fuerzas de la oscuridad, las fuerzas del mal que vienen a destruir la ciudad, que son en realidad las fuerzas espirituales que se revisten en las fuerzas físicas que al final destruyeron la ciudad. Todos estos ángeles son ángeles de destrucción, son contratistas de demoliciones.
Y con ellos veo al ángel que está vestido de lino y el estuche del escriba en su cintura. ¿Qué es ese ángel vestido de lino y el estuche del escriba en su cintura? Dice sobre esto el Radak, que él era el guía de todos esos ángeles. Es aquel ángel que él ve con el estuche del escriba, es como el guía. El estuche del escriba significa que tiene un cuaderno y un estuche con el que estaba, y tinta con la que escribía sobre el cuaderno. Los Jajamim dicen: ¿quién es ese vestido de lino? Dicen los Jajamim: es Gavriel. Gavriel era un ángel de fuego, ¿por qué? Porque él fue en realidad quien arrojó el fuego sobre la ciudad. Así vimos también que Daniel en su visión vio a uno vestido de lino, y su aspecto como el aspecto del relámpago y sus ojos como antorchas de fuego. Es el ángel Gavriel que es el ángel encargado del fuego.
¿Qué es ese estuche del escriba? Veremos más adelante que se le pedirá al ángel que marque una señal en las frentes de los hombres, y por eso nos recalca ya ahora que tiene un estuche de escriba consigo, para que con el estuche del escriba marque una señal en las frentes de los hombres. Veremos más adelante qué es esa señal y para qué fue marcada en sus frentes. ¿Dónde los ve? Y vinieron y se detuvieron junto al altar de bronce. Me diréis: ¿acaso había un altar de bronce en el Beit HaMikdash de Shlomó? Piedras. Estaba el altar de oro, que era el altar interior, y frente a él, se llama también altar del incienso, ¿verdad? Y frente a él había un gran altar de piedras afuera. ¿Cuánto medía de largo? ¿Cuántos metros, alguien lo sabe? Bueno, ¿una estimación? Di cuántas amot, digamos cuántos metros. Ah, el altar medía 32 amot por 32 amot. Es decir, 16 metros de largo por 16 metros de ancho. Ese era el largo y el ancho del altar. Y sobre el altar subían por la rampa y ofrecían encima de él, subían a él y sobre él ofrecían los korbanot. Sobre el techo del altar, sí. En cualquier caso, ciertamente no había un altar de bronce. Entonces, ¿por qué se menciona aquí el altar de bronce? Dicen los Jajamim: altar de bronce significa el altar que estaba en el lugar del altar de bronce. Porque en el Mishkán el altar de bronce era el altar destinado a la ofrenda de los korbanot. En cambio, sobre el altar de oro no se ofrecían korbanot, solo se ofrecía el incienso, o se rociaba, pero no se ofrecían korbanot. ¿Cuál era el sustituto del altar de bronce portátil, transportable, que había en la época del Mishkán? Era el altar de piedras. Y continúa llamándolo altar de bronce porque en realidad era el sustituto del altar de bronce.
El Malbim explica contra quién habla aquí cuando menciona a esos seis hombres. Dice el Malbim: es en realidad como dijimos, son ángeles malos que, por así decirlo, vinieron a destruir la ciudad. Explica el Malbim que esto es una parábola de aquellos que en la práctica destruyeron la ciudad. ¿Quiénes son esos seis ángeles de destrucción con forma de seres humanos que destruyeron la ciudad en la práctica? Dice el Malbim: eran los seis encargados de la ciudad que veían el rostro del rey. Se refiere a seis ministros de la ciudad, o encargados de la ciudad, o miembros del consejo de la ciudad, como quieras definirlo. Ellos destruyeron la ciudad, mataron a mucha gente al final de los días del asedio, y por así decirlo te muestra que en esos seis hombres de carne y hueso se revistieron seis ángeles destructores, y esos seis ángeles destructores, por así decirlo, por medio de ellos, por medio de esos seis hombres, actúan para matar y destruir la ciudad. Y también quiere decirte que por medio de sus actos, la maldad de sus obras, al final la ciudad fue destruida. Entonces te dice: si bien son seis ángeles, tienen seis representados aquí en la ciudad, que son esos seis hombres por medio de los cuales la ciudad fue destruida desde el punto de vista espiritual, y por eso frente a ellos vinieron seis ángeles de destrucción que se revistieron en ellos y mataron a la gente de la ciudad.
El Malbim explica quién es ese vestido de lino. Según el Malbim, dice que es Yirmiyahu. Yirmiyahu era kohen, ¿verdad? ¿De dónde venía? De Anatot, que era una ciudad de kohanim. Entonces él era kohen vestido de ropas de lino para servir en el Kodesh. Y el estuche del escriba en su cintura, ¿por qué Yirmiyahu necesitaba el estuche del escriba? Para escribir sus profecías. Todas las profecías, Yirmiyahu escribió su libro. Necesitaba escribir sus profecías. Como Hashem le dijo que escribiera, también escribió Eijá, ¿verdad? Allí está escrito que Baruj ben Neriyá escribía de su boca. Pero él era el escriba. Y por así decirlo intentó calmar la confusión y el caos que había en la ciudad, intentó calmar al pueblo, aconsejarles que hicieran teshuvá. Sobre él habla, según la opinión del Malbim, él es el vestido de lino. El vestido de lino es quien viene, por así decirlo, a impedir a esos hombres, a esos ángeles de destrucción, que destruyan la ciudad.
No son seis escribas, dijimos, son seis ángeles que vinieron a destruir la ciudad. La alusión es contra los seis ministros de la ciudad que eran de Israel, que ellos mataron una gran matanza y por orden suya dentro de la ciudad hubo derramamiento de sangre por orden de esos seis ministros que eran... sí, mataron también a judíos. ¿Por qué fue destruida Yerushalayim? El Primer Beit HaMikdash, ¿por qué fue destruido? Hubo derramamiento de sangre, ¿verdad? Menashé llenó Yerushalayim de sangre de un extremo al otro. Hubo derramamiento de sangre, hubo asesinatos. Hablamos de esto, que el Malbim dice que sucedía como al final del Segundo Beit HaMikdash, había gente que iba y se apuñalaban unos a otros, cuchillos cortos y se apuñalaban unos a otros en el mercado, de repente una persona se desplomaba muerta, nadie sabía qué le pasaba. No se podía siquiera llevarlo para hacerle una autopsia. De repente veían a un muerto.
Y la gloria del Dios de Israel se elevó por encima del keruv sobre el cual estaba, hacia el umbral de la Casa. Y llamó al hombre vestido de lino que tenía el estuche del escriba en su cintura. Y le dijo Hashem: pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Yerushalayim, y marca una señal en las frentes de los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se hacen en medio de ella. Y la gloria del Dios de Israel se elevó por encima del keruv sobre el cual estaba. ¿Cuál es el lugar de reposo de la Shejiná en el Beit HaMikdash? Entre los keruvim. Decimos: rezo en dirección a Yerushalayim, ciudad santa. Si estás en el extranjero, entonces dices en dirección a Eretz Israel. Y en Eretz Israel dicen: te diriges hacia Yerushalayim, ciudad santa, hacia el Beit HaMikdash y hacia el Kodesh HaKodashim, donde está la puerta de los cielos y la Shejiná entre los dos keruvim. Así hay que dirigir la intención antes de cada tefilá, cuando una persona se para para rezar la Amidá, así hay que dirigir la intención. Y hay que saber que esta kavaná es indispensable. El Rambam escribe que si una persona no dirigió su intención a que está de pie ante el rey, es como si no hubiera rezado. Ah, te paraste, quizás recitaste Tehilim, no rezaste la Amidá. Así dice el Rambam. Algunos dicen que basta con dirigir la intención una vez en la tefilá. La opinión del Rav de Brisk es que hay que dirigir la intención a esto durante toda la tefilá, pensar que ahora estoy de pie ante el rey. Si no, no cumplió con su obligación. El Jazón Ish dice que no hace falta toda la tefilá, en principio ciertamente, pero dice que aun si pensó una vez en esto, es suficiente. En cualquier caso, el lugar de reposo de la Shejiná es entre los keruvim.
Entonces aquí se menciona que la gloria del Dios de Israel se elevó por encima del keruv. Los Jajamim dicen que la Shejiná viajó diez travesías. De keruv a keruv, y de keruv al umbral, etcétera. Diez travesías, dicen los Jajamim, viajó la Shejiná. Y quien lo sabe, quien lo recuerda, esto también aparece en las kinot que mencionamos, en las kinot que se recitan en Tishá BeAv, allí se menciona a la Shejiná que erró de lugar en lugar, y de allí al Heijal, y del Heijal subió al techo, etcétera, y vio que también allí hacían adoraciones y adoradores del sol, etcétera, hasta que dijo, la Shejiná dice, los abandonaré hasta que digan volveré a Hashem, hasta que... sí, hasta que busquen a Hashem. Hasta que busquen a Hashem. Hay una kiná especial, muy conmovedora allí, sobre este tema del vagar de la Shejiná. Entonces aquí, en este pasuk, se expresa este asunto de que la Shejiná ya se apartó de encima del keruv. ¿Hacia dónde? Hacia el umbral de la Casa. Esto significa que, por así decirlo, la Shejiná está por retirarse de la Casa. Ya se encuentra sobre el umbral, estamos en una situación de alejamiento de la Shejiná.
Y entonces el Kadosh Baruj Hu, la Shejiná en realidad llama al hombre vestido de lino que tiene el estuche del escriba en su cintura. Hashem en realidad lo llama, a aquel que enseña mérito, como explicamos que el Malbim dice que aquí se habla de Yirmiyahu, y Hashem le da una orden: pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Yerushalayim, y marca una señal en las frentes de los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se hacen en medio de ella. Pasa por en medio de la ciudad y marca una señal. ¿Qué significa señal? Señal es una marca. Haz alguna marca con tinta sobre esas personas que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se hacen en medio de ella. Esas personas que sufren, esas personas que se afligen a causa de las abominaciones que se hacen en medio de ella. Es decir, hay varios niveles. Hay personas que cometieron las abominaciones, como está escrito por ejemplo en el becerro, hay personas que lo adoraron. Hay personas que danzaron ante él, aún más. Hay quienes solo lo adoraron. Hay quienes vieron y se alegraron en su corazón. Hay quienes solo observaron, neutrales. Hay quienes se afligieron. Niveles y niveles. Así también dice aquí: no busco a aquellos que son neutrales. Quiero que marques una señal, una señal que sea en realidad, según lo que veremos más adelante, cierta señal de salvación, precisamente sobre aquellos que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se hacen en medio de ella.
De aquí aprendemos que la persona debe afligirse cuando ve un mal acto. Y si no se aflige, esto en realidad dice: no importa, no me interesa, no es tan grave. Como cuando ve a alguien profanar Shabat. La persona debe afligirse. Y si no se aflige, debe afligirse por no afligirse. Esto mismo debe despertar en él aflicción: ¿por qué no me aflige ver a alguien que enoja al Creador? Y vemos de aquí, ¿precisamente sobre quién? Sobre aquellos que gimen y se lamentan. Lamentar es del lenguaje de gemido, cuando saca ese sonido de su boca como señal de aflicción. Ahora, ¿qué es esa señal que le dice que debe marcar? ¿Cuál es la idea de esa señal? ¿Saben qué?, veamos un poco más, leamos algunos pesukim más y luego veamos cómo los Jajamim lo exponen. Qué es esta señal y en realidad qué cambio ocurrió a raíz de la marca de la señal.
Y a aquellos les dijo en mis oídos: pasad por la ciudad tras él y golpead, no tenga piedad vuestro ojo ni os apiadéis. Y a aquellos les dijo en mis oídos, el hombre vestido de lino ahora cuenta: a aquellos, ¿quiénes son aquellos? Esos seis destructores, esos seis que mencionamos, ángeles de destrucción, a ellos Hashem les dijo: golpead en la ciudad, no tenga piedad vuestro ojo, no os apiadéis. Es decir, aquí hay una profecía de que la ciudad está por ser destruida. Anciano, joven y doncella, niños y mujeres, matad hasta destruir, y de todo hombre sobre quien esté la señal no os acerquéis, y desde Mi Santuario comenzad. Y comenzaron por los hombres ancianos que estaban delante de la Casa. Les dice: no hay que tener piedad de nadie. Anciano, joven y doncella, niños y mujeres, a todos hasta destruir, a todos destruir, matar con destrucción. Con destrucción significa por medio de una fuerza mala, sí. Y de todo hombre sobre quien esté la señal no os acerquéis. Porque la señal simboliza que él no es parte de esta destrucción, porque él era de los tzadikim que gemían y se lamentaban en medio de ella. Y desde Mi Santuario comenzad. Les dice: ¿de dónde deben comenzar? Deben comenzar desde Mi Santuario. ¿Qué significa desde Mi Santuario? Se refiere al Beit HaMikdash. Y comenzaron por los hombres ancianos que estaban delante de la Casa. ¿Por qué precisamente por aquellos hombres que se encontraban en el Beit HaMikdash? Entonces dice el Malbim: en realidad esos hombres que estaban en el Beit HaMikdash son aquellos hombres que se encontraban en el lugar más santo e hicieron los peores actos. Y por eso dice: precisamente por estos hombres comienza. Precisamente por estos hombres que hacen los peores actos y que como guardianes del Beit HaMikdash y encargados del Beit HaMikdash debían servir a Hashem, precisamente por ellos hay que comenzar. Dice el Malbim: lo representado es que los ministros del pueblo, que son los hombres encargados como mencioné antes, que son lo representado por los seis ángeles de destrucción, ¿por medio de quién y a raíz de quién comenzó toda esta destrucción, todo este daño? Por medio de los encargados, que los encargados traicionaron su función. Entonces Hashem ordena que pase por en medio de la ciudad y marque una señal. ¿Qué significa marque una señal? Se refiere a: ve, Yirmiyahu, intenta hacerlos volver en teshuvá. Y quien vuelva en teshuvá, tendrá su vida como botín. Ese es el significado de marca una señal. Marca una señal significa sálvalos. Ve, intenta aún hacer volver en teshuvá, y todo aquel que hagas volver en teshuvá será juzgado por sí mismo como inocente. Significa que se salvará. Ve, hazlos volver en teshuvá. Y es Yirmiyahu quien es el hombre vestido de lino, que es quien fue enviado para salvarlos, para que no vinieran en el juicio de aquellos hombres destructores. Y entonces dice: quien realmente tenga sobre sí una señal así, se salvará. Desde Mi Santuario comenzad, ¿por qué precisamente en el Beit HaMikdash? Dice el Malbim: porque la rebelión y la matanza comenzaron en el Beit HaMikdash cuando el pueblo se reunió allí. Y allí comenzaron a golpear a los ancianos que estaban delante de la Casa. Es decir, ¿en la práctica de dónde comenzó la destrucción? Del Beit HaMikdash. En la práctica, ¿de dónde comenzaron los ángeles a destruir cuando entró Nevujadnetzar y sus hombres? Del Beit HaMikdash. Siendo así, te dice también en la parábola: desde Mi Santuario comenzad. Todo lo que explicamos ahora es según el sentido literal. Todo lo que explicamos ahora es según el sentido literal. Pero veamos cómo los Jajamim lo exponen.
Quiero leerles una Guemará en el tratado de Shabat, en la página 55. Dice la Guemará: le dijo Rabí Zeira a Rabí Simón, ya lo traduciré. Le dijo: reprende a la gente del exilarca por sus actos. Le dice Rabí Simón: no aceptarán de mí, no aceptarán la reprensión. Le dijo: aunque no acepten, repréndelos. Porque dijo Rabí Aja bar Rabí Janina: nunca salió una medida buena de la boca del Kadosh Baruj Hu y se retractó de ella para mal, excepto en este asunto. Hay que saber que si el Kadosh Baruj Hu promete una promesa buena, quizás empecemos al revés: si promete una promesa mala, hay posibilidad de que la promesa no llegue. Hay posibilidad de que el asunto no se cumpla. Nínive será destruida, y al final no fue destruida. Si bien allí explican que fue transformada, para volver en teshuvá, ¿sí? Fue transformada en una transformación espiritual. Pero en cualquier caso, allí debía haber muerte y no la hubo. Ah, pues el Kadosh Baruj Hu no es un hombre para que se arrepienta. ¿Cómo se arrepintió Hashem? Hashem se arrepintió del mal. El mal puede cambiar para bien si las personas cambiaron. Y esto no es un cambio en Su voluntad bendita. Porque en verdad Su voluntad bendita es traer el mal cuando hacemos malos actos. Si no hacemos malos actos, entonces ya no es Su voluntad traer el mal. Todo esto cuando se trata del mal. Pero si Hashem prometió o dijo que traería el bien, nunca cambiará el asunto para mal. Aun si cambiamos nuestros actos y no somos dignos, el decreto para bien siempre permanecerá. Dice la Guemará: nunca Hashem cambió Su decreto de bien a mal, excepto una vez. Y esta vez ahora hoy la estudiamos. Dice la Guemará: excepto en este asunto. Como está escrito en Yejezkel capítulo 9, en nuestro capítulo: Y le dijo Hashem: pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Yerushalayim, y marca una señal en las frentes de los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se hacen en medio de ella. Le dijo el Kadosh Baruj Hu a Gavriel: ve y marca sobre las frentes de los tzadikim una señal de tinta, para que no dominen sobre ellos los ángeles de destrucción. Y sobre las frentes de los reshaim una señal de sangre, para que dominen sobre ellos los ángeles de destrucción. Dijo la midat hadin (medida del juicio) ante el Kadosh Baruj Hu: Amo del universo, ¿en qué se diferencian estos de aquellos? ¿Por qué sobre los reshaim una señal de sangre para que mueran y sobre los tzadikim una señal de tinta para que vivan? ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Le dijo: estos son tzadikim completos y aquellos son reshaim completos. ¿Qué quiere decir cuál es la diferencia? Una diferencia enorme. Dijo ante Él la midat hadin: Amo del universo, estos tzadikim no son realmente tzadikim. Estaba en su poder protestar y no protestaron. Quien tiene en su poder protestar y no protesta, es alcanzado por su pecado. Le dijo el Kadosh Baruj Hu: es manifiesto y sabido ante Mí que si protestaban ante ellos no aceptarían de ellos. Dice el Kadosh Baruj Hu: no estaba en su poder protestar. Yo sé que aun si protestan no aceptarán de ellos. Dijo ante Él la midat hadin: Amo del universo, si ante Ti es manifiesto, ¿ante ellos es manifiesto? Tú sabes que si ellos hubieran protestado no habrían aceptado, pero ellos no lo saben. Y si ellos no lo saben, ¿cuál es la obligación sobre ellos? Reprender, protestar. Y esto es lo que está escrito: anciano, joven y doncella, niños y mujeres, matad hasta destruir, y de todo hombre sobre quien esté la señal no os acerquéis, y desde Mi Santuario comenzad. Y está escrito: y comenzaron por los hombres ancianos que estaban delante de la Casa. Presten atención ahora cómo la Guemará lo expone. Enseñó Rav Yosef: no leas Mi Santuario (mikdashí) sino Mis santificados (mekudashai). Estos son seres humanos que cumplieron toda la Torá desde la alef hasta la tav. ¿Escuchan? ¿De dónde comenzar? De aquellos que al principio Él dijo marca una señal para que se salven, Hashem dijo que de ellos comenzara la muerte. Que ellos murieran primero. ¿Y por qué tav? ¿Por qué les pusieron una tav? Para decirte: cumplieron la Torá desde la alef hasta la tav. La señal es la letra tav que les pusieron. Dibujó una letra tav sobre la frente. Sí, cumplieron la Torá desde la alef hasta la tav. Tampoco hay que entenderlo literalmente al pie de la letra, que tomó tinta y les dibujó sobre la frente, ¿sí? Sino que es más bien de manera simbólica, es una parábola.
E inmediatamente: y he aquí que seis hombres venían por el camino de la puerta superior que mira hacia el norte, cada uno con su instrumento de destrucción en la mano, y un hombre en medio de ellos, vestido de lino, y el estuche del escriba en su cintura. Y vinieron y se detuvieron junto al altar de bronce. Pregunta la Guemará: el altar de bronce, ¿cuál era? ¿Acaso en aquella época había un altar de bronce? Como preguntamos, había un altar de piedras. Les dijo el Kadosh Baruj Hu: comenzad desde el lugar donde dicen canto ante Mí. Dice: es decir, ¿de dónde? De junto al altar, que es el altar de piedras. ¿Quiénes son esos seis hombres? Dijo Rav Jisda: son seis fuerzas de destrucción: Ketzef, Af y Jemá, y Mashjit y Meshaber y Mejaleh. Pregunta la Guemará: ¿y qué diferencia hace la tav? ¿Por qué precisamente la letra tav les escribieron sobre la frente? Podían escribirles alef, bet, guimel. ¿Por qué precisamente tav? Dijo Rav: tav de tijyé (vivirás), tav de tamut (morirás). Es decir, sobre los reshaim escribieron la letra tav con sangre, sobre los tzadikim escribieron la letra tav con tinta. La tav que está sobre los tzadikim viene a aludir a tijyé (vivirás). La tav que está sobre los reshaim viene a aludir a tamut (morirás). Y Shmuel dijo: ¿por qué tav? Tamá zejut avot (se acabó el mérito de los patriarcas). Ya no hay mérito de los patriarcas. Quien tiene méritos por sí mismo, viene por la fuerza de sus obras. Tienes la fuerza de sus obras, vienes. Si no vienes por la fuerza de tus obras, se acabó el mérito de los patriarcas. Dice la Guemará: y Rabí Yojanán dijo: tajón zejut avot (que se apiade el mérito de los patriarcas). Tajón zejut avot significa del lenguaje de compasión, que se apiade de ellos, los tzadikim, por el mérito de los patriarcas. Y Reish Lakish dijo: la tav es el final del sello del Kadosh Baruj Hu. Debía sellarles sobre la frente. ¿Cuál es el sello del Kadosh Baruj Hu? Emet (verdad). ¿Verdad? ¿Por qué precisamente emet? ¿Por qué el sello del Kadosh Baruj Hu no es alguna de las otras midot? ¿Por qué no decir kadosh (santo)? ¿Por qué no decir, no sé qué, ah, hay infinidad de cosas que se pueden decir sobre el Kadosh Baruj Hu que son Su sello, netzaj, por qué tiferet, muchas cosas se pueden decir que son Su sello. ¿Por qué precisamente emet? Bien, es cierto, hay una alusión de que es de alef, mem, tav, esto alude... que la verdad es firme. No... ¿eh? La verdad es una. ¿Qué quiere decir? La verdad es una, la mentira es muchas. Entonces el Kadosh Baruj Hu también es uno. La verdad es... puede ser que esto siempre se dirija a esto, lo explicaré. Está esa respuesta con la mentira que en guematria... no, no, no entraremos en eso. No entraremos en la guematria, nueve y ocho y eso, no entro en eso. La explicación es esta: que toda cosa, toda midá se puede hacer por imitación. Se puede decir por ejemplo sobre jésed, pero es una representación de jésed, es una imitación de jésed, no es jésed verdadero. Y así en cada midá. En cambio, la verdad no se puede hacer por imitación. Si la hiciste por imitación, no es verdad. La verdad es solo verdad. El jésed por imitación es jésed, imitaste jésed. Es jésed, pero por imitación. La verdad no se puede decir que es verdad por imitación. No existe, la verdad es verdad. Si es por imitación ya no es verdad, es mentira. ¿Entiendes? Por eso el sello del Kadosh Baruj Hu es emet, porque es un sello que no se falsifica. Dice la Guemará: la tav es el final del sello del Kadosh Baruj Hu. Entonces por eso precisamente la letra tav. Como dijo Rabí Janina: el sello del Kadosh Baruj Hu es emet. Rabí Shmuel bar Najmani dijo: estos son seres humanos que cumplieron toda la Torá desde la alef hasta la tav. Y por eso marcó tav. Para decir que desde la alef hasta la tav cumplieron toda la Torá entera. Y aun así vemos qué reclamo terrible, dado que no protestaron, el Kadosh Baruj Hu aquí cambió Su camino y se retractó para mal del decreto bueno que había de salvar a los tzadikim, y decretó muerte también sobre los tzadikim.
Y les dijo: contaminad la Casa y llenad los patios de cadáveres, salid. Y salieron y golpearon en la ciudad. Les dice: contaminad la Casa. Es decir, les había dicho que comenzaran desde el Beit HaMikdash. Entonces es muy posible que temieran: el Beit HaMikdash es un lugar santo, ¿acaso a este lugar se puede introducir un muerto? Cuánto más matar allí, asesinar allí a personas. Y por eso viene y dice: contaminad la Casa, no temáis. ¿Y por qué no temer? Dice el Radak: porque ellos la contaminaron primero con sus ídolos. ¿Piensas que esta Casa aún tiene santidad? Después de lo que hicieron y la contaminaron con sus ídolos, no temáis, la santidad ya no está en la Casa, como vimos que la Shejiná ya salió al umbral. El significado de esto es: ya no hay santidad en la Casa, hacedlo sin temer.
Y sucedió que mientras los golpeaban, y quedé yo, y caí sobre mi rostro y clamé, y dije: ¡Ay, Hashem Elokim! ¿Vas a destruir a todo el remanente de Israel al derramar Tu furor sobre Yerushalayim? Y quedé solo yo. Quedé (venishar) es una palabra que está compuesta de dos palabras. Y quedé solo yo. Está escrito venishar, debajo de... después de la nun hay una alef. Está en realidad compuesta de dos palabras. De una palabra es nishar (quedó), de la otra palabra es eshaer (quedaré yo). Quiere decir ve'eshaer solo yo, y quiere decir nishar solo yo, entonces juntas venishar solo yo. Sí. Hay otra, hay otro ejemplo de una palabra así compuesta de dos palabras. Como mishtajavitem. Como mishtajavim (se postran) y hishtajavitem (os postrasteis), juntas es mishtajavitem. Una palabra compuesta de dos palabras. Y quedé solo yo, y caí sobre mi rostro y clamé. Dice: ¿qué quiere decir? Las personas en realidad fueron exiliadas o golpeadas de muerte. El que quedó allí es solo yo, a solas. Porque también los tzadikim que estaban en los patios de la Casa de Hashem, también ellos fueron golpeados. Y entonces yo clamé a Hashem y dije: Amo del universo, ¿acaso quieres destruir a todo Israel al derramar Tu furor sobre Yerushalayim, de modo que no quede nada de ellos? Yerushalayim era el remanente que había escapado, todos habían sido exiliados. ¿Quién quedó? Solo aquellos que estaban dentro del asedio en Yerushalayim. Fuera de ellos no quedó nadie en ningún lugar. Entonces Tú, Hashem, ¿quieres destruir a todo Israel de modo que también aquellos que quedaron aquí también ellos mueran? El Malbim explica que lo que está escrito aquí, al derramar Tu furor sobre Yerushalayim, dice: veo que quieres derramar Tu furor sobre Yerushalayim, se refiere a la madera y las piedras, quemar la ciudad con fuego. Le dice: con esto es suficiente, que no destruyas a Israel. Esto es, por así decirlo, lo que le dice: ¿vas a destruir a todo el remanente de Israel al derramar Tu furor sobre Yerushalayim? Es decir: destruye la ciudad y confórmate con esto, y no destruyas a todo Israel. Ese es el significado de al derramar Tu furor sobre Yerushalayim, que destruya la madera y las piedras y el pueblo de Israel permanezca existente.
Y me dijo: la iniquidad de la casa de Israel y de Yehudá es sumamente grande, y la tierra se ha llenado de sangres y la ciudad está llena de perversión de justicia, porque dijeron: Hashem abandonó la tierra y Hashem no ve. Y viene a él y le dice: la iniquidad de la casa de Israel y de Yehudá es sumamente grande. Y la tierra se ha llenado de sangres, ¿qué son las sangres? Asesinatos. Y la ciudad está llena de perversión de justicia. Perversión significa que tuercen el juicio y la justicia. Justicia torcida, distorsionan el juicio. No hay justicia. Y en el momento en que no hay justicia, cuando no hay justicia abajo, entonces, jas veshalom, esto despierta juicios arriba. Y por eso no hay otra opción sino venir y destruirlos. ¿Y por qué la tierra se ha llenado de perversión? Porque dijeron: Hashem abandonó la tierra y no ve. Ellos tuercen el juicio porque dicen: no te preocupes, no seremos castigados por esto. Ah, hay juicio y hay... ah, Hashem abandonó la tierra, no ve. El Kadosh Baruj Hu ya no está aquí, abandonó la tierra, nadie mira lo que hacemos. Negaron la providencia de Hashem. Presten atención a cuál es el castigo que viene a raíz de la negación. Y también Yo, no tendrá piedad Mi ojo ni Me apiadaré, su camino sobre su cabeza he puesto. Así como ellos no tienen piedad ni se apiadan de los pobres y menesterosos sino que tuercen su juicio, también Yo, no tendrá piedad Mi ojo, midá kenegued midá (medida por medida). Y así como ellos ven que Yo no veo, Hashem abandonó la tierra y no ve, ah, no ve, dice Hashem, entonces no Me clames que vea. Yo no veo. Es decir, si vienes y dices que Hashem no supervisa, dice Hashem: no te extrañes si vienen sobre ti todos los sufrimientos y no preguntes ni digas: mira Hashem mi aflicción. Dijiste que Yo no veo, entonces por eso Yo no quiero ver. No tendré piedad ni Me apiadaré de vosotros. Esto es lo que dice: su camino sobre su cabeza he puesto. Su camino sobre su cabeza he puesto significa midá kenegued midá.
Y he aquí que el hombre vestido de lino que tenía el estuche en su cintura respondió una palabra, diciendo: he hecho conforme a todo lo que me ordenaste. El hombre vestido de lino le dice al Kadosh Baruj Hu: he hecho conforme a todo lo que me ordenaste. Según el sentido literal significa: marqué una señal en las frentes de los hombres tzadikim. El Malbim dice que el he hecho conforme a todo lo que me ordenaste es el ángel que enseña mérito que viene a ayudarme, y me dice: he hecho conforme a todo lo que me ordenaste, es decir, que él encontró realmente personas tzadikim que eran dignas de salvarse. Esta es la parábola. ¿Cuál es en realidad lo representado? Que Yirmiyahu vino y reprendió al pueblo, y realmente entre ellos había personas que sí estaban a favor de Yirmiyahu. Como vimos que cuando arrojaron a Yirmiyahu al pozo, vinieron a salvarlo, Eved Melej el kushí y otros. Vinieron realmente 30 hombres para salvarlo. Y vimos que los ministros que escucharon la dura profecía sobre lo que habría de suceder, temieron: ¿cómo iremos a decirle esto al rey?, y temieron por el daño a Yirmiyahu. Vimos que realmente había un grupo que sí aceptaba las palabras de Yirmiyahu y creía en ellas. Si es así, dice el Malbim, esto es lo que está escrito aquí: he hecho conforme a todo lo que me ordenaste, fui y reprendí a quien había que reprender. Y he aquí que al final realmente esas personas son las que creyeron en sus palabras, pero al final también ellos fueron castigados. ¿Por qué fueron castigados? Porque no protestaron. Estaba en su poder protestar ante los otros que actuaban y no protestaron. Entonces, ¿quién fue realmente el único que protestó? Solo Yirmiyahu mismo. Él fue el único que protestó: mi espalda entregué a los que golpean, mis mejillas a los que arrancan, mi rostro no escondí de las afrentas y la saliva. Recibió humillaciones terribles y no quería ir a profetizar y se negó a ir con la palabra de Hashem, y el Kadosh Baruj Hu, por así decirlo, lo obligó a ir a transmitir la profecía para salvar al pueblo de Israel.