"וצבי עדיו לגאון שמהו וצלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו על כן נתתיו להם לנידה". ¿Qué significa "צבי עדיו"? "צבי", en general, viene de la expresión de deseo. "וצבי" significa que deseó. "עדיו" significa adorno y ornamento. "וצבי עדיו", explica el Radak, es el Bet Hamikdash, que es la gloria, la belleza y el honor donde el Nombre se santificaba en su interior. Y nosotros nos embellecíamos con el Bet Hamikdash como con un adorno. El Bet Hamikdash era nuestro adorno, era nuestra gloria. Y el Nombre lo puso para orgullo, es decir, que Israel se enorgullecería y se engrandecería con él. "וצבי עדיו", algo que el Nombre deseó y que tiene carácter de adorno, fue para nosotros motivo de orgullo, del cual nos enorgullecíamos y engrandecíamos. Y tenemos el Bet Hamikdash, el honor de Di-s se veía en él en la nube y en el fuego celestial. A ese adorno preciado que era motivo de orgullo, allí ellos pusieron las imágenes de sus abominaciones y sus impurezas. Ellos hicieron en él las imágenes y las impurezas. Colocaron allí idolatría. Como vimos en Yejezkel la descripción del recorrido que el Nombre hizo con Yejezkel por el Bet Hamikdash y le mostró las abominaciones que hacían dentro del Bet Hamikdash. Dice el Nombre: por eso yo se lo entregué para que fuera objeto de repugnancia. El significado es que serán alejados del Bet Hamikdash, serán exiliados de su tierra. Y "נידה", como explicamos, viene de la expresión de vagar. "ונידה" quiere decir que vagarán de su tierra, serán exiliados, no permanecerán en su lugar.
El Malbim explica que este pasuk es la continuación del pasuk anterior. Si según el Radak "צבי עדיו" es el Bet Hamikdash, según el Malbim es la continuación de "su plata en las calles arrojarán". Hablamos antes de su plata, y él continuará explicándonos cómo pecaron por medio de la plata y el oro. Y esto era en dos aspectos. Primero, que el adorno preciado del oro lo convirtieron en su orgullo y su gloria. El significado es que todo su asunto, toda su aspiración y todo su orgullo era por el deseo del oro, el adorno de adornos; anhelaban aumentar su dinero, hicieron de esto, de la plata y el oro, su adorno preciado, y esto es aquello que todo su deseo estaba en él y es su adorno, y lo convirtieron en orgullo. En resumen, hicieron del dinero un dios. Y describe también la realidad que hoy nos es conocida. Y si en la tierra de Israel quizás sea a un nivel más bajo, quien fue a América siente realmente qué es "su adorno preciado lo convirtieron en orgullo". Cómo los asuntos del dinero, las ganancias, la riqueza y demás, eso lo convirtieron en orgullo, es aquello en lo que están todo su asunto y su deseo. De eso hablan todo el día y con eso se mide a la persona, cuánto dinero tiene, cuánto gana al año. E incluso hay periódicos que allí publican cuánto tiene cada uno este año, a qué número llegó en la riqueza del año. Hay un ranking, en qué nivel de ranking estás. "וצבי עדיו לגאון שמהו". A ese dinero lo convirtieron en aquello que desean, quieren y anhelan todo el tiempo, y el adorno de adornos para ellos es el oro y la plata, eso es para ellos el adorno, en eso se glorían.
Otro asunto: "צלמי תועבותם ושיקוציהם עשו בו". Les di plata y oro, como dijimos en el pasuk anterior, ¿en qué lo usaron? Para hacer con él becerros, para hacer con él idolatría. Resulta entonces que ese dinero, en lugar de servirte para cosas buenas, o incluso para lo mundano, en todo caso te sirvió para cosas malas y para la idolatría. Por eso dice el Nombre: "נתתים להם לנידה", medida por medida. Esto es lo que está escrito en el pasuk anterior: "su plata en las calles arrojarán y su oro objeto de repugnancia será". ¿Por qué? Esto es medida por medida. "על כן נתתיו להם לנידה". Esta es la razón por la que decreté que la plata y el oro sean objeto de repugnancia, es decir, apartados de ellos, no podrán usarlos, no podrá salvarlos en el día de la ira del Nombre, lo arrojarán como un objeto que no se desea. Esta es una explicación. Y en realidad el Malbim en la explicación de las palabras trae otra explicación por la vía de la alegoría. Explica que los idólatras tenían todo tipo de creencias supersticiosas. Y como lo define el Malbim, historias de las tonterías de la mitología. La mitología griega y demás, en la que ellos creían con todo tipo de creencias vanas. Y una de sus creencias vanas era que en realidad la imagen tiene deseos como los seres humanos, y aspira y tiene guerras también con otras imágenes y con otras fuerzas. Están todas las historias de la mitología, hay descripciones de guerras de los dioses, descripciones interminables. Este dios le quitó a aquel dios la mujer, y entonces aquel dios se enojó con este dios y hubo un terremoto, y este dios hizo así, y a este dios le quitaron la hija y la... todo tipo de historias de luchas y guerras y vanidades, las tonterías de la mitología. Entonces, con esas tonterías de la mitología, que también los gentiles mientras tanto ya alcanzaron a abandonar esas tonterías e historias fantasiosas, ellos creían que las imágenes supuestamente necesitan plata y oro y con eso realizan sus anhelos y sus impurezas. Hoy atribuyen a las imágenes deseos, amor y anhelo de plata, oro, grandeza y demás. Y supuestamente ellas hacen con esa plata y oro todo tipo de abominaciones. Por eso ellos consagraban plata y oro a las imágenes. Es decir: mira, yo te di plata y oro, entonces haz lo que yo pido. Él creía que la imagen, la idolatría, es un dios. Entonces le consagraba plata y oro y se lo traía a su casa de idolatría, plata y oro. Y ellos creían que supuestamente esa divinidad obtiene de eso satisfacción, y entonces me recordará el favor, yo le traje eso. Esto es lo que dice: "וצלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו". Ellos creían que las imágenes de las abominaciones hacían con la plata y el oro sus impurezas, sus deseos y sus anhelos. Con eso lo hacían aquellas imágenes. Y entonces resulta que lo que consagraron, lo consagraron a la nidá, a la idolatría. Los Jajamim dicen que la idolatría impurifica como la nidá. Cuando Rajel se sentó sobre los ídolos, dijo: "tengo la costumbre de las mujeres". ¿De dónde sabemos que la idolatría impurifica como la nidá? Como dice la Guemará. De modo que en la práctica resulta que lo que está escrito aquí "על כן נתתיו להם לנידה", esto es medida por medida. Puesto que tomaste el dinero y lo dedicaste a la idolatría, y la idolatría impurifica como la nidá, lo sacaste a lo mundano, lo profanaron. Y por eso, medida por medida, "על כן נתתיו להם לנידה". Es decir, su dinero será apartado y alejado de ellos.
"ונתתיו ביד הזרים לבז ולרשעי הארץ לשלל וחיללוהו". Según el Malbim esto continúa con lo que hablamos antes. "ונתתיו", esto es la plata y el oro, vendrán extraños y saquearán la plata y el oro. ¿Cuál es la diferencia entre "ונתתיו ביד הזרים לבז" y "ולרשעי הארץ לשלל"? ¿Cuál es la diferencia entre "בז" (botín) y "שלל" (despojo)? Dice el Malbim: hay una diferencia. Lo que queda después de que los dueños cayeron en la guerra se llama "שלל". Y lo que los enemigos toman con mano fuerte se llama "בז". Sobre esto dice: los extraños vendrán y saquearán la plata de los que habitan aquí en Yerushalayim. ¿Qué queda? Queda solo lo superfluo que quedó, lo que los enemigos no vinieron y tomaron por la fuerza. Eso ya se llama "שלל". Eso no lo saquearán los extraños, porque los extraños ya no verán en ello ningún provecho. Eso, ¿quién lo saqueará? Eso lo tomarán los malvados de la tierra, y lo tomarán como despojo. Porque el despojo, como dijimos, es lo que quedó después de que los dueños cayeron en la batalla. Entonces los extraños vendrán y tomarán por la fuerza el botín, lo que vean en él provecho y lo principal e importante. Mientras que lo que quede aquí, quedará solo en calidad de despojo, que a los extraños ya no les interesará, solo los malvados de la tierra lo tomarán como despojo. "וחיללוהו", con esto profanarán ese orgullo y ese adorno del que hablamos, que es la plata y el oro con la que hicieron un adorno preciado que convirtieron en orgullo, y por medio de esto lo profanarán. "חיללוהו", lo tomaron para sí mismos.
En cambio, según lo que vimos antes según el Radak, "וצבי עדיו לגאון שמהו וצלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו" se refiere al Bet Hamikdash. Que en el Bet Hamikdash, que era el adorno preciado del Santo, Bendito Sea, que convirtió en orgullo, en él pusieron las imágenes de sus abominaciones. Entonces la continuación también habla del Bet Hamikdash. "ונתתיו", el Bet Hamikdash, "ביד הזרים לבז ולרשעי הארץ לשלל וחיללוהו". Está escrito "וחיללוה", pero nosotros leemos "וחיללוהו". "וחיללוהו" se refiere a la Casa. Profanaron la Casa. ¿Y qué es "וחיללוה"? "חיללוה" se refiere a la Shejiná, dado que la Shejiná se encontraba en el Bet Hamikdash, ellos profanaron, por así decir, a la sagrada Shejiná al entrar a saquear el Bet Hamikdash.
"והסיבותי פניי מהם וחיללו את צפוני ובאו בה פריצים וחיללוה". "והסיבותי פניי מהם", dice el Radak, es como está escrito "y ocultaré Mi rostro de ellos". El significado es que el Santo, Bendito Sea, ocultará Su rostro, y entonces será para ser devorado. Mientras tengamos providencia, tenemos protección. Pero cuando el Nombre aparta Su rostro, entonces no tenemos protección. Entonces, que Di-s nos libre, será para ser devorado. "והסיבותי פניי מהם". Y entonces "וחיללו את צפוני". Según el Radak esto se refiere al Bet Hamikdash. Entonces ellos profanarán el lugar más oculto Mío. ¿Cuál es el lugar más oculto? Es el Dvir, que es el Kodesh Hakodashim, donde se encuentra el Arón. Y entonces profanaron Mi lugar oculto, el lugar oculto para Mí. "ובאו בה פריצים וחיללוה". Vendrán violentos y la profanarán. ¿A qué se refiere "וחיללוה"? Aparentemente debería decir "וחיללוהו". Sino que se refiere a la Shejiná, como vimos antes. "וחיללוה", que esto era antes la escritura, que se refiere a la Shejiná. O una posibilidad adicional dice el Radak: "וחיללוה" se refiere a la ciudad. Ellos profanarán Yerushalayim.
El Malbim explica que en realidad el Naví nos describe según el orden el deterioro. Al principio describe lo que hubo al final de los días del asedio, como vimos en el pasuk 14: "toquen el shofar". Luego, en el pasuk 15, describe la espada afuera, la dureza del asedio, el enemigo ya está aquí afuera. Luego describe lo que ocurrió cuando la ciudad fue rota, Tzidkiyahu huyó. Sobre esto dijo "y escaparán sus fugitivos". Luego describe en el pasuk 19: "su plata en las calles arrojarán", el enemigo ya está aquí, no tenemos qué hacer con la plata y el oro, los enemigos vienen y saquean todo. Dice el Malbim, todo esto fue en el cuarto mes. Y luego, en la siguiente etapa, "והסיבותי פניי מהם", la Shejiná se aleja del Templo, "וחיללו את צפוני", profanarán el Kodesh Hakodashim, vendrán los violentos para tomar los utensilios del Templo, los sacarán a lo mundano. Como interpretan los Jajamim en el Masejet Avodá Zará: puesto que vinieron a ella violentos, salieron de su santidad. "ובאו בה פריצים וחיללוה", es decir, ¿qué es "וחיללוה"? Se volvieron mundanos. Los utensilios salieron a lo mundano, ya no tienen sobre ellos condición de santidad. Y "הצפוני", dice el Malbim, se refiere a lo que está oculto del ojo. El Arón, el Kodesh Hakodashim, la Shejiná, y por eso está escrito en ella, ¿verdad? "וחיללוה", se habla aquí de la Shejiná, y por eso se la llama "צפוני", porque también ella tiene carácter de lo oculto del ojo, la persona no ve a la sagrada Shejiná.
"עשה הרתוק כי הארץ מלאה משפט דמים והעיר מלאה חמס". "עשה הרתוק". ¿Qué es "הרתוק"? Todos los comentaristas explican que viene de la expresión de cadena. "רתוקות". "רתוקות" significa cadenas. Y hay varios pesukim que mencionan el asunto de "רתוק" como cadena, como "רתקו בזיקים", ¿verdad? Que significa allí que son cadenas dobles y triples. "הרתוק", dice el Malbim, ¿en qué se diferencia de una cadena común? Una cadena común es única. Pero "הרתוק" es una cadena doble. Lo que indica grosor y fuerza doble. Entonces dice el Radak, "עשה הרתוק", significa prepara una cadena, una cadena de hierro, que es señal de que los caldeos llevarán a los habitantes de Yerushalayim al exilio con cadenas. Así hacían con los cautivos para que no huyeran, ataban sus pies con cadenas, y la cadena del primero estaba atada al segundo, y el segundo atado al tercero, y esto estaba unido a los pies, y de esa manera iban en caravanas sin que ninguno pudiera huir en medio del camino. Sobre esto dice "עשה הרתוק", tú, cadenas. "כי הארץ מלאה משפט דמים". Todos son culpables de juicio de sangre. ¿Qué significa "משפט דמים"? Ellos derramaron sangre inocente, cometieron transgresiones por las que merecen pena de muerte. Como está escrito "pena de muerte para este hombre". Así también "משפט דמים", son culpables de juicio por la sangre que derramaron en ella. Como dicen los Jajamim, que el Primer Bet Hamikdash fue destruido por idolatría, incesto y derramamiento de sangre. Entonces la tierra está llena de juicio de sangre. Como está escrito sobre Menashé, que llenó Yerushalayim de sangre de boca a boca. Entonces la tierra está llena de juicio de sangre. "והעיר מלאה חמס". Y más allá de esto, además la ciudad está llena de violencia. Violencia, ladrones, rapaces, robaban unos a otros. Y por lo tanto, no es apropiado, no es apropiada la tierra para que subsista en ella el asentamiento cuando hay en ella asesinato y hay en ella violencia. Y esto es algo que se exige también de los gentiles. Como vemos que Yoná fue enviado a Nínive, y cada uno devolvió el robo que había en sus manos. Como vimos ya antes en la generación del diluvio: "porque se llenó la tierra de violencia". Como vimos con la gente de Sodoma, maldad de violencia entre una persona y su prójimo. Por esto se exige también al gentil. ¿Y por qué? Porque una transgresión relacionada con la violencia es una transgresión que no permite la subsistencia del asentamiento. El significado es que no hay sociedad humana que justifique y avale el robo. No existe tal sociedad humana. No hay sociedad en el mundo que no tenga algunas reglas y leyes claras respecto al robo, respecto a la prohibición del robo. El significado es que si hay una situación en la que una persona trabaja y todo lo que hace, cualquiera puede venir y robarlo, no hay subsistencia para la sociedad. Puesto que esa realidad provocaría que toda persona venga y robe y oprima y le quite a su prójimo, entonces, en consecuencia, ¿quién trabajará, quién se esforzará, quién actuará y quién hará algo? Nadie hará nada, porque al final no obtengo de eso nada. ¿Para qué me esforzaría si la ganancia no es para mí? Y esta es en realidad la razón por la que vemos que una de las cosas escritas, ya hablamos de esto una vez, en los Diez Mandamientos, son fundamentos aceptados por las naciones. No robarás, no matarás, no cometerás adulterio. Los principios básicos, ¿verdad? Por ejemplo, la observancia del Shabat no corresponde. Pero también honrar a los padres, por ejemplo. Es algo aceptado también entre los gentiles. Aunque no sea con nuestros parámetros, los de los judíos, y también el "no robarás" no es con los parámetros, y también el "no matarás" no es con nuestros parámetros, con las medidas de la Torá, pero en todo caso es aceptado entre todas las naciones. Hay fundamentos de moral que son aceptados por todos. Y en consecuencia, cuando estos fundamentos se tambalean, entonces el lugar debe ser destruido. El lugar ya no tiene derecho de subsistencia. Y por algo así, como dijimos, también el gentil se exige, puesto que también los gentiles, en las siete mitzvot de los hijos de Nóaj, tienen una mitzvá de establecer jueces. ¿Cómo los juzgarán? Según sus leyes. Pero les establecerá jueces. Y aunque vean que hay naciones en las que dirás que hay más robo, hay más hurto. Saben que Diógenes, se los conté una vez, iba con la linterna de país en país buscando la justicia. Y llegó a Rumania y comenzó a buscar la linterna. Es decir, aunque hay países en los que es aceptado robar, en todo caso no es ley. No lo legislan en la ley que una persona deba robar. Y por eso, en el momento en que la tierra se llenó de juicio de sangre y la ciudad se llenó de violencia, ya no hay subsistencia para el asentamiento. Es decir, no hay subsistencia para ese estado, y siendo así, dice el Santo, Bendito Sea: "עשה הרתוק". Ahora las cadenas exiliarán al pueblo, porque la tierra está llena de juicio de sangre y la ciudad está llena de violencia.
El Malbim explica: "הארץ מלאה משפט דמים", como dijimos, el asesinato estaba extendido en la tierra. "והעיר", aquí habla de Yerushalayim. Y el Malbim en realidad se detiene en la diferencia. ¿Por qué dice "הארץ מלאה משפט דמים" y "העיר מלאה חמס"? ¿Cuál es la diferencia entre la tierra y la ciudad? Entonces explica que verdaderamente el asesinato estaba extendido en la tierra, pero en la ciudad, en Yerushalayim, aunque no había allí asesinato, ella estaba llena de violencia. Estaba llena de violencia hasta el punto de merecer destrucción a raíz del asesinato y la violencia. Aunque digamos que se trata, como vimos que Menashé llenó Yerushalayim de sangre de boca a boca, pero en todo caso aparentemente eso era un pecado individual. No se habla del asesinato que se extendió en el pueblo. El asesinato se extendió en el pueblo en el resto de las montañas de la tierra, pero en Yerushalayim se extendió allí la violencia. "והבאתי רעי גויים וירשו את בתיהם והשבתי גאון עזים ונחלו מקדשיהם". "והבאתי רעי גויים". ¿Quiénes son "רעי גויים"? Dice el Radak, son los caldeos. Sobre quienes se dijo "la nación amarga y apresurada". Y como explica Rashi, los peores de los gentiles y los más crueles de ellos. Eso es "רעי גויים". Estos son los peores de entre los gentiles. "וירשו את בתיהם והשבתי גאון עזים ונחלו מקדשיהם". ¿Qué es "ונחלו מקדשיהם"? "נחלו", explica el Radak, viene de la expresión de profanación. Raíz "חלל". Es decir, mundano. No de la expresión de heredad, sino de la expresión de profanación. ¿Y qué profanaron? ¿Qué profanarán? Sus santuarios. ¿Qué es "מקדשיהם"? Es en verdad una expresión un poco extraña. Sería más correcto decir "מקדשיהם". Que está escrito "מקדשיהם", significa sus santuarios. Solo que tiene otra vocalización. Trae más ejemplos de esto, pero nos conformaremos con esto, dado que enseguida querremos ver una explicación adicional del Malbim. El Malbim dice: después de que sean exiliados, "עשה הרתוק", como vimos que según el Malbim todo va aquí según el orden. Después de que sean exiliados, Yo traeré a los peores y más bajos de todos los gentiles, ellos heredarán sus casas, se asentarán aquí en la tierra. Luego "והשבתי גאון עזים". Los reyes y los ministros y también el sacerdocio, como veremos enseguida. Que ellos son los hombres del orgullo. "הגאון" significa la grandeza, el orgullo, el rey, los ministros, los kohanim, lo que se llama los hombres del poder del pueblo. "השבתי גאון עזים". El orgullo y la grandeza de aquellos hombres fuertes también cesará. Y sobre esto dice: "ונחלו מקדשיהם". ¿Qué es "ונחלו מקדשיהם"? Escuchen una explicación maravillosa, un asunto del Malbim. Dice el Malbim: entre ellos había una costumbre, la costumbre de la idolatría. La costumbre de los idólatras, que los sacerdotes eran los que santificaban al pueblo. Va hacia él con las aguas impuras y lo moja. Le hace así unas gotas y lo impurificaba, lo santificaba según su método, ¿verdad? En todo caso, supuestamente los sacerdotes santificaban al pueblo. Y no solo eso, también creían que todo el que los tocaba se volvía santo. Como veremos más adelante en el capítulo 44. Como está escrito "y no santifiquen al pueblo con sus vestimentas, para no salir al patio exterior a santificar al pueblo", "no te acerques a mí porque te santifiqué". Ven que ellos creían que al tocar al sacerdote, al sacerdote de la idolatría, recibían santidad. Cuentan una vez que iba, una vez fue el Baal Shem Tov con su compañía sagrada. Pasó junto a ellos un sacerdote. Y el sacerdote iba también con los aprendices del sacerdocio, los aprendices del clero. Y él les dice: vengan, alejémonos, porque los judíos aquí están hablando. Cuando hablan puede volar de su boca saliva, ¿saben?, puede volar un poco de saliva. Y los judíos impurifican, que no nos impurifiquen. Así dijo el sacerdote sobre el Baal Shem Tov y su compañía sagrada. Les dijo el Baal Shem Tov a sus alumnos: ¿ven qué bondad hizo el Nombre con nosotros? Hizo con nosotros la bondad de que no necesitamos nosotros alejarnos de ellos. Sino que ellos se alejan de nosotros. Es decir, él sostiene que nosotros somos impuros y... está bien, excelente, no me importa lo que pienses, lo principal es que te alejes. ¿Entienden? Entonces ellos creían, ellos creían que quien toca al sacerdote se santifica. Y si toca a un judío, entonces ¡ay de él! Saben, por cierto, que los grandes, santos y justos, cuando tocaban a un gentil, iban a lavarse las manos. Es decir, ellos entendían que hay aquí, hay aquí un nivel de impureza. Pero ellos, según su concepción distorsionada, entendían que el sacerdote, que es la cumbre de la impureza y la abominación, quien lo toca se santifica. Entonces esto es lo que dice: "והשבתי גאון עזים ונחלו מקדשיהם". ¿Quién es "מקדשיהם"? Estos son los kohanim, que, como dijimos, comenzaron a comportarse como la costumbre de los sacerdotes, que supuestamente quien me tocó a mí como kohen, se volvió santo. Dice: "נחלו מקדשיהם". Aquellos que dicen ven, tócame, tú serás santo, yo te santifico, se entiende según el Malbim por qué está escrito "מקדשיהם". No es "מקדשיהם", como dice el Radak, los santuarios de Israel que serán profanados. No. Sino que se habla de los que santifican. Los kohanim que supuestamente santifican al pueblo, serán profanados, en contra de la concepción distorsionada que tenían como la concepción del gentil. "קפדה בא וביקשו שלום ואין". "קפדה בא", dice el Radak, esta palabra tiene el acento antes. ¿Por qué? Porque está adyacente a una palabra corta, a la palabra "בא", ¿verdad? ¿Qué es "קפדה"? ¿De qué expresión es "קפדה"? "קפדה" viene de la expresión "לקפד". "לקפד" significa como "קיפדתי כאורג חיי". Significa cortar, talar, ¿verdad? "קפד" su cabeza, ¿verdad? Talar y cortar. "קפדה בא", vendrá algo que talará y cortará. ¿Y de qué habla aquí? Dice: vimos "עשה הרתוק", que significa cadenas de conexión, dice el Malbim, explica en realidad que las cadenas vienen a decirte que los decretos serán en cadena. ¿Qué es una cadena? Una cadena, un eslabón atado al eslabón. El significado es que cada acto arrastra tras de sí otra cosa, trae tras de sí otra cosa. Y enseguida veremos que no es exactamente tras de sí, sino que es realmente uno sobre el otro. Todos están atados en un solo lazo. Un mal atado a su compañero. Te dice "קפדה", que es el nudo de esa cadena, que los eslabones y las articulaciones estarán atados uno al otro. Y esto es "הרתוק". "הרתוק" significa que cada parte está sujeta o soldada y atada y unida a su compañera. Entonces sobre esto dice: aquí este asunto de la "קפדה", que es el nudo de la cadena, que los eslabones y las articulaciones estarán atados, "וביקשו שלום ואין". Buscarán la paz, pues vimos que los falsos profetas les decían "paz, paz" y no hay paz. Los falsos profetas les decían paz, los hombres de los medios, les dicen paz, ya está. Vinieron asesinos de Túnez, ahora habrá paz, qué hermoso, podremos untar humus en Damasco, sin temor al gas sarín y todo tipo de eso. En resumen, todo tipo de teorías sobre la paz. Esto no es de hoy. Esos falsos profetas son descendientes de falsos profetas de hace ya más de 2000 años. También entonces los falsos profetas les decían paz, paz, no se preocupen, todo estará bien. Vinieron los profetas de la verdad, vino Yejezkel, Yirmeyahu, Yeshayahu, todos ellos vienen a decirles cosas duras, solo los asustan. Habrá paz, no se preocupen. Paz, paz, "וביקשו שלום ואין". ¿Dónde está la paz de la que hablaban aquellos falsos profetas? Y no hay. Y en su lugar, ¿qué habrá? "הווה על הווה תבוא ושמועה אל שמועה תהיה וביקשו חזון מנביא ותורה תאבד מכהן ועצה מזקנים". "הווה על הווה תבוא". El Radak trae dos explicaciones. Una explicación: "הווה" viene de la expresión de suceso, ¿verdad? De la expresión "הווה", ¿qué sucede con él? ¿Qué pasó? Existencia. Cosas que suceden y ocurren. Entonces, suceso sobre suceso vendrá. Menajem, en cambio, explicó, así explican la mayoría de los comentaristas, que viene de la expresión de quebranto. Así también tradujo Yonatán. "הווה", ¿verdad? La palabra "הוות", ¿correcto? "הוות" significa quebranto. Y así dice el Targum Yonatán: quebranto sobre quebranto vendrá. Quebranto sobre quebranto vendrá. "ושמועה אל שמועה תהיה". Significa que cada noticia vendrá y arrastrará otra noticia. "וביקשו חזון מנביא ותורה תאבד מכהן". Justamente ellos, los kohanim que estaban acostumbrados a la enseñanza, "los labios del kohen guardarán conocimiento y Torá buscarán de su boca porque él es mensajero del Nombre de las Huestes". Y he aquí que aquí la Torá se perderá del kohen. El Malbim, en cambio, tiene aquí una explicación maravillosa. Dice el Malbim: vimos que las desgracias serán "רתוק", cadena. Cadena significa que una desgracia persigue a otra desgracia. Y dice: esto no será de manera natural. Puesto que de manera natural una desgracia persigue a otra desgracia, una desgracia trae a su compañera. Demos un ejemplo. Digamos, para el caso, que vino el enemigo y mató. En el momento en que mató, los cuerpos están tirados en la tierra, no hay quien se ocupe de ellos, las familias tienen miedo de salir de las casas. ¿Qué viene inmediatamente después de esto? Peste. Vienen enfermedades, vienen epidemias, que Di-s nos libre. Es decir, una desgracia persigue a otra desgracia. Y a raíz de esto luego se crea un estado de contaminación y se crean enfermedades y después de esto se crea un estado de hambre y demás. Una desgracia persigue a otra desgracia. Dice el Malbim: así vienen las desgracias naturales. ¿Y por qué? Porque una desgracia natural significa que está construida sobre causa y efecto. Una cosa es la causa que provoca que se derive de ella otra cosa. Y la otra cosa es la causa de la que se deriva una tercera cosa. Y así sucesivamente por este camino. Así vienen las desgracias naturales. En cambio, cuando hablamos de una desgracia que es antinatural, no viene una tras la otra, viene una sobre la otra. ¿Escuchan? Es decir, no alcanzarás a recuperarte de la primera, vendrá la segunda desgracia, sin conexión natural. Conexión natural es una desgracia natural. Sino que aquí las desgracias vendrán por providencia. Y por eso dice: no será "suceso tras suceso vendrá", sino que será "suceso sobre suceso vendrá". La primera desgracia sirve e inmediatamente sobre ella vendrá también la segunda desgracia. No será como la costumbre del mundo que una desgracia viene tras otra desgracia. Así también la noticia será hacia la noticia. Mientras escuchan una desgracia que se agita y viene sobre ellos, escuchan otra noticia. No habrá pausa, y una noticia arrastrará una noticia. "וביקשו חזון מנביא". Hasta ahora a nadie le interesaban las palabras de los profetas. A nadie le importaba escuchar qué tienen los profetas para decir. Pero ahora de repente comienzan las desgracias, ah, los profetas, escucha, ellos lo dijeron todo el tiempo. Aquí lo que dijeron de repente llega. Entonces ahora ellos vendrán a buscar visión del profeta. Aquí, ven, dinos qué está pasando en verdad, qué va a pasar, cómo nos liberamos de todo esto. "ותורה תאבד מכהן". Dice el Malbim, que lo que está escrito "וביקשו", esto se refiere a toda la continuación. "וביקשו חזון מנביא", y buscarán Torá que se perderá del kohen, y buscarán consejo que se perderá de los ancianos. El "buscarán" se refiere a todos. Ellos buscarán profecía del profeta, y él no tiene profecía. Buscarán la Torá, y la Torá se perdió del kohen, él no tiene Torá. Buscarán consejo, qué hacer en esta situación, y el consejo se perderá de los ancianos. El significado, dice el Malbim, es que después de que no encuentren visión, buscan la Torá. La Torá es después de la visión. Busquemos en la Torá, veamos qué está escrito allí, veamos cómo las desgracias que vinieron sobre nosotros, cómo están escritas en la Torá. Y entonces de esto entenderemos qué va a pasarnos. Y en todo caso, cuando tampoco eso haya, entonces buscarán consejo de los ancianos. Puesto que los ancianos tienen experiencia de vida. Y entonces te dice: también Torá, también consejo se perderá entonces, no se podrá confiar en nadie. "המלך יתאבל ונשיא ילבש שממה וידי עם הארץ תיבהלנה מדרכם אעשה אותם ובמשפטיהם אשפטם וידעו כי אני השם". "המלך יתאבל", ¿por qué se lamentará? Porque cesará su reinado. Entonces perdió el poder que tenía. Y también el nasí, el nasí se refiere a aquel nasí que Nevujadnetzar nombró sobre ellos, "ילבש שממה". El significado es que la vestimenta de su liderazgo, cuanto más importante es tu liderazgo y más desarrollada es la tierra, la vestimenta de tu liderazgo es de mayor nivel. Pero si te nombraron nasí, qué sé yo, sobre algún terreno en el desierto del Sahara, ¿de qué eres nasí? Ocúpate primero del aire acondicionado, ¿verdad? 50 grados centígrados. ¿De qué eres nasí? Entonces dice aquí, el nasí, ¿qué vestirá? No tendrá algo de qué enorgullecerse, algún país avanzado. El nasí vestirá desolación. Su liderazgo será la desolación. Será nasí sobre una tierra que está completamente desolada. Y por medio de esto la gente de la tierra, "ידי עם הארץ תיבהלנה". No sabrán qué hacer. Dice el Nombre: "מדרכם אעשה אותם". Todo esto será según la medida de su mal camino. Y por eso "ובמשפטיהם אשפטם". Según el juicio que les corresponde, medida por medida, con justicia y juicio, hasta que reconozcan y sepan que Yo soy el Nombre. Que sepan que todo esto vino de Mí. Porque ya explicamos varias veces, que cuando las desgracias vienen de manera natural, siempre hay lugar para decir que esa cosa, esa desgracia, nos ocurrió por casualidad. Como dice el Rambam, que allí sobre esto el Santo, Bendito Sea, dice, que si dicen que ocurrió por casualidad, dice el Rambam, sobre esto habrá, Di-s nos libre, ira, ¿verdad? "Andarán conmigo con desdén", habrá ira de desdén. Pero cuando viene una desgracia de manera que no es natural, para todos está claro que esto es planeado por el Nombre. Dice el Nombre: medida por medida les haré, hasta que reconozcan y sepan que Yo soy el Nombre. Verán de las desgracias mismas que todo lo que les ocurre es con intención dirigida por haber abandonado el camino del Nombre. Hay aquí una pequeña dificultad, puesto que está escrito "מדרכם אעשה אותם". Aparentemente sería más correcto decir "מדרכם אעשה איתם". Como el camino que ellos tomaron, así Yo haré con ellos. Yo les cobraré medida por medida. Entonces en verdad en la primera explicación dice el Malbim en la explicación de las palabras, que la palabra "אותם" está en lugar de "איתם". Y vimos ejemplos de esto. Pero explica una explicación adicional por el lado de la alegoría. Dice: "מדרכם אעשה אותם". Es decir, supuestamente el Santo, Bendito Sea, como que los hará de nuevo. Hasta ahora ellos estaban en condición de estar hechos con perfección. El Nombre los creó con perfección. Y ahora, dado que ellos se corrompieron, el Nombre supuestamente los creará de nuevo de una manera de inferioridad, de una manera de materia turbia. Dice el Santo, Bendito Sea: esa materia turbia no se encuentra en Mí. No tengo tales materiales para crearlos de nuevo con semejante forma turbia. Entonces, ¿de qué, de dónde crearé? Dice: hay que tomarlo de ellos. Esto es "מדרכם אעשה אותם". Del material que ellos trajeron sobre sí mismos, con sus transgresiones, con la corrupción, con su suciedad, ellos crearon aquí materia turbia, Yo los crearé de nuevo de su camino, de lo suyo, de su material, Yo los crearé de nuevo de forma turbia, como ellos se crearon a sí mismos con sus actos corruptos.