"Y cuando completes estos, te acostarás sobre tu costado derecho una segunda vez, y cargarás la iniquidad de la casa de Yehudá cuarenta días; un día por cada año, un día por cada año te lo he dado". Después dice: "y cuando completes estos", terminarás los 390 días, te acostarás otros 40 días y esta vez sobre tu costado derecho. ¿Y por qué? Como explicamos, dice Rashi, esto enseña que la casa de Yehudá pecó desde que fueron exiliadas las diez tribus hasta que fue destruida Jerusalén, 40 años. He aquí que tenemos 40 años en que pecó la casa de Yehudá desde el exilio de las diez tribus hasta la destrucción de Jerusalén, y enseguida veremos que no son exactamente 40 años porque fue más de 40 años, pero en el punto del tiempo en que se encuentra ahora el profeta, transcurrieron 40 años. Resulta entonces que además de los 390, que es el reclamo contra Shomrón y todo Israel, se añadieron aquí otros 40 años de pecado de Yehudá solos. Y el cálculo es 22 años de Menashé. ¿De dónde sabes que son 22 años? No está escrito explícitamente, se aprende de lo que está escrito "como todo lo que hizo Ajav". Y Ajav reinó 22 años. Entonces de eso sabemos que 22 años pecó Menashé. Dos años que reinó Amón, que fue un gran malvado que se acostó con su madre y más, y otros 11 años de Yehoyakim. Y esta profecía le fue entregada a Yejezkel en el quinto año de Tzidkiyahu. Entonces resulta así: 22 de Menashé, dos de Amón, 24. Otros 11 de Yehoyakim, 35. Añade a esto que fue entregada a Yejezkel en el quinto año de Tzidkiyahu, es decir Tzidkiyahu ya reinó cinco años, entonces son otros cinco años, en total llegaste a 40. La suma total son 430 años. Llegamos entonces a los días en que estuvieron aquí en la tierra: 430 años. Es decir, 390 más 40.
Ahora presten atención, ahora nos hará Rashi un cálculo de cómo llegamos a lo que está escrito en varios lugares, que el pueblo de Israel sale al exilio 70 años por haber anulado 70 shemitot. ¿Cómo llegamos a este cálculo de 70 años de exilio a consecuencia de la anulación de 70 shemitot? Dice Rashi, después de esta profecía permanecieron otros seis años. Entonces de 40 obtuvimos 46. Resulta entonces que tenemos, llegamos a 430, otros seis años, llegamos a 436. Dice entonces Rashi, haz el cálculo, tienes aquí ocho jubileos. ¿Cuánto es un jubileo? 50 años. ¿Cuánto son ocho jubileos? 400 años. Estamos hablando de 436. Tienes aquí ocho jubileos y otros 36 años. En ocho jubileos tenemos ocho ciclos de shemitá. Se refiere a 7 por 8. ¿Cuánto es 7 por 8? 56. Resulta entonces que tenemos 56 shemitot en ¿cuánto? En 400 años. Eso son ocho jubileos. Y otros ocho años de jubileo, porque cuando hay shemitá hay que, además de guardar la shemitá, también guardar el jubileo. La shemitá es el año 49 y el año siguiente es el 50, que también es el jubileo. Entonces resulta que contamos ahora 56 años de shemitá, añade a eso que hubo también ocho jubileos en esos 400 años, llegamos juntos a 64. De 56 subió a 64. Bien, hasta aquí el cálculo de 400 años. Pero dijimos que fueron 436 años. En 36 años, quitemos un año, 35 años, tenemos 7 por 5. Lo que significa que tienes otras cinco shemitot. Cinco shemitot. Cada siete años, sí, shemitá, tienes otras cinco shemitot. Total 69 shemitot. Teníamos 64 shemitot y jubileos de los 400 años, otras 5 shemitot de los 35 años, llegamos a 69 shemitot.
Otras cinco de los 36 años, llegaste junto a 69. Bien, nos falta una más. ¿Qué pasa con esa una que nos falta? El año del último jubileo se les consideró como iniquidad, ya que por su iniquidad fueron exiliados de ella y al final no lo alcanzaron, no llegaron al jubileo, y así llegaste a 70 años en que Israel no guardó shemitá. Y por eso fueron exiliados 70 años para cumplir lo que se dijo: "entonces la tierra disfrutará sus sábados todos los días de su desolación". Todos los días en que debía estar desolada, ahora estará desolada. Durante los 70 años de nuestro exilio la tierra estuvo desolada para cumplir los 70 años de desolación que nosotros debíamos a Hashem y descuidamos en la tierra. Y esto es lo que está escrito al final de Divrei HaYamim: "para cumplir la palabra de Hashem por boca de Yirmiyahu, hasta que la tierra disfrutó sus sábados; todos los días de su desolación reposó, para cumplir 70 años". He aquí que llegamos al cálculo de 70 años que debían guardar shemitot y jubileos y no guardaron, y por eso la tierra reposará sola, tomará ella sola el reposo de la tierra y a nosotros nos exilió durante 70 años.
Prestemos atención, ahora le ordena "y te acostarás sobre tu costado derecho". ¿Por qué tu costado derecho? También aquí, Rashi dice que como Yehudá está al sur de la tierra de Israel, tal como vimos que Shomrón está al lado izquierdo, resulta entonces que respecto a Yehudá corresponde escribir el costado derecho, así como Shomrón está a la izquierda, y frente a ella se acostó sobre el costado izquierdo.
El Malbim explica que también aquí le ordena sufrir la iniquidad de Yehudá 40 días frente a los 40 años, presten atención, no como explicó Rashi que son los 40 años en que pecó Yehudá, sino frente a los 40 años que hubo desde que Yirmiyahu comenzó a profetizar sobre la destrucción. Yirmiyahu comenzó a profetizar desde el año 13 de Yoshiyahu hasta la destrucción. Desde entonces en realidad se decretó el decreto de que sería destruido el Templo, y él les advirtió durante 40 años día a día. Resulta entonces que hay aquí 40 años de advertencia frente a los cuales te acostarás sobre tu costado derecho. Y aunque dice el Malbim que 40 años según este cálculo están incluidos en los 390 años, no están separados, están absorbidos dentro de ellos, dice de todas formas hay que distinguir entre ellos. Es decir, ¿por qué los cuento por separado? Porque los 390 años son compartidos, son para todos, tanto para los exiliados, Shomrón, como para Yehudá, los que aún estaban aquí. Pero en cambio esta iniquidad de no haber escuchado la reprensión de Yirmiyahu, es un pecado particular solo de Yehudá. Shomrón ya fue exiliada, no hay aquí un mandato respecto a ellos. Y por eso aquí le dice: acuéstate sobre el costado derecho por separado.
¿Y por qué sobre el costado derecho? Como explicamos antes, el Malbim sigue su método de que Hashem reveló Su diestra y el brazo de Su fuerza sobre ellos y les envió profetas y fueron conducidos con la conducción de la derecha, que la conducción de la derecha es una conducción de bondades, y siendo así se necesita frente a esto por separado que sean 40 años. Solo que le dice: has de saber que estos días serán considerados, estos años que son 40 años serán considerados como días. ¿Y por qué? De acuerdo, cuando hablamos de los 390 años, dijimos ¿por qué se les considera como días? Porque tenían mérito a favor. ¿Y cuál era el mérito? No tuvieron reprensión. Hashem se comportó con ellos según el orden natural. Eso era respecto a las diez tribus. Ahora, respecto a la tribu de Yehudá y Binyamín, no existe ese mérito. Y si no existe ese mérito, dice el Malbim, entonces ¿cuál es la razón de que aquí Hashem les considerara un día por cada año? Aquí aparentemente debería haberle dicho: 40 años te acostarás sobre tu costado derecho. ¿Por qué aquí le dice un día por cada año? Le dice ¿por qué? Porque tú, hay aquí tu mérito, ya que tú sufres los padecimientos, como le dijo "te acostarás sobre tu costado derecho", de aquí se deduce que en opinión del Malbim esto es literal y no una metáfora ni una visión profética, sino literalmente te acostarás sobre tu costado derecho. Así se deduce. Y siendo así resulta que tú, al sufrir el sufrimiento que por así decirlo hubo aquí a consecuencia de su acción durante 40 días, con esto expiarás y por medio de ello bastarán solo 40 días y no 40 años.
¿Y de dónde lo deduce el Malbim con precisión? Dice el Malbim, presta atención, está escrito "un día por cada año, un día por cada año te lo he dado". ¿Qué es "te lo he dado"? Es por tu causa, por tu mérito, por tu intermedio; tu mérito es lo que causa que sea solo un día por cada año.
"Y hacia el asedio de Jerusalén dirigirás tu rostro, y tu brazo descubierto, y profetizarás sobre ella". "Y hacia el asedio de Jerusalén", ahora le dice, tú dirigirás ahora tu rostro hacia el ladrillo, que en realidad es Jerusalén aquí en el relato, la que está grabada allí, sobre ella está grabada Jerusalén. Le dice: hacia el asedio de Jerusalén dirigirás tu rostro. Te acostarás sobre tu costado izquierdo, el ladrillo estará frente a ti, y lo mismo cuando te acuestes sobre tu costado derecho, el ladrillo estará frente a ti. "Hacia el asedio de Jerusalén dirigirás tu rostro", que tu rostro esté hacia Jerusalén que grabaste sobre el ladrillo, "y tu brazo descubierto y profetizarás sobre ella". Y entonces dirás así la profecía. ¿Qué es ese brazo descubierto escrito aquí? Los comentaristas aquí explican que el brazo descubierto es una expresión del brazo preparado para la guerra. Cuando una persona quiere golpear y pelear con fuerza, la ropa le pesa. Entonces se la baja, se baja la ropa, la sube hacia arriba, y entonces puede hacer los movimientos con la mano mucho más ágilmente. Especialmente porque en su época las ropas eran mucho más pesadas, mucho más aparatosas, así que de todos modos para pelear había que subirse la ropa y luego pelear. Y ese es el brazo descubierto. ¿Qué quiere decirles? Es una señal y un signo de Nevujadnetzar, que vendrá y peleará contra ellos. El brazo descubierto expresa guerra. Y entonces "y profetizarás sobre ella", cuando asedies así la ciudad con toda la simbología que vimos arriba, con el terraplén y con el asedio que hiciste a su alrededor y con la sartén que le dijo que usara, entonces profetizarás y les dirás palabras de reprensión y le dirás al pueblo que la ciudad será conquistada si no se arrepienten.
El Malbim explica, no como Rashi que el rostro del profeta estaba constantemente hacia el ladrillo. Dice el Malbim que el ladrillo fue colocado a su lado izquierdo. Y entonces resulta que todo el tiempo que estuvo acostado sobre el costado izquierdo, el ladrillo estaba frente a él. Ya que estaba a su lado izquierdo, como está escrito "y dirigirás tu rostro hacia ella". Solo que entonces, cuando se acostó sobre su costado izquierdo, todavía no se le había dicho que descubriera su brazo. "Y tu brazo descubierto", eso no está escrito entonces. ¿Y por qué? Porque entonces profetizaba a las diez tribus. Y a las diez tribus, en verdad, Hashem no descubrió Su brazo. A las diez tribus Hashem casi no les envió profetas, Hashem no las condujo con la conducción de la derecha que es la conducción de la bondad, que es la conducción de la abundancia, la conducción milagrosa. Esa es la alusión al lado izquierdo, a la mano izquierda. En cambio, en los últimos 40 años, allí se acuesta sobre el costado derecho, allí el ladrillo está colocado, presten atención, a su lado derecho, y entonces dirige su rostro hacia el asedio de Jerusalén y su brazo está descubierto y profetiza sobre ella para aludirles: he aquí que aquí el Santo, Bendito Sea, descubrió Su diestra hacia ustedes. He aquí que aquí el Santo, Bendito Sea, derramó sobre ustedes abundancia, les hizo bondades, les dio Sus profetas para que los reprendieran, y aun así no se arrepintieron. El reclamo aquí sobre ustedes es mucho más severo, y por eso aquí se requiere descubrir también Su diestra y que Su rostro esté hacia el lado derecho.
"Y he aquí que puse sobre ti cuerdas, y no te voltearás de un costado al otro hasta que completes los días de tu asedio". "Puse sobre ti cuerdas", Rashi explica: el decreto de Mis mandatos, o Mis mandatos, será severo sobre ti como si estuvieras atado con cuerdas, para que no te voltees de un costado al otro. Es decir, según Rashi es una metáfora. No cuerdas reales, sino que como te ordené acostarte sobre el costado derecho y después te ordené, y antes de eso te ordené acostarte sobre el costado izquierdo, es como si te hubiera atado para que no cambies el costado. Es decir, estás advertido de cumplir Mi mandato en su totalidad, exactamente como te ordené. ¿Hasta cuándo? Te acostarás así como atado, "hasta que completes los días de tu asedio", hasta que completes esos días que te ordené estar como en asedio. ¿Por qué es "tus asedios"? Dice el Malbim, porque aquí hablamos de dos tipos de asedios. Hubo un asedio de 390 días y hubo un asedio de 40 días. El acostarse sobre el costado izquierdo y el acostarse sobre el costado derecho. "Tus asedios" está en plural, por los dos tipos de asedio. Y también dice el Malbim que "puse sobre ti cuerdas" significa que estás como atado y prohibido: primero, de no salir de tu casa; y segundo, de no voltear del costado derecho al costado izquierdo.
"Y tú, toma para ti trigo y cebada y habas y lentejas y mijo y espelta, y los pondrás en una sola vasija y te los harás en pan; según el número de días que te acuestes sobre tu costado, 390 días lo comerás". Le dice ahora, se te ordena también hacer una alusión, después de que vimos una alusión a lo que sucederá en la ciudad y una alusión al asedio, le dice ahora que también debes hacer una alusión al alimento que comerán durante el asedio. Lo primero le dice: toma para ti trigo y cebada, esto significa que como habrá un asedio, toma para ti. "Toma para ti" significa: prepara y almacena alimento, ustedes necesitarán mucho alimento para los días del asedio. Lo segundo le dice: y los pondrás en una sola vasija. ¿Qué? Trigo, cebada, habas, lentejas, mijo y espelta. Todos estos, salvo el trigo y la cebada, son tipos de legumbres. Y le dice: debes poner todos ellos en una sola vasija. ¿Qué viene a aludir esto? El pan no será limpio. Cuando el pan es limpio, se come pan de trigo. Menos limpio, se come pan de cebada, menos selecto. Pero cuando el pan está compuesto todo de una mezcla de trigo, cebada, habas, lentejas, mijo y espelta, esto muestra que el pan no es limpio. Esto muestra que el pan es defectuoso, porque no hay pan limpio. Esto muestra la dureza del asedio: no tendrán qué comer sino solo pan hecho de tipos y tipos diferentes.
Otra cosa: "y te los harás en pan, según el número de días que te acuestes sobre tu costado". Le dice que prepare pan para 390 días. Estos son los días en que se acostó sobre su costado. Aunque vimos también otros 40 días, ahora habla de 390 días en que el rey de Bavel se apoyó sobre Jerusalén. El Malbim hace el cálculo: en el día diez del décimo mes, ¿qué es el día diez del décimo mes? El diez de Tevet, en el noveno año de Tzidkiyahu. Y la conquistó finalmente en el cuarto mes, del año 11 de su reinado, el 7 o el 9 del mes. Y estos días del asedio se prolongaron 18 meses, como se explica en Yirmiyahu. Y en medio del asedio el rey de Bavel abandonó Jerusalén a causa del ejército del faraón, oyó que el faraón venía ahora contra él, y a consecuencia de esto abandonó Jerusalén y fue a pelear con el faraón, pero les dijo: tengan en cuenta que yo, que yo todavía volveré. Y según parece, dice el Malbim, esto fue en el décimo año del reinado de Tzidkiyahu. Y entonces resulta que cuando volvió al asedio por segunda vez, fue a comienzos de Iyar. Y desde entonces hasta el nueve de Tamuz, que es el año de la destrucción, hubo 430 días. Y cuando Nevujadnetzar abandonó la ciudad, ellos prepararon para sí pan para los días del asedio. Y prepararon pan para 390 días. Es decir, ¿cuántos les faltaron? 40 días. Es decir, no prepararon suficiente pan para todos los días del asedio de los 430 días. Prepararon pan solo para 390 días, que es aproximadamente un año y un mes, ¿sí? Porque un año son aproximadamente 360 días, y aquí se habla de 390 días, es aproximadamente un año y un mes. ¿Y cuál es la razón de que no prepararan más? Porque no encontraron más. Es decir, prepararon según la cantidad de trigo y mijo y habas y lentejas que tenían en los alrededores. Y no encontraron más que eso, por lo que prepararon pan solo para 390 días. Y esto es lo que le dice: según el número de días que te acuestes, 390 días, conforme al número de días que te acuestes, ese será el pan que alcanzarán a preparar. Y entonces resulta que cuando quedaron los últimos 40 días del asedio, ya estaban en hambruna total. Porque hasta ahora aún prepararon pan para 390 días y eso comieron. Pero el asedio fue de 430 días. Y de ahí resulta que en los últimos 40 días ya no tenían qué comer, y entonces murieron de hambre y de peste y de espada dentro de la ciudad, hasta que fue abierta la brecha en la ciudad, como se trae en Yirmiyahu capítulo 21 en el versículo 4 y en varios lugares. Entonces según esto resulta que durante 390 días comieron por peso. Comer por peso significa por medida, según cantidad, a cada uno le pesan exactamente cuánto comerá, para que no se acabe el pan rápidamente. Y cuando pasaron 390 días, ya no les quedaba ni siquiera pan por peso.
Y esto es lo que continúa diciendo: "y tu alimento, tu alimento que comerás, por peso, 20 siclos por día; de tiempo en tiempo lo comerás". Esto viene a aludir al asedio y a que comerán su pan por peso. Está escrito aquí "por peso", dice el Radak que es sobre el patrón de "mizmor", como "zemer" y "mizmor", así también aquí "mishkol", ¿sí? Significa que por causa del hambre lo comerán por peso, y lo comerán una vez al día. Su costumbre era comer dos comidas al día, y en Shabat, para crear un cambio, se comen tres comidas. Pero en el día a día, dos comidas, mañana y tarde. Aquí le dice que habrá una comida al día. Por la gran restricción, una comida de tiempo en tiempo lo comerás. Una vez al día comían por la falta de pan. Así también el agua la bebían por medida. "Por medida" significa según cantidad, como veremos en el versículo siguiente. Y sobre esto le dice, esto será en los primeros 390 días. Y después te restringirás aún más, porque incluso para los 20 siclos por día, que es la cantidad de pan que comían al día, tampoco tendrás para eso. "Y agua por medida beberás, un sexto de hin; de tiempo en tiempo beberás". "Y agua por medida beberás", "medida" dicen los Sabios que es una medida pequeña que es una de 30 partes de log. Una de 30 partes de log significa algo como 11,5 centímetros cúbicos. En el agua el centímetro cúbico y el gramo son lo mismo. Entonces habla de que haya aquí una cantidad de algo como 11 centímetros cúbicos de agua, 11 gramos de agua. Presten atención, después dice, esto es "la medida", después dice "un sexto de hin". Un sexto de hin es ya una cantidad mucho mayor. El hin son 12 log. Un sexto de hin son dos log. Dos log son 690 centímetros cúbicos. Eso es ya casi 700 gramos de agua, 690 centímetros cúbicos, el centímetro cúbico es medida de volumen, el gramo es medida de peso. ¿Sí? Entonces de todas formas se habla de una cantidad mucho mayor. Antes me hablaste de 11,5 gramos, ahora me hablas de cerca de 700 gramos. Pero explica el Radak que la intención de las cosas es que tengas una cantidad de 690 centímetros cúbicos por día. Presten atención, pero ¿cuánto beberás? Beberás por medida. Cada vez un pequeño sorbo. Cada vez 11 gramos. Esa es en realidad la idea. Y entonces resulta que no hay aquí contradicción. Beberás agua por medida, y ¿cuánto tendrás por día? Un sexto de hin. Y esto lo tendrás de tiempo en tiempo beberás. Esto viene a aludir a que esto caracterizará la sed y el gran hambre que tendrán cuando estén en Jerusalén durante el asedio, desde el año nueve de Tzidkiyahu hasta el año 11.
"Y una torta de cebada la comerás, y ella con excrementos del hombre, con estiércol humano, la hornearán a la vista de ellos". "Y una torta de cebada la comerás". Dice que comerás una torta que es una torta de cebada. Explica Rashi: su elaboración es ordinaria como la elaboración de la cebada, y no bella como la elaboración de la torta de trigo. Todo el que ha visto pan integral, pan vivo y similares, no puede discutir que la jalá se ve mucho más bella. Su elaboración es bella, se ve mucho más reluciente, se ve mucho más bien hecha. El pan de cebada hoy, quizás todos estos tipos de pan de esta clase se consideran panes de boutique y panes saludables y son caros, pero de todas formas en cuanto a estima, se ve que se consideran panes no selectos. Y ciertamente en cuanto al sabor, el pan limpio y la jalá se consideran mucho más selectos en su sabor que el pan de cebada. Entonces te dice "y una torta de cebada la comerás". Significa que su elaboración será ordinaria como la elaboración de cebada. Porque ¿de qué me habla? Trigo y cebada y habas y lentejas y mijo y espelta. ¿Cierto? De todos esos hablamos. Te dice: es cierto, hablas del conjunto de las cosas, pero su forma, su elaboración no será bella como la elaboración del pan de trigo sino como la elaboración del pan de cebada. Y el Radak explica, esto que explicamos es la interpretación de Rashi. El Radak explica que "una torta de cebada la comerás" es como si estuviera escrito aquí "y como una torta de cebada la comerás". Significa, como si comieras esta torta como una torta de cebada sin todas las mezclas. ¿Y por qué? Quiere decir, una torta de cebada se come mejor que una torta con todas las mezclas que vimos antes, lo que muestra su inferioridad. Le mezclaron muchos tipos de legumbres, lo que muestra su inferioridad. Pero como habrá hambre, la comerás con tal avidez, como si fuera una torta de cebada. Que la torta de cebada se considera más selecta que una torta compuesta de todos estos tipos de legumbres. Entonces esto es "como una torta de cebada la comerás", la comerás con tal apetito como si fuera una torta de cebada. Ah, dice el Radak, si viene a hablar del apetito, entonces exagera más. Di como una torta de trigo. Que una torta de trigo se come con mucho más apetito. Que aparentemente es la comparación más extrema, decir hasta qué punto estarás hambriento, la comerás como si fuera una jalá especial. Dice el Radak, hasta tal punto no exagera. Hasta tal punto no exagera, ya que es lejano que se coma con apetito la torta mezclada como una torta de trigo sola. Hasta tal punto de decir que la comió con tal entusiasmo como una torta de trigo por el gran hambre, no exagera. Por eso dijo: la comerás con entusiasmo como si fuera una torta de cebada.
Por cierto, cuando se habla aquí de "torta", ya explicamos varias veces, no se habla del concepto de torta que decimos hoy. Porque "torta" cuando se dice hoy es pan que viene con relleno dulce. A eso se refieren con torta. Se refieren a cosas con azúcar, con cacao y demás asuntos. En cambio, en su época cuando hablaban de "uga" (torta), "uga" significa jalá. "Uggat retzafim", significa jalá de brasas que la hacían sobre carbones, "retzafim" como "reshafim", ¿sí? Como "jarara". Y aquí cuando se habla de "uga", se llama "uga" porque "uga" significa círculo. Como decimos "trazó un círculo y se paró dentro de él". "Uga uga uga en un círculo se celebra". Y hay quienes piensan que allí cantan sobre una torta. Allí cantan sobre un círculo. Hoy no se conoce la expresión "uga", "trazó un círculo". No lo entienden, por eso piensan que se habla aquí de algún panqueque. Pero allí se habla de "uga" en el sentido de "trazó un círculo", hizo un círculo. Y hablamos antes de que también la palabra "jalá" también proviene de esta expresión. Ya que "jalá" es del lenguaje de círculo, como "majol" (danza), que "majol" significa círculo. Entonces también la jalá, y también la "uga", ambas se expresan en algo redondo. Es muy probable que sean como las pitas que hacen los árabes, que las pitas son la forma de su pan que es algo redondo. O simplemente una jalá que era redonda. ¿Y por qué? Se toma un trozo de masa, se corta la masa, se coloca sobre la superficie. ¿Cómo queda? Redonda. Automáticamente la masa que pongas sobre una superficie será redonda. Hoy se toma y se hacen todo tipo de diseños, pero de forma normal la jalá debería ser redonda. Entonces por eso tanto "jalá" como "uga" son del lenguaje de círculo y en efecto del lenguaje de "majol".
Entonces "una torta de cebada la comerás". "Y ella con estiércol de excremento humano la hornearán a la vista de ellos". ¿Qué es "con estiércol de excremento humano"? Significa que esta torta será horneada por medio del estiércol del excremento humano. Es decir, esta torta la horneaban, usaban un horno de barro, usaban materiales de combustión. Entonces a veces ponían maderas, y a veces pueden usar también, por ejemplo, semillas de dátil o semillas de aceituna y todo tipo de cosas de esta clase. Y a veces también, cuando no tenían otro material de combustión, horneaban la torta también por medio de estiércol. Estiércol de animal. Y aquí dice: esta torta será tan repugnante, que será horneada con estiércol de excremento humano. El estiércol del animal no es repugnante, no es hediondo. Ciertamente no lo apetece ningún alma, pero no es, no es repugnante como el excremento humano. En cambio la persona que está junto a un excremento humano, su excremento hiede. "Aumenta conocimiento, aumenta dolor". La Guemará dice que el bebé en el momento en que hay en él conocimiento, come cereal, comienza su excremento a heder. Entonces viene a decir hasta qué punto será degradada la situación, hasta el punto de que esta torta se horneará con estiércol de excremento humano, por medio de estiércol del excremento humano, con ellos hornearán la torta. Está escrito aquí "la hornearán a la vista de ellos". Dice el Radak, hay quienes quieren decir que la intención es que tú, el profeta, la hornearás a la vista de ellos, la intención es que hornees la torta. Pero dice que es difícil explicarlo así, porque entonces debería decir "teoguena" con nun con daguesh. Aquí está escrito "teoguena" con nun sin daguesh. Y por eso dice que la intención es que las mujeres la hornearán. Las mujeres la hornearán a la vista de ellos. Pero si dijeran sobre ti, debería decir "teoguena", esto es un mandato hacia ti, tú la hornearás a la vista de ellos con nun con daguesh. Dice: las mujeres la hornearán, la intención es que esta torta la elaborarán y la harán ante los ojos del pueblo, ya que como explicamos hay aquí un mensaje para el pueblo. Toda esta profecía viene a expresar lo que le pasará al pueblo durante el asedio. Entonces hay que hacerlo a la vista de ellos para que entiendan el mensaje.
El Malbim explica que al completar los días del asedio le ordena primero que coma una torta de cebada. La cebada es alimento de animales. Esto viene a aludirle a los días del exilio, que será después del fin del asedio. Decirles: ustedes comerán alimento de animales. Ustedes abandonaron la forma del israelita, retrocedieron y se apartaron hacia atrás para ser como animales que no hablan. ¿Quién come cebada? Los burros. Entonces ustedes por así decirlo se degradaron al nivel de animales. Entonces cuando sean exiliados, comerán allí entre las naciones alimento de animales. Sobre esto, por cierto, dicen que esta es la alusión de que el pueblo de Israel ofrecía el omer, ¿cuándo? Al día siguiente de Pésaj. Y ¿cuándo ofrecían la ofrenda de trigo? En la festividad de Shavuot. Entonces ofrecían los dos panes de trigo. ¿Por qué en verdad este es de cebada y este de trigo? Porque cuando salimos de Egipto todavía no habíamos recibido la Torá, nuestro alimento era alimento de animales. Comíamos cebada, por así decirlo. Es decir, todavía estábamos en el nivel de animal. ¿Cuándo merecimos la forma de hombre? Cuando llegamos a la revelación del monte Sinaí. Y entonces somos considerados hijos de Hashem, recibimos la Torá, de aquí en adelante tu alimento es alimento de trigo. Y en la festividad de Shavuot ofrecían los dos panes de trigo. ¿Sí? Resulta entonces que el alimento de cebada viene a aludir al asunto de la animalidad. Entonces comerás una torta de cebada para aludir a que se degradaron al nivel del animal, abandonaron la forma del israelita. Lo segundo, le dice que hornee la torta con estiércol de excremento humano. Para enseñarles que aunque su alimento es alimento de animales, aún así el excremento y la impureza de ellos es humana, que la impureza hiede. Y la razón es porque pecaron con la forma que es el alma parlante y la contaminaron. Es decir, quiere decirte, hay en ti dos deficiencias. Si dijera que descendimos al nivel de animal, el animal tiene una deficiencia, tiene una ventaja. ¿Cuál es la ventaja del animal? Que nunca se contamina en vida. La única criatura en el mundo que se contamina en vida es el hombre. Todos los demás seres vivos no tienen impureza en su vida. A lo sumo puede haber impureza en su muerte. Por ejemplo, en su cadáver, hay situaciones en que contamina. Y aun entonces, depende cómo fue faenado. Pero de todas formas hay una situación de impureza en su muerte, un insecto rastrero contamina en su muerte, no en su vida. Pero el hombre tiene una realidad en que puede llegar a la impureza más severa. Tanto el animal como el insecto rastrero que se contaminen, no llegan a la cúspide de la impureza. ¿Cuál es la cúspide de la impureza? El padre de los padres de la impureza, el muerto. No hay esto ni en el insecto rastrero ni en el animal, en el cadáver. No existe tal nivel. Resulta entonces, presten atención, que si hubiéramos descendido solo al nivel de animal, todavía tendría eso una ventaja, porque el nivel de animal, su impureza es relativamente leve, no contamina en vida, no contamina en el punto máximo de la impureza. Te dice: no, has de saber que aquí todavía te queda el defecto del hombre. "Con estiércol del excremento humano", para decirte que el excremento del hombre hiede, para decirte que todavía te quedaste con las deficiencias del hombre israelita, y las deficiencias del hombre israelita, que contamina en vida, que contamina después de su muerte con una impureza severa. En palabras simples, no descendiste al nivel del animal en el pleno sentido de la palabra y entonces todavía hay alguna ventaja, sino que te quedaste con las deficiencias del nivel del hombre, que el nivel del hombre es el alma y tú contaminaste el alma. Y esto se expresa en el excremento humano hediondo, que viene en la forma de una comida impura, para decir con ello que contaminaron su alma.
"Y dijo Hashem: así comerán los hijos de Israel su pan impuro entre las naciones a donde los expulsaré". "Así comerán los hijos de Israel su pan impuro". ¿Qué tiene que ver aquí "impuro"? ¿Qué impureza hay aquí? Dice Rashi que "impuro" significa repugnante. ¿Sí? Así en su exilio entre las naciones no podrán guardar su comida de la impureza, no podrán comer con limpieza, explica el Radak. El Malbim explica que aquí en realidad le dijo dos parábolas. Y al principio le explicará la segunda parábola, y después le explicará la primera parábola. Entonces al principio le explica la última parábola de la torta de cebada. Dice el Malbim, le dice: has de saber, en los días de su exilio entre las naciones comerán su pan, alimento de animales, que será impuro con la impureza de las naciones. Eso es una cosa. Comienza por la última parte que es el asunto de la torta de cebada que comerá.
Y entonces enseguida el profeta se rebela contra esto. Y dice: "Ay, Señor Dios, he aquí que mi alma no se ha contaminado, y carroña ni animal desgarrado no he comido desde mi juventud hasta ahora, ni ha entrado en mi boca carne de pigul". El profeta enseguida se rebela y dice: ¿cómo es posible que Tú, Hashem, me exijas semejante cosa, comer pan impuro? Pues mi alma no se ha contaminado. El Radak explica: ni mi alma ni mi cuerpo están contaminados. Ni mi alma por un mal pensamiento ni mi cuerpo por comida impura. "Carroña y animal desgarrado no he comido desde mi juventud hasta ahora, ni ha entrado en mi boca carne de pigul". Esto es un poco extraño. ¿Con esto se enorgullece el profeta? ¿Que desde mi juventud hasta ahora no he comido carroña ni animal desgarrado ni carne de pigul? ¿Qué hombre de Israel comió carroña y animal desgarrado o carne de pigul? ¿Cómo es posible que con esto el profeta se enorgullezca? Pues hay en verdad varias explicaciones sobre esto. Una explicación, la que explica el Radak, dice el Radak que los kohanim están advertidos respecto a las carroñas y los animales desgarrados más que el pueblo de Israel, más que el conjunto. Porque en ellos hay una impureza particular. "Toda carroña y animal desgarrado no comerán los kohanim para contaminarse con ellos". ¿Y al resto de Israel le está permitido? No. Pero para los kohanim hay una advertencia mayor, porque los kohanim deben cuidar su santidad en un nivel más elevado. Y él dice: incluso desde mi juventud me cuidé de la impureza, y no ha entrado en mi boca carne de pigul, de la cual los kohanim están advertidos. Entonces ¿cómo me dices que coma mi pan en algo impuro y repugnante? Los Sabios exponen: "mi alma no se ha contaminado", no tuve pensamientos de día que me llevaran a la impureza de noche. Como los Sabios advierten que no piense una persona de día en asuntos de inmoralidad y llegue, Dios no lo quiera, a la impureza de emisión nocturna. "Y carroña y animal desgarrado no he comido..."