"Y vine al exilio, a Tel Aviv, a los que habitan junto al río Kevar, y me senté donde ellos estaban sentados, y allí me quedé sentado siete días, atónito entre ellos". "Y vine al exilio, a Tel Aviv". Ahora bien, Tel Aviv, dice el Radak, es el nombre de un lugar, eso ya lo sabemos. Tel Aviv, dice el Radak, es nombre de un lugar como Tel Melaj, Tel Jarsha, y quizás sea uno de ellos. Este era un lugar que estaba en el exilio, no un lugar en la tierra de Israel. Es un lugar en el exilio, y te lo dice explícitamente: "junto al río Kevar". Este lugar se encontraba junto al río Kevar. "Y me senté donde ellos estaban sentados". Los veo sentados allí y yo me siento allí. Explica el Malbim que, aunque me senté en el lugar donde ellos estaban sentados, la intención es entre el pueblo, y aunque "me quedé sentado siete días", que me senté con ellos siete días, con todo eso me quedé sentado atónito entre ellos. Es decir, no dije nada. Estaba desolado, estaba callado, no dije nada. Eso es "y me senté atónito entre ellos". ¿Y qué significa esto? Que aparentemente debería haber dicho alguna palabra de profecía, dice el Malbim, no me llegó ninguna palabra de Dios de manera específica, es decir, en detalle qué decir, y por eso me senté y callé.
"Y sucedió al cabo de siete días, que vino la palabra de Dios a mí, diciendo". Después de siete días sí recibo profecía de parte de Dios. Y entonces el Santo, bendito sea, le dice: "Hijo de hombre, atalaya te he puesto para la casa de Israel, y oirás de mi boca la palabra y los amonestarás de mi parte". Leeré algunos versículos y luego los explicaremos. "Cuando yo dijere al malvado: morirás sin remedio, y tú no lo amonestares ni hablares para advertir al malvado de su mal camino para hacerlo vivir, él, siendo malvado, morirá en su iniquidad, pero su sangre demandaré de tu mano. Y si tú amonestares al malvado y él no se volviere de su maldad ni de su mal camino, él morirá en su iniquidad, pero tú habrás salvado tu alma. Y cuando el justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad, y yo ponga tropiezo delante de él, él morirá; porque no lo amonestaste, en su pecado morirá, y no serán recordadas las justicias que hizo, y su sangre demandaré de tu mano. Pero si tú amonestares al justo para que el justo no peque, y él no pecare, ciertamente vivirá porque fue amonestado, y tú habrás salvado tu alma". Bien, aquí el Santo, bendito sea, le dice una profecía larga, y en esencia hay aquí un mensaje claro, como entendemos, solo que queremos entender cuál es el mensaje. Le dice Dios: "Hijo de hombre, atalaya te he puesto para la casa de Israel..."
"Atalaya" es una expresión conocida y familiar en su época, como en el tiempo de muralla y torre, hacían una muralla y construían una torre, y había un hombre que subía a la torre y su función era ser atalaya. Su función era ver y observar si alguien se acercaba a la muralla, si había batallones y enemigos ya a lo lejos que querían llegar hasta allí. Por cierto, para que sepan que así también hay hoy en día, hay observadores y hay personas cuya función es esa, solo que hoy lo hacen frente a una pantalla. Suelen ser soldados que se sientan frente a una pantalla en algún búnker, con toda la cerca conectada a una red, y su función es ver. Y no una ni dos veces, mediante alguna situación en la que alertaron sobre algún asunto, se evitó un gran atentado. Es decir, no siempre se pueden detectar las cosas por medios tecnológicos, muchas veces hace falta un atalaya, y hoy en día también usan esos mismos medios, no hay sustituto para los ojos de una persona. "Atalaya te he puesto", entonces en su época el atalaya miraba a lo lejos y advertía al pueblo. Y si el atalaya, como se dice hoy, se dormía en la guardia, ay y ay, gran desastre. Entonces le dice: "atalaya te he puesto para la casa de Israel", y tu función es "y oirás de mi boca la palabra y los amonestarás de mi parte". Cuando oyes de mi boca la palabra, debes advertirles en mi nombre, las cosas que oíste de mí debes decírselas.
Explica el Malbim que aquí había una reprensión hacia el profeta. Pues vimos que el profeta se sienta allí siete días atónito entre ellos. ¿Qué es "atónito"? Callado. Sobre esto reprende Dios al profeta. Le dice Dios: ¿por qué no hablas? Está dañando almas, dice el Malbim. Le dice: te puse como atalaya en lo alto de la torre para ver algo y advertir al pueblo. Pero si tú no los adviertes, has de saber que tú cargarás con su iniquidad. Y por eso aquí el Santo, bendito sea, le presenta varias posibilidades. "Cuando yo dijere al malvado: morirás sin remedio, y tú no lo amonestares ni hablares para advertir al malvado de su mal camino para hacerlo vivir, él, siendo malvado, morirá en su iniquidad, pero su sangre demandaré de tu mano".
Cuando yo digo al malvado: "morirás sin remedio", y decreto sobre él pena de muerte, y te envío para dar a conocer las cosas, si tú no le informas que se decretó sobre él pena de muerte, o no lo reprendes desde el punto de vista de la razón por medio de la reprensión, por eso la duplicación: "para advertir al malvado de su mal camino para hacerlo vivir". Aquí hay "lo amonestares" y "ni hablares para advertir al malvado de su mal camino para hacerlo vivir". ¿Qué significa? Aquí hay dos cosas. Primero, debes decirle: se decretó sobre ti la muerte. Segundo, debes hablar con él por vía de la razón. Por vía de la razón, incluso sin la amenaza, incluso sin las palabras duras. Hay personas que cuando se les dicen cosas sobre el Guehinom, se echan atrás. Entonces, incluso sin la amenaza, dile cosas desde la razón por vía de reprensión para hacerlo vivir. Entonces, si acaso ves que a esta persona le hablaste y no lo acepta, "él, siendo malvado, morirá en su iniquidad, pero su sangre demandaré de tu mano". Es decir, si tú no lo adviertes, si no le dices lo que yo te ordeno, este malvado morirá en su iniquidad. Tú no eres culpable de que muera, él muere en su iniquidad. Pero con todo eso, "su sangre demandaré de tu mano". ¿Y por qué? Porque podías haberlo evitado al haberlo reprendido.
Y ahora no pienses para ti mismo diciendo: escucha, es mejor no decirle nada, porque en esta realidad, al decirle, lo conviertes en intencional. Mientras no le hayas hablado, mejor que sean por error y no intencionales. Y entonces puede ser que si él actúa por error, entonces es preferible que se quede así y quizás no muera. Entonces aparentemente es preferible en esta situación no hablar. Le dice: te equivocas, has de saber que lo contrario es lo correcto. Primero, él morirá. ¿Qué crees, salvarlo para que sea por error y por eso se salve? No, has de saber que morirá. Y segundo, morirá como malvado. Si le hablabas, había posibilidad de que se salvara. Primero, segundo, e incluso si muere, morirá al menos como quien hizo teshuvá. Pero tú, al no hablarle, primero, no evitaste su muerte y él murió, segundo, murió como malvado. Entonces resulta que no le aportaste nada, sino que solo le hiciste daño.
"Y si tú amonestares al malvado y él no se volviere de su maldad ni de su mal camino, él morirá en su iniquidad, pero tú habrás salvado tu alma". Pero si tú lo advertiste y él no se volvió de su maldad ni de su mal camino, aparentemente no se entiende, "de su maldad y de su mal camino" es una duplicación. Sino que la intención es que no se volvió de su maldad que hizo hasta hoy, de su maldad anterior, y "de su mal camino" que continúa en él. Continúa andando en su mal camino también hacia adelante. Le dice: no pienses que él muere por tu causa porque yo lo advertí y él continuó y se volvió intencional y por eso es castigado, que muere por mi causa. Le dice: no, error. "Él morirá en su iniquidad" y tú no cargas con la culpa de su pecado, y "tú habrás salvado tu alma". Él es malvado, morirá en su iniquidad, tú no eres responsable de eso, y al revés, tú salvaste tu alma con lo que lo advertiste, además salvaste tu alma. Y por eso no tienes nada que temer de ir y reprenderlos, y al contrario, yo te ordeno ir y reprenderlos y no abstenerte de ello.
"Y cuando el justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad, y yo ponga tropiezo delante de él, él morirá; porque no lo amonestaste, en su pecado morirá, y no serán recordadas las justicias que hizo, y su sangre demandaré de tu mano". "Y cuando el justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad, y yo ponga tropiezo delante de él". ¿Por qué habría de poner Dios tropiezo delante de él? Rashi explica que aquí se habla de un justo que hace un acto de maldad en secreto. Aquí hablamos de un justo que da la impresión exterior de justo, pero en su interior hace un acto de maldad. Dice Dios: ¿qué haré en tal situación? Le pondré alguna transgresión que dé publicidad a sus malos actos. ¿Y por qué? ¿Cuál es el punto en esto? El punto es que si vieran que a este "justo", entre comillas, le sucede algo malo, entonces la gente diría: ¿viste? Aquí hay un justo que sufre, aquí hay un justo al que le va mal. Dice Dios: no, haré tropezar a este justo en algo en lo que no pensó, y entonces por medio de eso se dará a conocer su maldad en un tropiezo que no esperaba, por medio de eso se dará a conocer su maldad, y entonces todos sabrán: no, este solo se hacía pasar por justo, este solo parecía justo. Y entonces por medio de eso, de todos modos todos entenderán que cuando reciba el castigo, es un castigo que merece. Y lamentablemente hoy vemos toda clase de "babas" de diversos tipos y toda clase de ilusionistas y charlatanes y personas que hacen dinero fácil a costa del público inocente, sobre quienes el Santo, bendito sea, cumple este versículo. Cada vez oyes sobre algún otro escándalo que se descubre sobre algún nuevo "baba" y lo pone bajo una luz despreciable para que la gente entienda de quién se trata y por medio de eso se aparten de él para que no se dejen engañar tras él. Entonces dice Dios: "y yo ponga tropiezo delante de él", pongo una transgresión pública delante de él para revelar sus actos, y cuando vean sobre él no cuestionarán detrás de mí, por medio de esto no cuestionarán el proceder de Dios.
Y esta persona, cuando le sobrevenga el mal, lo juzgarán, "no serán recordadas sus justicias". Esto es asombroso. ¿Por qué no serán recordadas sus justicias? Pues hablamos de una situación en que una persona hizo un buen acto, hizo un mal acto, y sabemos que en el Cielo no hay compensaciones. Es decir, por lo bueno recibirá bien y por lo malo recibirá mal. Y aunque nuestros Sabios dicen que la transgresión apaga la mitzvá, pero nuestros Sabios no dijeron que la transgresión anula la mitzvá. Es decir, la mitzvá no tiene poder para iluminar, pero cuando la persona haga teshuvá sobre la transgresión o se purifique de ella en el Guehinom, entonces no hay transgresión, entonces ya no apaga la mitzvá, entonces las mitzvot volverán e iluminarán. En palabras simples, no hay compensaciones allá arriba. ¿Por qué no serán recordadas sus justicias? Nuestros Sabios preguntan esta pregunta, y dicen que aquí hablamos del que se arrepiente de lo primero. "El que se arrepiente de lo primero" significa que el justo hizo muchos actos de justicia, temía al Cielo, era justo, era siervo de Dios, y en cierta etapa se volvió disoluto. Y entonces se dijo a sí mismo: ay, qué pena que mis años jóvenes los desperdicié junto al atril, ¡tierra en su boca! Qué pena que cumplí mitzvot, podía cuando era joven disfrutar, gozar de la vida, etcétera, qué pena por las mitzvot que cumplí. Le dicen: ¿pena? Te las borran. No te lamentes por ellas, ¿te duele por ellas? Te las borran. Entonces, de hecho, este asunto se dice solo respecto al que se arrepiente de lo primero, pero una persona que hizo transgresiones, cuantas transgresiones haga, eso no borrará las mitzvot que cumplió. Por las transgresiones pagará el castigo que le corresponde por transgresiones, y por las mitzvot recibirá la recompensa que le corresponde como observante de mitzvot.
¿Qué es el tropiezo que está escrito aquí? ¿Sobre qué tropiezo está escrito, dice Dios: "y yo ponga tropiezo delante de él"? ¿Cuál es ese tropiezo que Dios pondrá? El Radak explica en nombre de su padre que el tropiezo es que tendrá éxito en todos los asuntos de este mundo. ¿Y qué tropiezo es este? Ya que le corresponde una gran recompensa, el Santo, bendito sea, le da la recompensa aquí, y esto es un tropiezo para él. Esto es lo que dice Moshé Rabenu: "no tardará con quien lo odia, en su rostro le pagará". Dice Rashi: "en su rostro", en este mundo le pagará la recompensa del mundo venidero. Entonces esto es terrible y espantoso, porque cuando una persona ve a otro tener éxito, muchas veces lo envidia. Pero si la persona entendiera que no hay nada que envidiarle, sino que el Santo, bendito sea, dice: "y yo ponga tropiezo", ¿cuál es el tropiezo? Que él tenga éxito, ese es el tropiezo. No solo que no es un éxito, sino que además es una desgracia, todo su éxito que ves ahora es el tropiezo. Es la recompensa del mundo venidero que le dieron aquí en este mundo. "Y no serán recordadas sus justicias", ¿por qué? Porque la recompensa por ellas ya la recibió aquí en este mundo.
Tenemos entonces aquí dos explicaciones. Una explicación: que se arrepiente de lo primero, y otra explicación, como dijimos, una persona a quien el Santo, bendito sea, le da la recompensa del mundo venidero aquí en este mundo. Rabí Eljanán Wasserman una vez le preguntó al Jafetz Jaim una pregunta muy famosa en su nombre, como es sabido y conocido, le preguntó: ¿por qué se maravilla tanto el Shaarei Teshuvá de que Dios haya dado la posibilidad de teshuvá? Pues normalmente una persona que pecó, si una persona pecó contra el rey, ¿se le ocurriría a alguien que venga y diga "pequé, me desvié, transgredí", y qué, le borran la iniquidad? Y he aquí que aquí la persona viene y confiesa, y Dios le borra su iniquidad. Y él se maravilla de esto, de que mira qué cosa asombrosa, es algo que contradice la naturaleza, y una bondad enorme hizo Dios en el asunto de la teshuvá. Preguntó Rabí Eljanán Wasserman: ¿dónde está la bondad? Pues he aquí que ves que funciona también al revés. He aquí que ves que si una persona hizo todos sus días mitzvot, y al final de sus días se arrepintió de lo primero, se lamentó, borró las mitzvot que hizo. ¿Entonces qué te maravilla que Dios borre transgresiones? Pues la medida del bien es quinientas veces mayor que la medida del castigo. Quinientas veces. Y si aquí ves que con la medida del castigo el Santo, bendito sea, dice: hiciste buenos actos, te lamentaste, es borrado. Entonces ¿por qué si una persona hizo malos actos, se lamentó, no habría de ser borrado? Pues la medida de bondad y bien del Santo, bendito sea, es quinientas veces mayor. Entonces, si es así, con mayor razón cuando una persona hace el mal, que Dios se lo borre, ¿dónde está la bondad? Pues esto es una ley, es una regla que grabó el Santo, bendito sea, en la creación. La prueba, mira que funciona también hacia el otro lado. Si una persona hizo buenos actos y se lamentó, Dios grabó en la creación: quien se lamenta de lo que fue, es borrado. Entonces qué me importa si fue para bien y se lamentó e hizo el mal, qué me importa si fue para mal y se lamentó e hizo el bien. En cualquier caso el arrepentimiento borra, ¿entonces dónde está la gran bondad de que el Santo, bendito sea, recibe a una persona en teshuvá?
Entonces, de hecho, el Jafetz Jaim resolvió y le dijo a Rabí Eljanán Wasserman que la respuesta es que depende de qué tipo de teshuvá se hable. Cuando juzgas sobre la teshuvá por temor, entonces así es, no hay aquí gran bondad, ya que el Santo, bendito sea, borró las transgresiones como si te hubieras arrepentido de las mitzvot y Dios borró las mitzvot. Aquí no hay bondad. Dijo: pero en la teshuvá por amor encontramos que las intencionales se convierten en méritos. Dijo: eso es una bondad enorme. ¿Dónde viste tal cosa por el otro lado? El Santo, bendito sea, le borró las mitzvot, pero dime, ¿las convirtió en transgresiones? No existe tal cosa. Borró las mitzvot, no hubo nada. Aquí, cuando el Santo, bendito sea, dice: te borro las transgresiones, borro las transgresiones y las convierto en méritos. Dice: eso es una bondad enorme, sobre eso hay que maravillarse. Con todo eso, Rabí Eljanán Wasserman mismo no aceptó esto, es decir, dijo que ese no es el sentido simple de las palabras de Rabenu Yoná, ya que de Rabenu Yoná y de otras fuentes se deduce que el mero hecho de que una persona pecó y se le borran las iniquidades, ese mismo hecho es una bondad enorme sin igual en la tierra. Y ese es el significado allí, incluso sin hablar de la bondad adicional de que las intencionales se convierten en méritos. El mero hecho de que te perdonaron, eso ya es una bondad. Es decir, él ve en esto mismo alguna bondad enorme que sale de todos los límites de la lógica. Según las palabras del Jafetz Jaim no, esto es realmente lógico, como se borran mitzvot se borran también transgresiones. La bondad es que te las convirtieron también en méritos, a las transgresiones. Esa es la bondad, pero eso no se deduce allí de lo que dice Rabenu Yoná, pues quien asesinó o...
Hay una respuesta adicional que dan y dicen que en cada acto que una persona hace, en esencia daña en dos planos. Un plano: el Santo, bendito sea, le dijo que hiciera e hizo, hay aquí una rebeldía contra la orden de Dios. Y el segundo plano: creaste un daño en todos los mundos superiores. Estos son dos planos separados. Y no solo que son planos separados, sino que también su reparación es completamente diferente. Muchas personas preguntan: está escrito que una persona hizo teshuvá, le perdonan. ¿Cómo puede ser? Está escrito, ve y mira lo que está escrito en el Arizal, en el Reshit Jojmá y en otros libros, cuántas reparaciones se necesitan para cada transgresión. ¿Dónde está escrito allí que le perdonan? Ves cuántas reparaciones se necesitan, cuántas mortificaciones, es la mitad de su vida que necesita ayunos. Entonces, ¿dónde, dónde nos dicen que hay teshuvá? No se mueve de allí hasta que le perdonan, hizo teshuvá, Yom Kipur trae perdón, y si una persona no cree en el perdón de Yom Kipur, no expía Yom Kipur. De esto se deduce que hay expiación inmediata. ¿Cuál es la respuesta? La respuesta es: depende de qué plano. Cuando hablamos del plano de la rebeldía contra la orden de Dios, eso le perdonan de inmediato. Y esto depende, también aquí hay diferencias en la expiación. Precepto positivo, precepto negativo, sí, hay teshuvá que suspende y Yom Kipur expía, teshuvá que suspende y sufrimientos, Yom Kipur necesita también sufrimientos, hay teshuvá del día de la muerte, hay varias diferencias en la expiación. Pero eso es respecto a la rebeldía contra la orden de Dios. Respecto al daño que la persona hizo en los mundos superiores, ese es un asunto en sí mismo, eso necesita todo un proceso más para que la persona lo repare. Mediante mortificaciones, mediante ayunos, como dice el Gaón de Vilna, que la persona cuide su boca de decir palabras prohibidas, que eso es mejor que todo lo que la persona cuide su boca de comer, sí, que es un nivel mucho más grande, etcétera. Hay asuntos de reparaciones, y por encima de todas ellas está el estudio de la Torá. Que la persona se ocupe de la Torá, esa es la mayor reparación para todas las transgresiones. Pero vemos de aquí, entonces, que hay dos asuntos. Está la teshuvá, ¿qué hace la teshuvá de forma inmediata? Sobre la rebeldía contra la orden del Santo, bendito sea, como dijimos, te perdona, y todavía se necesita la reparación.
Vengan a ver, cuando una persona hizo mitzvot y luego la persona se lamentó, entonces una persona que se lamentó de las mitzvot, ¿qué sucedió aquí en realidad? Hubo aquí dos cosas. Hizo una mitzvá, hizo una reparación en todos los mundos. Y por otro lado, ahora que se lamentó, y por cierto también hizo la voluntad de Dios. Hay aquí, como respecto a la transgresión, aquí al revés. Hay reparación en todos los mundos, construyó mundos, y segundo, hay cumplimiento de la voluntad de Dios. ¿Qué borra el Santo, bendito sea, "no serán recordadas"? Lo que Dios no recuerda es el cumplimiento de la voluntad de Dios. Dije y se hizo mi palabra, eso el Santo, bendito sea, se lo borra. Cada mitzvá, ¿qué es una mitzvá? Cumplí el mandato, eso Dios lo borra. Pero las reparaciones en todos los mundos, esas permanecen existentes para siempre, eso es una realidad. Eso no se borrará jamás, es una realidad existente. En cambio, presten atención en la transgresión, cuando una persona comete una transgresión, dijimos que creó daños en todos los mundos, aquí mediante la teshuvá de arrepentimiento, mediante la mortificación, mediante el estudio de la Torá, mediante la oración, y "mi muerte con mis lágrimas disolveré mi veneno" y más, también puedes reparar todo el daño que hiciste en todos los mundos. Entonces vemos, entonces, que la teshuvá tiene una bondad mucho mucho mayor. ¿Y por qué? Porque la teshuvá en esencia tiene poder también de quitar tu daño en los mundos. Y en cambio, cuando una persona cometió una transgresión y luego la persona hizo una mitzvá y después se lamentó, entonces solo el asunto del mandato de Dios, eso Dios lo borra. Lo que existe en todos los mundos, eso todavía permanece, la reparación todavía permanece en los mundos. Resulta entonces que aquí vemos una bondad mucho mucho mayor. Lo que no sucede cuando una persona se arrepiente de lo primero, y tenemos aquí, y esa es la posibilidad de tomar todo el daño que hicimos en todos los mundos y repararlo.
Hay una respuesta adicional que dan sobre esto, no recuerdo ahora en nombre de quién, pero es una respuesta simple y muy maravillosa. Imagínate que, por ejemplo, tú me debes mil dólares, y un día viniste a mí y me dijiste: escucha, no exijo el dinero. Renuncio, no quiero el dinero en absoluto. ¿Legítimo o no legítimo? Excelente. Bien. Tú, yo te debo mil dólares, y tú viniste a mí y me dijiste, paz sobre Israel, tú no quieres el dinero. Esa es una posibilidad, y es una posibilidad legítima. Imagínense que yo diga: ah, si es así, bien, entonces se puede decir que sí, lo que fue queda borrado. No hubo préstamo, no hubo nada, no cobras nada, ¿verdad? Bien. Entonces yo un día llego a ti, toco la puerta, te debo mil dólares, ¿verdad? Lo que fue queda borrado. Lo que fue queda borrado. Dijimos que se puede, hubo un préstamo, se puede borrar, te debo mil dólares, lo que fue queda borrado. ¿Lo aceptan? ¿Cómo se te ocurre? Tú pediste prestado mil dólares, ¿vas a borrarlos? Ah, él te prestó mil dólares, él puede borrarlos. Pero tú no puedes decir, ya que vimos que si una persona dio un préstamo a su amigo, dijo esto queda borrado, queda borrado, entonces de todos modos también el prestatario puede borrar. El prestamista puede borrar, el prestatario no puede borrar. Ahora escuchen qué explicación tan maravillosa. Cuando viene una persona y dice: Amo del mundo, tú eres mi acreedor, ¿verdad? Tú me debes dinero. Tú me debes el mundo venidero. ¿Verdad? Me debes un millón de dólares en el mundo venidero. Te lo perdono, Amo del mundo, no lo necesito. Muchas gracias, no lo necesito, no me lo des. ¿Qué sucede en ese momento? No tiene mundo venidero. ¿Tengo méritos contigo, Amo del mundo? Bórralos, renuncio a ellos. No quiero mundo venidero, me arrepiento de haber hecho estas cosas, me arrepiento de haber cumplido mitzvot. ¿Qué significa esto? Borra mi crédito. Bien. Luego viene la persona y dice: un momento, un momento, además de esto, Amo del mundo, yo te debo cien millones de dólares. Me arrepiento de haber tomado el préstamo, bórralos, Amo del mundo, borra la deuda. En verdad, tú ahora debes dinero, ¿qué es eso de "borra"? Cuando debes, ¿cómo se te ocurre que borres? Cuando tienes méritos con el Amo del mundo, dices: Amo del mundo, ¿me debes un millón de dólares? Renuncio. Entonces puedes, es tu derecho. Puedes decir: no quiero recibir favores. Eso es lo que hizo el que se arrepiente de lo primero. El que se arrepiente de lo primero dijo: Amo del mundo, ni a ti ni tu mundo venidero, ni qué pena por las mitzvot que cumplí. Excelente, te arrepientes, borraste, borra. Pero ¿qué quiere venir a decir ahora la persona? Entonces, Amo del mundo, toma también, cuando yo te debo cien millones de dólares, entonces borra. ¿Cómo se te ocurre, de dónde tienes poder para decir tal cosa? Dios, si quiere, dirá: yo borro, pero que tú digas, que tú digas "borra", eso no depende de ti. Entonces, si es así, resulta que la teshuvá no tiene ninguna lógica. La teshuvá en la que una persona venga y diga "me arrepentí, borra", entonces yo, tú borra tus méritos, tú no borrarás tus deudas. Puedes renunciar a tus méritos, no puedes renunciar a tus deudas. Esta es una explicación muy maravillosa y lógica, verdaderamente razonable en la resolución del asunto.
Continuaremos ahora con la explicación del versículo "Y cuando el justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad". El Malbim no interpreta el versículo como lo explican nuestros Sabios, que aquí se trata del que se arrepiente de lo primero, sino que el Malbim explica que aquí hablamos de un hombre justo que cometió alguna iniquidad por error. Verdaderamente se trata de un justo, pero tropezó en alguna iniquidad de manera inadvertida. Esto es "cuando el justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad". ¿Y qué significa esto? Presten atención: "de su justicia y cometa iniquidad". La iniquidad que cometió es en relación a su justicia. Ya que es un gran justo, entonces para él eso se considera iniquidad. Pero no se pretende decir, como dijimos con el que se arrepiente de lo primero, ni que comete transgresiones graves, no se habla de eso. Sino que "cuando el justo se aparte" del nivel de su justicia "y cometa iniquidad", que en relación a su justicia incluso un error inadvertido, como dijimos, se convierte y se considera iniquidad. Pues Dios es exigente con los justos hasta el grosor de un cabello, y los errores inadvertidos se les convierten en intencionales. Entonces, si un malvado hubiera cometido tal iniquidad, no se le habría considerado como iniquidad ni habría sido castigado por ella. Y en cambio, aquí está escrito "y yo ponga tropiezo delante de él". Aunque es solo un tropiezo, pues como explicamos que tropezó de manera inadvertida, dice el Santo, bendito sea, "delante de él", en su medida se considera tropiezo. "Delante de él" es un tropiezo. Si esto fuera delante del malvado no es tropiezo, pero este tropiezo "y yo ponga delante de él", o en relación a él. Y siendo así, entonces esta causa provoca la muerte. Ya que el Santo, bendito sea, es exigente con los justos hasta el grosor de un cabello, incluso por algo pequeño por el que otra persona no habría sido castigada. Le dice: y si es así, quizás tú, el profeta, pienses: sobre esto no necesito advertir. Primero, es un tropiezo, es un error inadvertido. Por error, bueno, entonces tropezó por error. Entonces no es tan grave como intencional, entonces quizás pienses que en esto no tengo obligación de alertar y advertir al justo. Segundo, este justo también tiene muchos méritos, entonces incluso si tropezó en algo por error, entonces los méritos son lo que se llama que cubren y protegen al justo incluso frente a las cosas en que tropezó por error. Entonces quizás de todos modos en esto estoy exento de reprender. Le dice Dios: has de saber que también en esto te equivocas. Si tú no lo reprendes, si no lo advertiste, "en su pecado morirá". Tú dices que es solo un error inadvertido, es un error inadvertido por el que se muere. Pues el Santo, bendito sea, le dice a Moshé: "sube y muere en este monte", ¿por qué? "Porque no creísteis en mí". ¿Fue esto intencional? Lo que hizo Moshé Rabenu, pues con lupa intentan entender allí los comentaristas cuál fue el pecado. Hay diez explicaciones que el Or HaJaim HaKadosh rechaza todas y trae una explicación propia para mostrarte hasta qué punto había que buscar este pecado con velas sin entender cuál fue el pecado. Y con todo eso ves que fue castigado con la muerte y no entró en la tierra. Ves que hay una situación en que el justo, incluso por un error inadvertido, "en su pecado morirá". Entonces no pienses que es solo un error inadvertido. No, señor, si tú no lo adviertes, "en su pecado morirá". Otra cosa, no pienses que sus méritos lo protegerán frente a los pecados. Le dice, dice sobre esto el Santo, bendito sea: "y no serán recordadas las justicias que hizo". Preguntan cómo lo explica de manera maravillosa. No pienses que sus muchos méritos compensarán el pecado o protegerán también frente al pecado en el que tropezó. No serán recordados sus méritos, este justo que todavía es un gran justo, pero tropezó por error, no tienen poder estos méritos para protegerlo y salvarlo del castigo. Moshé Rabenu, con todos sus méritos poderosos, sacó a Israel de Egipto, los llevó como lleva el ayo al lactante, los protegió innumerables veces, bajó la Torá para el pueblo de Israel, y con todo eso "no serán recordadas sus justicias" en el día del ardor de la ira de Dios. Cuando el Santo, bendito sea, decretó sobre él la muerte por causa del error inadvertido, entonces las justicias no serán recordadas. De todos modos resulta que si tú, como profeta a quien envié para reprender a este justo sobre estos errores inadvertidos, si no lo reprendes, entonces "su sangre demandaré de tu mano". Entonces su muerte, su sangre te la demandaré.
"Pero si tú amonestares al justo para que el justo no peque, y él no pecare, ciertamente vivirá porque fue amonestado, y tú habrás salvado tu alma". "Pero si tú amonestares al justo". "Lo amonestares justo" es como "y cambió su juicio", "y ensuciaste su carne con pan", y algunos otros ejemplos, sí, que hay de este tipo, como trae aquí el Radak. La intención es: "pero si tú amonestaste al justo". Eso es "lo amonestares justo". "Si tú amonestares", todavía no dijiste a quién, solo después dices "justo". Aún dirías: "si era justo lo amonestares", entonces entiendo. Pero "lo amonestares", primero dices un pronombre y después me dices de quién hablas. Vimos versículos así. "Pero si tú amonestares al justo", esta persona que ya era justa y lo advertiste para que no peque, es decir, que no tropiece en pecado, es decir, que no se vuelva de su justicia como explicamos, que no sea del tipo de quien se arrepiente de lo primero, y él no pecó, y verdaderamente te escuchó y no se arrepintió de lo primero, "ciertamente vivirá porque fue amonestado". Por medio de esto tendrá vida, ya que verdaderamente escuchó tu palabra y se cuidó, no se arrepintió de lo primero, tendrá con esto vida, "y tú habrás salvado tu alma". El Malbim explica: "pero si tú amonestares al justo", ¿qué significa "lo amonestares"? Desde el aspecto de que es justo y le dijiste: tú eres justo, entonces es obligación tuya cuidarte incluso en un error inadvertido leve. Eso es "lo amonestares justo". Lo advertiste, ¿y por qué lo advertiste? Te dice: qué es esto, es algo leve. No, pero tú eres justo. Y como justo, a ti te demandarán también sobre tales cosas. Eso es lo que le advertiste. Y entonces tendrás una ganancia doble. Primero, él "ciertamente vivirá". Él escuchará tu voz, pues hablamos de un justo según el enfoque del Malbim. Y si es así, cuando escucha que hay un pecado del que hay que cuidarse aunque sea inadvertido y leve, de todos modos él te escuchará, entonces con esto "ciertamente vivirá". Él escuchará tus palabras y tú salvarás su alma, no morirá. Segundo, también "habrás salvado tu alma". Es decir, pues si él muere, vimos que Dios demandará su sangre de tu mano. ¿Por qué no lo advertiste? Y si lo advertiste y por medio de eso él vive, entonces también tú salvaste tu alma, Dios no te lo demandará, porque tú verdaderamente lo advertiste como corresponde.
Otra explicación dice el Malbim: "pero si tú amonestares al justo", dice el Malbim: no pienses que él no te escuchará y que entonces, si no me escucha, se convertirá en malvado. Sino que, aunque lo adviertas, "tú si lo amonestares justo". Aunque lo adviertas, él no rechazará tus palabras y se volverá malvado, sino que te escuchará. Es decir, seguirá siendo justo y aceptará tus palabras. Según el Malbim verdaderamente entendemos por qué se necesitaba toda esta extensión de palabras. "Cuando yo dijere al malvado: morirás sin remedio, y tú no lo amonestares ni hablares", etcétera. Luego "si tú amonestares al malvado y él no se volviere de su maldad ni de su mal camino". "Y cuando el justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad". ¿Por qué se necesitan todos estos ejemplos? Ya que el Santo, bendito sea, en esencia cubrió aquí todas las posibilidades en las que Yejezkel podía venir y ser permisivo para sí mismo y no reprender sobre este asunto. O no reprender a esta persona. ¿Por qué? A aquel lo convertiré de inadvertido en intencional. El segundo es justo, y si es justo entonces de todos modos el error inadvertido no es tan grave y no morirá por él y sus méritos lo protegerán, etcétera. En resumen, el Santo, bendito sea, le dijo que no piense que hay alguien de quien estés exento de reprenderlo. Y por eso le dio varios ejemplos para decirte que en cada uno todavía hay necesidad y obligación de reprender.
"Y estuvo allí sobre mí la mano de Dios, y me dijo: levántate, sal al valle, y allí hablaré contigo". "Y estuvo allí sobre mí la mano de Dios", allí, él estaba en Babel, en el lugar llamado Tel Aviv, y allí le ordenó salir al valle. Allí vimos que vio la gloria que vio junto al río Kevar. El valle era el lugar más especial, porque es un lugar más puro que Tel Aviv. Y no hablamos del Tel Aviv de nuestros días, sino también del Tel Aviv de su época. ¿Y por qué? Ya que el valle es un lugar sin seres humanos, entonces no hay allí transgresiones. Y en cambio, un lugar donde habitan seres humanos, entonces pueden llegar a muchas transgresiones. Al robo, al odio gratuito, al engaño, entre una persona y su prójimo, sin fin de ejemplos. Y siendo así, entonces le dijo: sal al valle, allí hablaré contigo. Allí en el valle es un lugar más puro, allí sí hay un lugar donde es más apropiado que la Shejiná se le revele. Le repite esto una y otra vez para mostrarle la providencia, la mano de Dios y la conducción de Dios. Otra cosa dice el Radak: ya que en ese mismo valle se construyó Babel. Le dice el Santo, bendito sea: ven y mira que en este lugar, pues confundí su lengua, en este lugar se anuló su designio. Pues ellos planearon erigir una torre, hacer guerra contra el Amo del mundo. Le dice: ven y mira que allí, en este lugar, pues actué contra aquellos que hicieron el mal. Entonces le dice: este es el lugar donde tú verás la mano de Dios. Ya que en este lugar ya hubo providencia en el pasado, entonces entenderás que este lugar es el apropiado ahora para la providencia y la revelación divina. El Malbim dice: "levántate, sal al valle" es para que se aísle. Cuando una persona se aísla, es apropiada y está preparada para la profecía. Así hacían los profetas, o se aislaban o como "y sucedió que al tañer el que tañía", todas estas eran maneras de atraer hacia sí la abundancia de la profecía. Otra cosa, algo como lo que explicamos según el Radak: el pueblo no era digno de que reposara sobre él el espíritu de Dios. Por eso era necesario alejarse del pueblo. Entonces según el Radak es porque el valle es un lugar puro. Según el Malbim es porque el pueblo son como impedimentos. Como está escrito: había aquí uno digno de que reposara sobre él la Shejiná y solo que la generación no es merecedora, y pusieron sus ojos en Shmuel HaKatán, etcétera. Es decir, se ve que el pueblo puede constituir una limitación. Entonces allí, entre el pueblo, había una limitación, pero cuando se alejó del pueblo, entonces es un lugar donde ya no se encuentra en compañía de aquellos que impiden la profecía.
"Y me levanté y salí al valle, y he aquí que allí estaba la gloria de Dios, como la gloria que vi junto al río Kevar, y caí sobre mi rostro". "Y me levanté y salí al valle" y allí veo la gloria de Dios de pie. Dice Rashi: se adelantó por su parte a ir allí. Es decir, Dios me envía allí y veo que Dios ya se me adelantó y ya se encuentra allí. Medida de humildad extrema, algo que no es costumbre que un ser humano haga. El alumno espera al maestro, y aquí el maestro espera al alumno. Normalmente el alumno espera al maestro. Después de que toda la clase llega, entonces llega el maestro. No llega temprano y entonces todos empiezan a reunirse. Y así es en todo lugar. Y aquí ven que el Santo, bendito sea, fue el que se adelantó. Se adelantó por su parte a ir allí, medida de humildad extrema. El Malbim dice que aquí le mostró por segunda vez cómo la Shejiná, aunque está dispuesta a ir a Jerusalén para destruirla, y esto se lo mostró en la visión de la carroza, que vimos que le mostró allí un aspecto de fuego para decirle que va a quemar Jerusalén. Ven y mira que el Santo, bendito sea, todavía está aquí. Ven y mira, he aquí que allí está la gloria de Dios de pie. Es decir, el Santo, bendito sea, todavía se encuentra con el pueblo que está aquí y vela por ellos. Que no pienses que si hay ardor de ira ahora, que la gloria de Dios va a Jerusalén para destruir Jerusalén, entonces aparta su providencia del pueblo que habita aquí en el exilio. Y por eso le muestra: allí está la gloria de Dios de pie, como la gloria que vi junto al río Kevar. Es decir, que aunque están en la tierra de sus enemigos no los desdeñé ni los aborrecí para exterminarlos y anular mi pacto con ellos, y todavía mi providencia les es otorgada.
"Y entró en mí espíritu, y me puso de pie sobre mis pies, y habló conmigo y me dijo: entra, enciérrate dentro de tu casa". "Y entró en mí espíritu, y me puso de pie sobre mis pies", y ese espíritu, sí, dice el Radak, al principio le ordenó estar callado. ¿Por qué? Porque le ordena: tu silencio es como el habla. Y luego, ¿por qué le dijo que callara? Si recuerdan, vimos que le dijo "pues son casa de rebeldía". Le dice: son rebeldes. Y luego le ordena estar encerrado dentro de su casa, que ni siquiera venga entre ellos, para que no los reprenda, hasta que termine de decirle todas las profecías, hasta el versículo "y el espíritu me alzó y me llevó a los caldeos", como ya mencionó este asunto el Radak. Pues en el capítulo once allí lo envía a comenzar a decir las profecías. Pero en esta etapa, lo que se llama, todavía está en la carga. Todavía carga sobre él las palabras de la profecía y la reprensión. ¿Cuándo pondrás en práctica las cosas? Solo después, "y el espíritu me alzó y me llevó a los caldeos", entonces dirás las cosas. Y por eso entenderás por qué le dijo: no los reprendas ahora porque son casa de rebeldía. ¿Y por qué le dice "enciérrate dentro de tu casa"? Porque todas estas cosas en esencia dicen: no es ahora el momento para las palabras de reprensión. Las palabras de reprensión serán solo más adelante. Mientras tanto solo te instruyo y te enseño qué dirás. El Malbim explica que el encierro aquí es en esencia una introducción a lo que veremos en el próximo capítulo, que el Santo, bendito sea, le dijo que todos los días del asedio tendría que encerrarse y acostarse allí sobre su costado, por la iniquidad de la casa de Yehudá y por la iniquidad de la casa de Israel, acuéstate sobre tu costado izquierdo, acuéstate sobre tu costado derecho, como explicaremos las cosas más adelante. Y por eso aquí le dice: ven y enciérrate. Aquí el asunto es el encierro para el propósito de acostarse sobre su costado derecho y sobre su costado izquierdo.
Versículo veinticinco. "Y tú, hijo de hombre, he aquí que han puesto sobre ti cuerdas y te atarán con ellas, y no saldrás entre ellos". "He aquí que han puesto sobre ti cuerdas", es decir, estarás preso en tu casa, dice Rashi, como si estuvieras atado con cuerdas. Y según el enfoque de Rashi, el asunto del encierro es para mostrar que ellos no son dignos de reprensión. Y "han puesto sobre ti cuerdas" no en sentido literal, sino que yo quiero que estés encerrado allí como si estuvieras preso. ¿Sí? El decreto de mis palabras sobre ti es como preso con ataduras. El decreto de mis juicios sobre ti como si estuvieras amarrado y preso. El Malbim explica que lo que está escrito aquí, "han puesto sobre ti cuerdas", es como veremos más adelante en el capítulo cuatro, versículo ocho, que allí también el Santo, bendito sea, le dice: he puesto sobre ti cuerdas y no te volverás de un costado al otro. Es decir, que hay aquí como una realidad en la que el profeta sufre a raíz de los pecados del pueblo. Le dice el Santo, bendito sea: resulta entonces que es como si ellos hubieran puesto sobre ti cuerdas. "Y he aquí, hijo de hombre, han puesto sobre ti cuerdas". Ya que esta realidad proviene del poder ¿de quién? Del poder del pueblo. Ya que por medio de ellos vino el decreto de que tú te encierres y haya sobre ti como cuerdas, entonces quien te causó esto es quien pone las cuerdas. Esa es la intención aquí: "he aquí que han puesto sobre ti cuerdas", el pueblo es como quien pone sobre ti cuerdas, "y no saldrás entre ellos", y también ellos no vendrán a ti.
"Y tu lengua pegaré a tu paladar, y quedarás mudo, y no serás para ellos un hombre que reprende, pues son casa de rebeldía". "Y tu lengua pegaré a tu paladar", la lengua estará como pegada a tu paladar y quedarás mudo. La intención es que no les hables, que no los reprendas, sino que realmente como mudo se le pegó la lengua al paladar. El Malbim explica que la duplicación aquí, "y no serás para ellos", "tu lengua pegaré a tu paladar y quedarás mudo y no serás para ellos un hombre que reprende", la duplicación aquí es que no solo palabras de profecía no les dirás, sino también palabras de reprensión racional. Es decir, hay una realidad en la que el profeta viene para decir la palabra de Dios, puede ser que sean palabras de reprensión y palabras duras, pero es la palabra de Dios. Y hay una realidad en la que el profeta reúne al pueblo, para darles una regañina, para darles reprimenda moral. Y esto de sí mismo, como líder, como el que reprende. Entonces le dice: también eso no será. "Y no serás para ellos un hombre que reprende", es decir, no solo lo que transmito en profecía no transmitas, sino también como hombre que reprende de por sí mismo no transmitas. ¿Y por qué? Porque son casa de rebeldía, y ciertamente no escucharán tus reprensiones.
"Y cuando yo hable contigo, abriré tu boca, y les dirás: así dijo el Señor Dios; el que oye, oiga, y el que se abstiene, se abstenga, pues son casa de rebeldía". "Y cuando yo hable contigo, abriré tu boca", le dice Dios: cuando yo desee hablar contigo, abriré tu boca. Pero entonces no los reprendas como un hombre que reprende, que dijimos que un hombre que reprende es quien reprende de por sí mismo, les dice palabras de reprensión de por sí mismo. Sino que diles una declaración breve. "Así dijo Dios", una reprensión moral, quien lo merezca que la escuche pues "ciertamente vivirá", y quien se abstenga de escuchar la reprensión, se abstendrá del mundo. Así dijo Dios. No les digas una extensión de palabras, no les digas cosas que tengan como para despertar el corazón, no. Así y así dijo Dios, quien quiera escuchar que escuche, quien no, no. Quien no quiera, no escuchará. Esto es "se abstendrá", ¿qué significa "se abstendrá" según la explicación del Malbim? La intención es que se abstendrá del mundo. Hay quienes explican que "el que oye, oiga", y quien oiga, "el que se abstiene, se abstenga", por medio de esto se abstendrá de sus malos actos. Así explican algunos. Entonces no se habla aquí de dos grupos, que quien escuche escuchará, y quien no escuche se abstiene de escuchar. No se habla de eso. Sino que hay quien escucha y se abstendrá de hacer sus malos actos, esta es otra explicación de "el que se abstiene, se abstenga".