Sefer Yechezkel, capítulo 2. "Y me dijo: Hijo de hombre, ponte de pie y hablaré contigo". "Y me dijo: Hijo de hombre, ponte de pie". Antes que nada, ¿qué significa la expresión "hijo de hombre"? ¿Por qué se dirige a Yechezkel precisamente con el título de "hijo de hombre"? Rashi trae: llama a Yechezkel "hijo de hombre" porque vio la Merkava caminando entre los seres celestiales. Hay una versión que dice "caminando entre los seres superiores" y no lo entendí hasta que estudié y busqué en otros libros y vi que la versión es "caminando entre los seres celestiales", y así empieza a entenderse. Vio Yechezkel a sí mismo caminando entre los seres celestiales, y se sirve de algunos ángeles, como diciendo: aquí no hay ningún nacido de mujer sino este. Puesto que Yechezkel vio el maase Merkava y estuvo, por así decirlo, allá arriba entre los ángeles, entonces le dice: has de saber que él es el único ser humano aquí. "Y me dijo: Hijo de hombre", ¿por qué lo llama así? Para enfatizar y decir que solo él tiene la condición de ser humano, porque todos los demás aquí tienen la condición de ángeles. Y esto lo traen entre paréntesis: "y todo esto se lo adaptó un hombre a Rabí, y ellos". El significado es que un hombre le dijo esto a Rashi, y a Rashi le gustó esta interpretación y la mencionó.
Otra explicación: "y a mí me parece que lo llamó "hijo de hombre" solo para que su mente no se ensoberbeciera por haberse envalentonado su corazón con la visión de la Merkava y con la obra de los seres superiores". Otra interpretación que trae Rashi: para que, por así decirlo, Yechezkel no se enorgullezca, ya que él siente que es como un ángel y que deambula entre los seres superiores, le dice "hijo de hombre": todavía eres un ser humano, para que su corazón no se envalentone con la visión de la Merkava. Ahora deben saber que en Rashi sobre el Nach hubo intervención de manos ajenas. Es decir, hay muchas adiciones y muchas cosas que a lo largo de los años los impresores agregaron, de modo que no siempre estamos seguros de que cuando algo aparece en Rashi sobre el Nach sea realmente de Rashi. Rashi sobre la Torá se difundió muy rápido y entonces fue difícil corromperlo, ya que hay muchos libros difundidos y de ellos se podían comparar versiones. Pero Rashi sobre el Nach fue menos difundido y, por consiguiente, en muchos lugares se ven adiciones más tardías, y hay adiciones que claramente no son de Rashi, tanto por la época de su redacción como por la interpretación que allí aparece. En todo caso, tampoco aquí tenemos aclaración sobre si todo eso de "se lo adaptó un hombre a Rabí, y ellos" se refiere a Rashi o a alguien más. Y también la segunda interpretación que traje aparece con la nota "s'a", es decir, "otra versión". "S'a" quiere decir que en otros libros aparece. O sea, esto no aparece en todas las versiones, de modo que siempre que uno lee interpretaciones en Rashi hay que tomarlas con reservas cuando tenemos alguna dificultad sobre ellas o una contradicción con otros lugares y cosas semejantes.
El Radak trae al comienzo la interpretación que trae Rashi, que lo llamó "hijo de hombre" para que no se enorgullezca, y trae otra interpretación: que, dado que él vio el rostro de hombre en la Merkava, se le informa por así decirlo desde el Cielo que él es recto y bueno a sus ojos y que tiene la condición de ser humano. Es como si al mostrárselo le dijera: tú no eres hijo de león, ni hijo de buey, ni hijo de águila, sino hijo de hombre. Por eso dice: el Targum Yonatán tradujo aquí "bar adam", no tradujo "bar enasha", sino "adam", porque en la Merkava había rostro de hombre.
"Y entró en mí un espíritu cuando me habló, y me puso de pie, y oí a quien hablaba conmigo". "Y entró en mí un espíritu cuando me habló", es decir, en el momento en que me habló entró en mí un espíritu que me puso de pie, que me dio vigor, que me dio fuerza para pararme sobre mis pies. Por eso está escrito "ponte de pie y hablaré contigo". ¿Qué me hizo pararme sobre mis pies? "Y entró en mí un espíritu cuando me habló". Tal como Hashem me dijo "ponte de pie", vino el espíritu y me puso de pie. Fue el espíritu el que hizo que me parara sobre mis pies. ¿Cuál era en realidad la razón por la que hacía falta un espíritu para que se parara sobre sus pies? El Malbim explica que después de que se anularon los sentidos y las fuerzas de Yechezkel cuando cayó sobre su rostro, entonces él comenzó a oír una voz hablando, y el espíritu lo fortalece y lo pone de pie para que pueda oír. Porque muchas veces, cuando una persona recibe profecía, cuando una persona recibe un mensaje, las fuerzas de su cuerpo se trastornan, las fuerzas de su cuerpo se anulan. Cae como un enfermo de epilepsia, salvando las distancias, como hemos hablado varias veces, que el profeta pierde el dominio de sí porque llega una fuerza divina inmensa que entra en su interior y anula sus fuerzas. Y por consiguiente ahora, para recibir de nuevo la palabra de Hashem, viene un espíritu para ponerlo de pie: "y oí a quien hablaba conmigo".
¿Qué significa "a quien hablaba conmigo"? Rashi dice: "y oí a quien hablaba conmigo". Oí lo que me hablaban. Y "medaber" tiene el sentido de "nidbar elai", ¿verdad?, con jirik. Y el significado de esto es que, por así decirlo, la Shejiná habla por sí misma y aquellos que son sus enviados oyen las palabras. Es decir, por así decirlo, no es propio del honor que el Santo, Bendito Sea, se dirija a ti, sino ¿qué? El Santo, Bendito Sea, es como quien habla consigo mismo y tú oyes. Por eso aparece aquí la expresión "a quien hablaba conmigo". Rashi trae que hay quienes dicen "medaber" con shvá, ¿verdad?, que suena como una persona que habla a su compañero, dirigiéndose a él cara a cara. Por eso es honor escribirlo como "medaber" en el sentido que expliqué, que la intención es "nidbar", que habla por sí mismo y la persona oye.
"Y me dijo: Hijo de hombre, yo te envío a los hijos de Israel, a naciones rebeldes que se rebelaron contra Mí; ellos y sus padres transgredieron contra Mí hasta este mismo día". Le dice Hashem: yo te envío a los hijos de Israel. Aquellos que estaban en Bavel, que fueron exiliados en el exilio de Yehoyajín, porque recordemos que Yechezkel profetiza allí en Bavel junto al río Kevar. Por eso le dice el Santo, Bendito Sea: acércate a aquellos que fueron exiliados, aquellos que fueron exiliados en el exilio de Yehoyajín que están contigo allí en Bavel. Dice el Radak que es muy posible que aquí haya también una dirigencia hacia aquellos que estaban en Yerushalaim. Y la dirigencia hacia ellos es por medio de una carta, porque él no está ahora en Yerushalaim, entonces ¿cómo pide Hashem que hable con ellos? Que les envíe una misiva por medio de una carta.
¿Qué significa "a naciones, las naciones rebeldes que se rebelaron contra Mí"? ¿Quiénes son esas naciones? Rashi dice: dos tribus son llamadas dos naciones. Aquí está Yehudá y aquí está Biniamín, esas son las dos tribus que fueron exiliadas. Porque ciertamente no se habla de las diez tribus, ya que las diez tribus fueron exiliadas en el exilio anterior. Entonces habla aquí a aquellos que fueron exiliados a Bavel, no a aquellos que fueron exiliados a Jalaj, Javor y el río Gozán, que son las diez tribus de Shomrón, sino a aquellos que fueron exiliados a Bavel. Por consiguiente, habla de Yehudá y Biniamín. Entonces son llamados "naciones", con la intención de dos tribus. Como está escrito "nación y congregación de naciones". Y esto significa que de él debían salir de una sola tribu dos, y le dio ese regalo a Yosef, de quien salieron dos tribus, y este es el asunto de la primogenitura. Sea como fuere, se ve que el sentido de "naciones" es tribus. Esa es la interpretación de Rashi. El Radak, en cambio, dice que lo que está escrito aquí "naciones" es porque estaban divididos entre sí. ¿Y en qué estaban divididos? Cada uno servía a un ídolo distinto. Estos sirven al ídolo de los amonitas y aquellos al de Moav o al de cualquier otra nación, y por eso dice que son llamados "naciones", con la intención de separados. Puede ser también quizás que por eso los llame "naciones", ya que "naciones" es una expresión referida a los pueblos, queriendo decir que se comportan según la conducta de los pueblos. Pero lo más llano, como dijimos, es que, puesto que están divididos entre sí, los llama "naciones". Otra explicación es que se trata de la división de las tribus y las familias, y esto se acerca más a la explicación de Rashi, que explica que la intención es Yehudá y Biniamín.
El Malbim explica que Hashem le dice: te envío a todos los hijos de Israel. Dice el Malbim: el camino de los hijos de Israel no es rebelarse contra Hashem. Es decir, de manera habitual hacen la voluntad de Hashem. Pero cuando ya se rebelan, eso es un problema. Cuando ya se rebelan, no son cercanos al arrepentimiento, dice el Malbim. Es difícil hacerlos volver. Esa fue la razón por la que Yoná no quiso ir a reprender a Nínive. Porque Yoná dijo: los pueblos son cercanos al arrepentimiento, no como Israel. Pero también luego son propensos a corromperse. También son propensos luego a pecar. Y entonces dice Yoná: ¿qué sentido tiene que yo vaya? Se creará una acusación contra el pueblo de Israel. Hashem envía profetas a Israel a la mañana y a la tarde, y no vuelven en teshuvá. Y en cambio, a Nínive enviaron una sola vez un mensajero e inmediatamente volvieron en teshuvá. Entonces él no quería que hubiera acusación, y por eso no fue. En todo caso, ¿qué aprendimos? Que el pueblo de Israel, cuando se rebela, no son cercanos al arrepentimiento. No se rebelan de manera permanente, pero cuando ya se rebelan es difícil hacerlos volver en teshuvá. En cambio, los pueblos, su camino es rebelarse contra Hashem, pero por otro lado son cercanos al arrepentimiento. Vuelven en teshuvá rápido. Dice el Malbim: y el episodio de Nínive lo demuestra. Entonces le dice: mira, el pueblo de Israel ahora, en esta generación, tiene dos defectos. No como la situación habitual. Tienen dos defectos. El primer defecto es que se rebelan. Y no solo desde ahora, sino que sus padres transgredieron y ellos se rebelaron. La rebelión es mayor que la transgresión. La transgresión puede ser algo por sí mismo. Yo digo: esa persona es transgresora. O transgredió, cometió algún pecado. El rebelde se ha sacudido por completo el yugo del reino de Hashem. Entonces dice: si es así, verás que hay en ellos pecados graves, "que se rebelaron contra Mí, ellos y sus padres transgredieron contra Mí". Sus padres transgredieron, ellos escalaron la transgresión e hicieron de ella ya una rebelión, se rebelaron contra Mí. Y ve que esto viene desde siempre y ellos continúan lo que había, entonces mira que ahora hay aquí un problema doble con este pueblo, ya que este pueblo, primero, ya se ha acostumbrado a rebelarse, y esto ya lo hemos visto, que este asunto no es frecuente en Israel, pero en ellos sí era frecuente. Otra cosa: "y los hijos son de rostro duro y de corazón fuerte. Yo te envío a ellos, y les dirás: Así dijo el Señor Dios". El problema adicional, el defecto adicional, es que son de rostro duro, son de corazón fuerte, niegan las palabras del profeta. Lo que el profeta les reprende con argumentos del intelecto, ellos son de rostro duro, endurecen su rostro contra él. Y son de corazón fuerte: cuando él los advierte, mirad que hay castigos, hay calamidades, hay cosas que deberían mover algo la fibra del corazón, entonces dice que son de corazón fuerte. Su corazón no se conmueve por calamidades, por angustias, por desastres. Le dice Hashem: de todas maneras yo te envío a ellos, y les dirás: Así dijo Hashem. El fin principal de la misión, dice el Malbim, es que les digas que eres profeta de Hashem, para que sepan que el Santo, Bendito Sea, los advirtió de antemano, para que no digan que están sin providencia, que son como todos los pueblos. Mirad, el Santo, Bendito Sea, tiene una advertencia hacia vosotros y envió un profeta para informaros.
Puesto que mencionó antes, dice Rashi, "transgredieron contra Mí los padres", por eso dice: los hijos que esos padres engendraron son de rostro duro. "De rostro duro", dice el Targum Yonatán, lo trae el Radak, "de rostro insolente". Así también "nación de rostro fuerte", que no tiene vergüenza en el rostro. Su rostro es fuerte y duro. Lo opuesto a una persona que tiene vergüenza en el rostro, cuyo rostro se ablanda y se enrojece cuando alguien lo reprende. Se avergüenza, tiene rostro blando. Pero una persona que tiene insolencia de rostro, entonces nada le afecta y su rostro no cambia. "Y ellos, sea que escuchen o que se abstengan, porque son casa rebelde, sabrán que hubo un profeta entre ellos". "Y ellos, sea que escuchen o que se abstengan". Es decir, aunque estés en duda de si escucharán o se abstendrán, entonces ¿qué sentido tiene ir y reprenderlos? Le dice el Santo, Bendito Sea: aun así, ve a ellos y diles que son casa rebelde. Diles que son casa rebelde, con la intención de gente que desobedece la palabra de Hashem, para que sepan que hubo un profeta entre ellos y sepan que el profeta los reprendió, y por medio de esto, luego, no tendrán reclamo sino contra sí mismos. Y de todas maneras, sea que escuchen o que se abstengan, de todas maneras ve y repréndelos, porque hay una posibilidad de que escuchen. Rashi dice: sé que son casa rebelde, gente peleadora. Pero deseo que sepan, en el momento de su calamidad, que hubo un profeta entre ellos y los reprendió, y no escucharon. Son gente peleadora, es decir, todo lo que le dices tiene respuesta, tiene una réplica contra ti, tiene cosas que vienen a irritar al profeta y a contradecir sus palabras. Gente peleadora. Pero cuando reciba el golpe, entonces dirá: ah, el profeta verdadero estaba entre nosotros y me reprendió. Y entonces, por consiguiente, esto los acercará al arrepentimiento. Pero si le traes a una persona una desgracia sin que nadie se lo haya dicho antes y la desgracia le llega por sorpresa, él no ve en ello ningún anuncio que se haya hecho años atrás ni ninguna concreción de la palabra de Hashem. ¿Qué lo llevaría ahora al arrepentimiento? Pero cuando ve que el Santo, Bendito Sea, advirtió y exactamente como Hashem dijo así ocurrió, esto lo despierta al arrepentimiento: "y sabrán que hubo un profeta entre ellos".
"Y tú, hijo de hombre, no les temas ni temas a sus palabras, aunque haya espinos y abrojos contigo y entre escorpiones habites; de sus palabras no temas y de sus rostros no te acobardes, porque son casa rebelde". "Tú, hijo de hombre, no les temas ni temas a sus palabras". Le dice: no debes recelar ni temer, ni a ellos ni a sus palabras. Dice el Malbim que, puesto que las profecías que lo envió a decir al pueblo eran cosas duras, entonces da miedo decirle al pueblo cosas duras, porque pueden hacerte daño. Pueden cerrarte la boca por la fuerza. ¿Y quién más grande que Yirmeyahu, que fue profeta de la ira y cuyas profecías duras se traen en su libro, como ya hemos estudiado, y a raíz de ello lo metieron en el patio de la prisión y a raíz de ello lo arrojaron al pozo de lodo y a raíz de ello fue perseguido y encarcelado y qué no? Mira que cuando el profeta dice cosas duras se pone en peligro ante el pueblo. También en nuestros días, cuando alguien intentó decir cosas duras, la prensa lo crucificó. Hoy no hay guillotina, pero te cortan la cabeza en la prensa. En su momento el Rav Peretz habló sobre el tema del Shabat y otras cosas, y que Hashem se apiade de lo que le hicieron. Desde entonces aprendió que es peligroso hablar aquí. En todo caso, a todos les está permitido hablar, ¿verdad? Hay libertad de expresión, pero depende de quién y de qué. Depende de quién es la persona que quiere expresarse y sobre qué asunto. La libertad de expresión es un principio muy importante de preservar, sobre todo cuando la izquierda quiere expresarse. En todo caso, a lo nuestro, le dice: prepárate, ya que estoy por enviarte con cosas duras, y esas cosas duras naturalmente deberían provocar agitación. Entonces no les temas, no sea que ellos te hagan daño, ni tampoco a sus palabras. Es decir, a veces él no te hace daño, pero tú oyes los dichos, lo que planea hacerte, y ya con eso decae su corazón dentro de sí. Le dice: no temas tampoco a sus palabras. También de los dichos que ellos digan y hablen y amenacen, tampoco de eso receles. Pues aunque "haya espinos y abrojos contigo", el significado es que se rehúsan a escucharte y te molestan y te pinchan como un aguijón que hace doler. ¿Qué significa "sarvim usalonim"? "Silón" es un tipo de espino. Y Rashi trae "sarvanim" en el sentido de rebeldía, es decir, que se rehúsan. Y Dunash lo interpretó en el sentido de espinos. Y trae que tienen veinte nombres. Los espinos tienen veinte nombres. "Kotz", "joaj", "silón", "dardar" y "sir", como en "como el ruido de los espinos entre las ollas", donde la intención es también espinos, etcétera. En resumen, tienen veinte nombres para las clases de espinos. Así también está escrito "espino que hace daño y abrojo que hace doler", entonces también aquí la expresión es en el sentido de espinos. Entonces, no les temas, aunque te pinchen como los espinos y como los "sarvim", que son un tipo de espinos. Y también "aunque entre escorpiones habites". ¿Qué significa "entre escorpiones habites"? Como los escorpiones que te pinchan por todos tus costados. Imaginad que no es del todo agradable sentarse y descubrir que se ha sentado uno sobre un nido de escorpiones. Ese asunto no termina bien. Entonces le dice: aunque sientas que "entre escorpiones habitas", que te has sentado sobre escorpiones y su picadura es picadura de escorpión, con todo eso le dice: no temas lo que ellos hablen y amenacen con matarte, "y no te acobardes" ni te rebajes ante ellos. El significado es: no sientas que eres inferior ante ellos, esto es "no te acobardes", que sientas que eres inferior a ellos, sino al contrario, ven con fuerza y con vigor a reprenderlos, porque son casa rebelde y no podrán contra ti. "Casa rebelde" con la intención de que son desobedientes y rebeldes, y no podrán contra ti, no podrán actuar contra ti. Entonces, en palabras sencillas, aunque oigas de ellos amenazas y cosas duras, tú di lo tuyo sin temer y sin acobardarte, y por medio de esto hay posibilidad de que tus palabras influyan realmente al final. Hay quienes explican que "escorpiones" no es necesariamente escorpiones de verdad, sino que también es un tipo de espinos. Es decir, hay espinos que se llaman "silón" y "sarav" y hay "escorpión". Es un tipo de escorpiones. "Mi padre os castigó con látigos y yo os castigaré con escorpiones", donde la intención de "escorpiones", según esta interpretación, es un tipo de látigo que desgarra la carne y por eso se llama "escorpiones", es un tipo de espinos duros, así explica el Radak.
"Y les dirás Mis palabras, sea que escuchen o que se abstengan, porque son rebeldes". "Les dirás Mis palabras", es decir, no receles de decir todas Mis palabras por miedo. Sea que escuchen, sea que se abstengan. Porque son rebeldes, es decir, no pienses que es preferible... no digas que es preferible no decir algo que no será escuchado antes que decir, porque mejor que sean inadvertidos y no sean deliberados. Le dice Hashem: de todos modos son deliberados. Porque son casa rebelde. De todos modos son deliberados, ¿de qué tienes miedo, de que si yo digo ellos serán deliberados? Ya son deliberados. Hashem sabe lo que hay en su corazón. Por eso no receles, y quizá en semejante situación sea preferible no decir; sino que "son casa rebelde", es preferible decir, ya que como dijimos, luego, cuando reciban el golpe, al menos sabrán de quién vino, y por medio de esto estarán cercanos a hacer teshuvá. "Y tú, hijo de hombre, escucha lo que Yo te hablo. No seas rebelde como la casa rebelde. Abre tu boca y come lo que Yo te doy". Le dice Hashem: tú, hijo de hombre, escucha lo que Yo te hablo. Escucha y cumple la misión que Yo te ordeno. Es decir, que no aprenda de la conducta del pueblo y no desobedezca la palabra de Hashem, sino que cuando te envíe no seas rebelde. No desobedezcas Mi palabra, sino haz lo que Yo te digo. "No desobedezcas Mi palabra", dice Rashi, de ir en Mi misión. Porque bien puede ser que se rehúse y recele; le dice: no receles y no te rehúses. Sino que le ordena: abre tu boca y come lo que Yo te doy. "Abre tu boca", en un momento veremos que lo que le propone comer es un rollo. Y ese no es exactamente el manjar por excelencia que todos buscaríamos. Y aun así, el significado no es literalmente comer un rollo, sino que veremos más adelante que la expresión aquí es una expresión figurada, y la expresión de "comer" significa que las cosas entren en sus entrañas. Ese es el sentido de las palabras. Entonces, cuando está escrito aquí "abre tu boca y come lo que Yo te doy", como veremos más adelante, es una expresión que es una metáfora que dice: recibe las cosas. Y queremos comprender en un momento por qué esto viene precisamente en la parábola del comer. Por qué es este el ejemplo que Hashem emplea para explicarle que esta profecía debe entrar, por así decirlo, dentro de sus entrañas.
Entonces el Malbim, abramos con las palabras del Malbim. El Malbim dice que cuando una persona oye algo, puede ser que lo que oye entre por un lado y salga por el otro. Y puede ser que el conocimiento de las cosas quede en él de manera vaga. El Santo, Bendito Sea, quiere que estas cosas sean cosas internas, una adquisición propia adherida a su alma. Por eso el Santo, Bendito Sea, emplea esta expresión de comer, porque cuando una persona come, el alimento se distribuye por todo su cuerpo. Entra, el alimento se convierte en parte de su misma esencia. Daré quizá un ejemplo de esto: está escrito "no le sobrevendrá al justo ninguna iniquidad". Se trae en la Guemará que el Santo, Bendito Sea, cuida al justo para que no tropiece en obstáculo y pecado. Los Tosafot preguntan: ¿cómo es posible? Vemos varios ejemplos, como que Rabí Ishmael leyó e inclinó. Ves que sí hay obstáculo de pecado en manos del justo. Dicen los Tosafot: esto se dijo solo respecto de las prohibiciones de comida. Solo respecto de las prohibiciones de comida se dijo que aquí hay una protección especial para el justo, que Hashem cuida al justo para que no tropiece en comidas prohibidas. ¿Y por qué? ¿Cuál es la diferencia entre si profanó el Shabat como Rabí Ishmael que leyó e inclinó, o mató a un testigo confabulado como ocurrió allí y se aclaró que en verdad era el hijo de Tzeta, hijo de Tabai, y resulta que fue por error, y así por el estilo? ¿Cuál es la diferencia entre eso y las prohibiciones de comida? La explicación es sencilla: porque en las prohibiciones de comida la persona come algo abominable y se convierte en un trozo de abominación. Ya que esto se absorbe en su sangre y se mezcla en su cuerpo, se convierte en parte de él. Por eso, precisamente respecto de las prohibiciones de comida hay una promesa. En cambio, todo pecado e iniquidad puede ser solo algo externo, no se convierte en parte de él. En la comida se convierte en parte de su cuerpo. Hubo grandes de Israel que no accedían a recibir una donación de sangre hasta no saber que quien la donó era observante del Shabat. Hubo grandes de Israel a quienes quisieron darles una transfusión de sangre y el cuerpo no la aceptaba. Hasta que trajeron personas observantes del Shabat y solo la sangre de ellos el cuerpo estaba dispuesto a aceptar. Es un objeto de santidad que, si introduces algo no santo, lo expulsa, no lo acepta. Entonces, que sea parte de mi cuerpo algo que es abominable, eso es algo muy grave. Por eso, aquí el Santo, Bendito Sea, le dice: quiero que las cosas sean como parte de tu cuerpo, que se absorban y se mezclen en tu cuerpo tal como el alimento que se absorbe y se mezcla en el cuerpo de la persona. Por cierto, os dije una vez una alusión a esto: "lo yeuné latzadik kol aven", quien observe cuáles son las iniciales: tomemos "lo yeuné latzadik kol aven", que es "lo", tomemos la palabra "lo", y después de eso "yeuné latzadik kol aven" son las iniciales de "yojal". Es decir, quieren decirte: ¿dónde hay una promesa de que no le sobrevendrá al justo ninguna iniquidad? Solo en "lo yojal". En cosas de comida se te promete que no le sobrevendrá iniquidad. Pero en las demás cosas sí puede ser que un justo tropiece.
"Y vi, y he aquí una mano extendida hacia mí, y he aquí en ella un rollo de libro". Y entonces veo una mano extendida hacia mí. "Extendida" está en femenino. "En ella" está en masculino. Entonces, "mano" ¿es masculino o femenino? Dice Rashi: hay cosas que se usan en masculino y en femenino. Como "el sol salió sobre la tierra", he aquí masculino, "vino el sol", masculino; "y os resplandecerá a vosotros, temerosos de Mi Nombre, el sol", no está escrito "vezaraj", está escrito "vezarja", eso es femenino. "Sino que el campamento el uno, y lo golpeará", debería haber sido "y la golpeará". Dices "el uno", ¿cómo dices "el uno y lo golpeará"? "Vehiku" es "a él", masculino. Respuesta: "majané" es tanto masculino como femenino. "Beer", pozo, y "ruaj", espíritu, y algunas otras cosas que son tanto masculinas como femeninas. En verdad, según las palabras del Ibn Ezra, desde el principio no hay pregunta, ya que según las palabras del Ibn Ezra, todo lo que no tiene aliento de vida se lo puede usar en masculino y en femenino. El Ibn Ezra dice: toda cosa que no tiene aliento de vida se le puede llamar masculino, se le puede llamar femenino. Pero el método del Ibn Ezra no es aceptado, y así estamos acostumbrados y así actuamos, y todos los comentaristas no adoptan su método; así estamos acostumbrados a ser cuidadosos con las expresiones de masculino y femenino también respecto de cosas que no tienen aliento de vida. Pero en todo caso, siempre que a alguien lo corrigen sobre masculino y femenino, que tengas al Ibn Ezra en el bolsillo, ¿verdad?, para poder sacarlo: todo lo que no tiene aliento de vida se lo usa en masculino y en femenino. No hay problema, llámalo masculino, llámalo femenino, no hay en ello aliento de vida. Aliento de vida es perro, perra, buey, vaca. Eso es algo que tiene aliento de vida; hombre, mujer, tiene aliento de vida, le corresponde masculino o femenino. Mesa: "trae la mesa grande". ¿Qué "grande" en femenino? ¡"El grande"! El Ibn Ezra dice: no tiene aliento de vida, se lo usa en masculino y en femenino. Bien, pero como os dije, eso no es aceptado hoy en las reglas de la gramática. "Y vi, y he aquí una mano extendida hacia mí". Veo que la profecía que el Santo, Bendito Sea, me entrega se representa como la figura de una mano con un rollo de libro. Es decir, como la figura de un rollo de libro. "Meguilat sefer" es un libro hecho enrollado. Nuestros libros hoy están encuadernados. En cambio, un rollo de libro es como un sefer Torá, como los rollos. Así, también los libros comunes de hoy los escribían de esa forma, enrollados.
"Y la extendió delante de mí, y estaba escrita por delante y por detrás, y estaba escrito en ella lamentaciones, gemido y ay". "Y la extendió delante de mí". El Santo, Bendito Sea, al decirle la profecía, extiende el rollo delante de mí. "Y estaba escrita por delante y por detrás". ¿Qué significa "por delante y por detrás"? Primero expliquemos el sentido llano. "Delante", dice el Radak, es el lado desde el que la persona lee, eso se llama "delante". Y "detrás" es la parte trasera del rollo. Es decir, que ese rollo estaba escrito por ambos lados. Ese es el sentido llano. Pero en cambio, Rashi trae el Targum Yonatán, que explica que "delante y detrás" no es en sentido literal. Y os leeré su lenguaje. "Ufras yateh kadamai", la intención es "extendió el rollo delante de mí". "Vehi ketiva meapé umeajora", estaba escrita por delante y por detrás. "Ma dahavá min sharuya umá deatid lemehevé besofá", "delante y detrás" habla del tiempo. Lo que fue desde el principio y lo que ha de ser al final. "Ujtiv ba deim yaavrun beit Israel al oraita yishlaton behon amemaia", que si el pueblo de Israel transgrede la Torá dominarán en ellos los pueblos. "Veim yaavdún yat oraita yesuf minhon eliá vedavaná vetinjatá", y si cumplen lo que está escrito en la Torá se apartará de ellos "eliá vedavaná vetinjatá", que es la intención de "lamentaciones, gemido y ay", clases de llanto, pesar y luto. ¿Qué significa "kinim", lamentaciones? Rashi dice: la calamidad de los justos en este mundo. "Vehegue", gemido, es la entrega de su recompensa, sobre la cual cantarán en el mundo venidero, porque "hegue" es del sentido de habla, "lahagot". "Vahi", ay, es del sentido de "nehí", que es lamento, es lamentación, es pesar, endechar. Lamento de los malvados en el mundo venidero. Entonces esas tres cosas las veo escritas en el rollo. El Malbim explica que, dado que el rollo estaba enrollado, entonces lo extendió. ¿Qué viene a expresar el extenderlo? Pues todo esto es en realidad una parábola. Entonces, ¿qué viene a expresar el extenderlo? Dice el Malbim: significa que las cosas eran claras para él y estaban desplegadas. Como está escrito "y extenderán la sábana", cosas claras como una sábana, desplegadas como una sábana. Entonces también aquí la profecía le llegó de forma clara y comprensible, y no como está escrito "y os será la visión de todo como las palabras del libro sellado". Que a veces recibes algo y es un libro sellado. No entiendes qué está escrito allí. Como está escrito respecto de Daniel, "como el libro sellado", que no sabía qué era la intención de "un tiempo y tiempos y medio tiempo", y pedí al ángel que me lo explicara. Aquí no es como el libro sellado, sino al contrario, era como el libro abierto, el rollo estaba enrollado y desplegado. Por cierto, una semejanza a esto encontramos: está escrito que cuando vinieron los discípulos de Rabí Eliezer el Grande a despedirse de él, cuando ya estaba en estado de yacer en su lecho de muerte, entonces vinieron Rabí Akiva y sus compañeros a despedirse de él. Y hasta entonces no habían podido llegar, porque Rabí Eliezer estaba en excomunión, ya que lo excomulgaron por el asunto del horno de Ajnai. Y entonces él dijo: mis dos brazos son como dos rollos de Torá enrollados. Y allí explican qué significa "como dos rollos de Torá enrollados": ya que yo aprendí mucho de mis maestros y con todo eso no fui sino como un perro que lame del mar, y mis discípulos no recibieron de mí sino como un pincel en el tubo. ¿Y todo esto por qué? Porque no vinieron a aprender de mí Torá. Si hubieran venido a recibir de mí Torá, habrían merecido mucho más que esto. ¿A qué se asemeja esto? Se asemeja a un sefer Torá en el que no se puede leer porque está enrollado. Por eso dijo: mis dos brazos son como dos rollos de Torá enrollados. ¿Por qué enrollados? Son rollos de Torá, pero están enrollados, nadie los abrió para aprender de ellos. Por eso les dijo que su muerte sería dura, ya que no vinieron ni pidieron aprender de él Torá. En todo caso, ¿qué vemos? Un libro enrollado es un libro sellado, no se puede saber qué hay dentro de él. En cambio, aquí "y la extendió delante de mí", entonces mi comprensión de las cosas fue una comprensión plena y no como el libro sellado.