Introducción: De la reprensión al consuelo
En la primera parte del capítulo, el profeta nos describió el mal que cometían el pueblo y sus líderes: los ministros, los jueces, los sacerdotes y los profetas. Luego nos relató lo que hizo el Santo, bendito sea, para procurar que retornaran en teshuvá, incluyendo el haber exterminado naciones a su alrededor para que vieran y aprendieran la lección. Pero llegó el momento propicio para la redención y el pueblo de Israel no hizo teshuvá. Como explicó previamente el Malbim, tuvimos varias "ventanas de oportunidad" para la redención, y al no haber despertado como era debido, dicho tiempo pasó y la salvación no llegó. De aquí en adelante, el profeta se dirige hacia el futuro lejano, hacia el fin definitivo de los días y la redención completa.
"Por tanto, esperadme" - La redención a su debido tiempo
לָכֵן חַכּוּ־לִי נְאֻם־יְהֹוָה לְיוֹם קוּמִי לְעַד, כִּי מִשְׁפָּטִי לֶאֱסֹף גּוֹיִם לְקָבְצִי מַמְלָכוֹת, לִשְׁפֹּךְ עֲלֵיהֶם זַעְמִי כֹּל חֲרוֹן אַפִּי, כִּי בְּאֵשׁ קִנְאָתִי תֵּאָכֵל כָּל־הָאָרֶץ׃ - Por tanto, esperadme, palabra de Hashem, para el día en que me levante para la eternidad; pues mi juicio es reunir a las naciones, juntar a los reinos, para derramar sobre ellos mi indignación, todo el ardor de mi ira; porque con el fuego de mi celo será consumida toda la tierra.
Dice el Santo, bendito sea: No es concebible que Yo siga esperándolos a ustedes hasta que mejoren sus acciones para ser salvados. Son ustedes quienes deben aguardarme y esperar a que llegue el momento fijado para el final de los días, en el cual la redención está garantizada. Existe un plazo definitivo, y esa es la redención "a su tiempo" (be'itah): si lo merecen, la apresuraré (ajishena); si no lo merecen, vendrá a su debido tiempo. Yo los esperé a ustedes y no respondieron; por lo tanto, espérenme ahora al fin definitivo, el cual ya no depende de sus obras.
"Para el día en que me levante": que me levantaré por Mí mismo para redimirlos. "Para la eternidad": que será una redención eterna, una redención tras la cual no habrá más caídas al exilio. Cosa distinta ocurre con la redención que proviene por el mérito de las acciones humanas, la cual no es para siempre: en el momento en que se corrompen las conductas, se vuelve a la situación anterior. Pero aquí se trata de la redención del fin de los días, y por eso se requiere aguardar largo tiempo, ya que dicho término está muy distante.
Una redención universal y la guerra de Gog y Magog
A partir de aquí, el profeta describe qué sucederá en el momento de esta redención. No será una salvación particular exclusiva para el pueblo de Israel, como señaló el Malbim en su introducción, sino una redención universal en la que todo el mundo será rectificado: "Sepa toda criatura que Tú la creaste, y comprenda todo ser formado que Tú lo formaste". Dice Hashem: Mi juicio y Mi conducción en la redención consistirán en "reunir a las naciones" - todos los pueblos vendrán y se congregarán, como está escrito: "Y reuniré a muchas naciones contra Jerusalén", siendo esta la guerra de Gog y Magog. Y al congregarse, derramaré sobre ellos Mi indignación y el ardor de Mi ira por todo el daño que causaron al pueblo de Israel a lo largo de las generaciones. Y además de castigarlos por vía de retribución, celaré también por el honor de Mi Nombre: "con el fuego de mi celo", como está escrito: "Y se vistió ropas de venganza por vestidura, y se cubrió de celo como con un manto" - celo por el honor de Su Nombre que fue profanado entre las naciones; y también por ello los pueblos recibirán lo que merecen.
El Malbim precisa: ¿Cuál es la diferencia entre "reunir naciones" y "juntar reinos"? El término juntar (kibutz) denota reunir aquello que está disperso. Las "naciones" son colectivos sin rey, el estrato más popular y masivo, que se juntarán fácilmente por sí mismos y Hashem los reunirá en Jerusalén. Sin embargo, los "reinos" no se congregarán con tanta facilidad, pues ya cuentan con un monarca y son independientes; por lo tanto, allí se requiere una acción especial: "juntar reinos".
¿Y cuál es la diferencia entre "Mi indignación" (za'amí) y "el ardor de Mi ira" (jarón apí)? "Af" (ira) es uno de los términos que definen el enojo, y por lo general se refiere a una cólera exteriorizada - "porque fuego se ha encendido en mi nariz [afí]", donde el fuego se hace visible hacia afuera, a diferencia de "su furor ardió en él", que es un enojo interior. En cambio, "za'am" expresa ya la maldición y el castigo concreto: el ardor de la ira es el sentimiento en sí, mientras que la indignación (za'am) es la aplicación práctica de esa ira y su ejecución, como está escrito: "Envió sobre ellos el ardor de su ira... envío de ángeles destructores". La indignación es ya la retribución y el castigo efectivo dirigido hacia aquel contra quien se encendió el ardor de la ira.
"Un lenguaje puro" - La rectificación de las naciones del mundo
כִּי־אָז אֶהְפֹּךְ אֶל־עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה, לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם יְהֹוָה, לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד׃ - Porque entonces transformaré a los pueblos a un lenguaje puro, para que todos invoquen el Nombre de Hashem, para servirle hombro a hombro.
Por medio de la guerra de Gog y Magog, Hashem obrará milagros, y a través de ellos todos reconocerán el poder de Hashem y Sus maravillas, abandonarán su idolatría y aceptarán sobre sí el yugo del reinado de los Cielos, tal como se menciona en Yeshayahu 66, en Yejezkel 39 y en Zejaryá 14. ¿Qué es ese "lenguaje claro"? Explica el Malbim: hasta ahora invocaban el Nombre de Hashem en un lenguaje confuso. El cristianismo sin duda cree en Hashem, pero en una trinidad impura, lo cual ya constituye idolatría. El islam cree en las vanidades de aquel a quien el Rambam llama "el loco", en el Corán y en todas esas falsedades. Resulta, pues, que invocan a Hashem en un lenguaje nada claro. "Claro" (barur) significa algo definido y absoluto, que reconoce la verdad auténtica de las cosas. Cuando un gentil cumple los siete preceptos de los hijos de Noaj porque Hashem así lo ordenó - eso sí es invocar en un lenguaje claro. Pero cuando sostiene otras vanidades en las que cree, como el Corán o el Nuevo Testamento, eso no es un lenguaje claro.
Además, hasta ahora no Le servían con "un solo hombro", sino que su servicio se dividía en diversas sectas. Los propios cristianos se dividen en católicos, protestantes, bautistas, la iglesia anglicana y una infinidad más; y el islam se divide en chiitas, sunitas y toda clase de ramas. Sin embargo, en el futuro por venir, cuando todos sirvan únicamente al Santo, bendito sea, y cumplan Sus mandamientos, será con "un solo hombro", y no como hoy, donde cada cual practica el culto que le parece conveniente.
Y el Ibn Ezra dice algo muy interesante: "Pues entonces transformaré a los pueblos a un lenguaje claro" - se transformarán para servir a Hashem solo a Él en un lenguaje puro y claro, que es Lashón Hakódesh. En el futuro no habrá inglés, ni francés, ni amhárico, sino únicamente Lashón Hakódesh, en la cual solamente se invoca el Nombre glorioso. "Para que todos invoquen el Nombre de Hashem" - y el Nombre de Hashem solo se pronuncia en Lashón Hakódesh.
"De más allá de los ríos de Kush" - Las naciones traen a Israel como ofrenda
מֵעֵבֶר לְנַהֲרֵי־כוּשׁ עֲתָרַי בַּת־פּוּצַי יוֹבִלוּן מִנְחָתִי׃ - De más allá de los ríos de Kush, Mis suplicantes, la congregación de Mis dispersos, conducirán Mi ofrenda.
No solo las naciones que están en el centro del mundo civilizado, sino también los pueblos que habitan más allá de los ríos de Kush, idólatras que cometen toda clase de abominaciones - también ellos "conducirán Mi ofrenda". ¿Y cuál es esa ofrenda? Como dijo Yeshayahu en su profecía: "Y traerán a todos vuestros hermanos como ofrenda para Hashem". Ellos traerán al pueblo de Israel en la redención y los devolverán aquí, y esa será la ofrenda que entregarán al Santo, bendito sea. A decir verdad, hoy en día hay no pocas naciones en el extranjero que querrían de inmediato darle una ofrenda a Hashem y expulsar a todos los judíos de regreso aquí; pero allí se habla de que los traerán con alegría, reconociendo la grandeza del Creador. Las naciones conducirán a los desterrados del exilio de Sanjeriv, de las diez tribus, y los traerán como ofrenda para Hashem.
Y el Radak cita en nombre del Tárgum Yonatán que "Atarái bat putzái" son apelativos con los que el Santo, bendito sea, llama al pueblo de Israel. "Atarái" con la letra tav proviene de la raíz de responder a la súplica: aquellos que Me rezan y a quienes Yo respondo favorablemente. "Bat putzái": la congregación de los dispersos en el exilio, aquellos a quienes esparcí. Y a ellos los reunirán las naciones y los traerán a la Tierra.
"No te avergonzarás" - Un mundo sin tropiezos
בַּיּוֹם הַהוּא לֹא תֵבוֹשִׁי מִכֹּל עֲלִילֹתַיִךְ אֲשֶׁר פָּשַׁעַתְּ בִּי, כִּי־אָז אָסִיר מִקִּרְבֵּךְ עַלִּיזֵי גַּאֲוָתֵךְ, וְלֹא־תוֹסִפִי לְגָבְהָה עוֹד בְּהַר קָדְשִׁי׃ - En aquel día no te avergonzarás de ninguna de tus acciones con las que te rebelaste contra Mí, porque entonces quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu soberbia, y no volverás a enorgullecerte jamás en Mi santo monte.
Según el Malbim, el versículo se refiere al futuro: no volverán a pecar como antaño, hasta el punto de tener que avergonzarse nuevamente de sus malas acciones; ya no cometerás más actos reprobables de los que tengas que avergonzarte. En cambio, según Rashi, el versículo se refiere al pasado: no te avergonzarás de todas las transgresiones que cometiste, pues ya has recibido tu castigo, tu iniquidad ha sido expiada y has saldado tu deuda con el Santo, bendito sea.
Y explica el Malbim: en los tiempos antiguos, la causa del pecado residía en que habitaban en medio de reyes idólatras y entre las naciones, y aprendían de ellos todas las corrupciones. Pero en aquel tiempo, cuando todos los pueblos invoquen el Nombre de Hashem y Le sirvan, será inconcebible que el pueblo de Israel peque. Pues el fabricante chino ni siquiera producirá un teléfono inteligente sin filtro de protección; sencillamente no fabricará tal cosa. Uno no podrá decir: "¿Qué voy a hacer si eso es lo que me fabrican: estímulos y tentaciones?", ya que también el chino servirá a Hashem. Y como decía Rabí Yerujam de Mir, cuando decimos "y se perfeccione el mundo bajo el reinado de Shadai" y "pues todos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor", si en algún rincón de África quedara una persona ignorante que no conociera al Santo, bendito sea, habría en ello una carencia en la revelación de la gloria divina. El honor de Hashem se revelará sobre todo el mundo, y por consiguiente ya no tendremos tentaciones ni obstáculos en el servicio a Hashem, pues no existirán pueblos que nos corrompan y nos hagan pecar. En su época, esto se refería principalmente a la idolatría, en la que Israel tropezaba en su propia tierra arrastrado por las naciones que lo rodeaban. Y esto es lo que está escrito en Yeshayahu: "Porque olvidarás la vergüenza de tu juventud... pues tu Redentor es el Santo de Israel; el Dios de toda la tierra será llamado": no volverás a llegar a la vergüenza de la corrupción y la idolatría, puesto que todos serán servidores de Hashem.
Y añade aún el Malbim: en tiempos antiguos se veían obligados a pactar alianzas con las naciones circundantes para recibir su auxilio; hacían pactos con Egipto para que los protegiera de Babilonia y casos similares, y dichos pactos generaban cercanía ideológica, de modo que aprendían de sus costumbres. En cambio aquí: "quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu soberbia", retiraré a los malhechores y corruptores, y entonces "no volverás a enorgullecerte jamás": ya no buscarás poder ni fortaleza humana, caballos ni carruajes, plata ni oro, misiles ni Cúpula de Hierro ni aviones. Una vez que eleve tu nivel espiritual, ya no te sentirás atraída por nada de todo eso.
"Un pueblo humilde y pobre" - La virtud de la humildad y la confianza
וְהִשְׁאַרְתִּי בְקִרְבֵּךְ עַם עָנִי וָדָל, וְחָסוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - Y dejaré en medio de ti un pueblo humilde y pobre, y se ampararán en el Nombre de Hashem.
"Pueblo humilde y pobre" suena a simple vista como una descripción negativa, pero según lo expuesto se trata de una alabanza. Ya no estarán los "alegres por tu soberbia" ni volverán a enaltecerse, sino que, muy por el contrario, serán sumisos en su espíritu y en sus cualidades. "Humilde" (aní) proviene del término modesto de espíritu, vinculado con la cualidad de la humildad. Y "pobre" (dal) alude a que no tendrán grandes riquezas materiales, sino que hallarán su amparo en el Nombre de Hashem para que los defienda. En nuestros días solemos buscar riquezas, pues la fortuna material brinda una sensación de seguridad económica; sin embargo, cuando se confía plenamente en Hashem, no hay necesidad de riquezas ni de armas, sino que se vive verdaderamente seguro y confiado en Hashem.
"El remanente de Israel" - Perfección en la acción, en la palabra y en el pensamiento
שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא־יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא־יְדַבְּרוּ כָזָב, וְלֹא־יִמָּצֵא בְּפִיהֶם לְשׁוֹן תַּרְמִית, כִּי־הֵמָּה יִרְעוּ וְרָבְצוּ וְאֵין מַחֲרִיד׃ - El remanente de Israel no cometerá iniquidad ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa; porque ellos pacerán y se recostarán, y no habrá quien los espante.
"No cometerán iniquidad", en sus acciones. "Ni hablarán mentira", en sus palabras. Y agrega: "Ni se hallará en su boca lengua engañosa". Explica el Malbim que la palabra "lengua" (lashón), como se observa tantas veces en el libro de Mishlé (Proverbios), alude siempre al discurso racional y reflexivo. El hablar sabio se manifiesta mediante la lengua, que constituye un órgano más interno. Al habla también se la puede denominar "labio" (safá), y ciertamente tanto los labios como la lengua son instrumentos de la expresión, existiendo letras linguales y letras labiales. Sin embargo, cuando el Tanaj desea aludir a algo más profundo, sustentado en la lógica, el entendimiento y la sabiduría, emplea el término "lengua"; mientras que cuando se trata de una expresión de menor elevación conceptual, recurre a "labio" o "lenguaje".
"Lengua engañosa" se refiere a discursos e indagaciones elevadas que, aun siendo interiores y profundas, conducen al engaño y a conclusiones falsas. O, en palabras del Malbim: las premisas falaces en la investigación de la metafísica, es decir, de lo que trasciende la naturaleza física. En los temas metafísicos, que atañen al plano espiritual y al mundo trascendente, resulta sumamente complejo expresarse con certeza, pues no existen herramientas físicas para medirlos: no se pueden sopesar en un laboratorio, y jamás un alma ha sido introducida en una probeta para ser pesada, medida o fotografiada; por ello, en ese ámbito suelen filtrarse numerosas ficciones y desvíos. Pero en aquel tiempo ya no habrá engaño alguno en la indagación divina, en la fe ni en la comprensión de la Providencia. Alcanzarán una rectitud íntegra en la acción, en la palabra y en el pensamiento profundo.
"Porque ellos pacerán", a semejanza de un rebaño que pace con tranquilidad, "y se recostarán" de noche, "y no habrá quien los espante". Ya no se requerirán alianzas con los pueblos, ni armamento de grandes potencias ni protección de naciones extranjeras, pues el Santo, Bendito Sea, será el Rey absoluto que marche a la cabeza. Por lo tanto, nuestro contacto con las naciones será mínimo; puesto que únicamente cuando se depende de ellas surge la necesidad de vincularse estrechamente, mientras que al no necesitar de nadie, nos sostenemos por nosotros mismos y quedamos a salvo de su influencia dañina.
"Canta, hija de Tzión" - Tres expresiones de júbilo frente a tres rectificaciones
רָנִּי בַּת־ציּוֹן, הָרִיעוּ יִשְׂרָאֵל, שִׂמְחִי וְעָלְזִי בְּכָל־לֵב בַּת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Canta, hija de Tzión; aclamad, Israel; alégrate y regocíjate de todo corazón, hija de Yerushaláyim.
הֵסִיר יְהֹוָה מִשְׁפָּטַיִךְ, פִּנָּה אֹיְבֵךְ, מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל יְהֹוָה בְּקִרְבֵּךְ, לֹא־תִירְאִי רָע עוֹד׃ - Ha apartado Hashem tus castigos, ha despejado a tu enemigo; el Rey de Israel, Hashem, está en medio de ti; no temerás más el mal.
¿Cuál es la diferencia entre "hija de Tzión", "Israel" e "hija de Yerushaláyim"? El Malbim aclara que "Tzión" alude a la sede del Sanedrín, de los jueces y de los dignatarios, tal como lo menciona en reiteradas ocasiones. "Yerushaláyim" es un término más abarcador, que designa a la ciudad monárquica de donde emanaba el gobierno político. E "Israel" alude a la generalidad de la nación. Hasta ese momento, en Tzión habían gobernado jueces corruptos que torcían el juicio mediante la opresión y la rapiña; en Yerushaláyim existía una profunda decadencia propiciada por monarcas perversos; y el pueblo en general se lamentaba y sufría la opresión tanto de sus propios reyes como de las naciones que lo asediaban.
Y ahora las dos partes del versículo se corresponden. "Canta, hija de Tzión" - ¿por qué? "HaShem ha apartado tus juicios". Tzión es el lugar de la justicia, y ahora se apartarán los jueces malvados y los fallos pervertidos: se anulará el tribunal supremo secular, y ya no habrá en Yerushalayim jueces como los que hubo hasta hoy, sino jueces de justicia, por quienes rezamos: "Restaura a nuestros jueces como al principio". No jueces inicuos y corruptos, como cuando el señor Barak finalizó su cargo - ¡y ojalá hubiera sido una hora antes! - y recibió un premio del movimiento reformista, al cual incluso fue a recoger sin estar dispuesto a renunciar a él. Y está claro el motivo: siendo el representante de ellos en la Corte Suprema, habiéndolos representado tan bien, ¿por qué no habría de recibir un premio? Y como alguien dijo en una ocasión, en ese tribunal la "justicia" (tzédek) es solo el nombre de un planeta (Júpiter), y no cabe esperar de allí nada más. Y sobre esto está dicho: "Y restauraré tus jueces como al principio", "Tzión con justicia será redimida", y con esto habrá una rectificación para Tzión.
"Aclama, Israel" - porque "ha despejado a tu enemigo": el Santo, bendito Sea, apartó y eliminó a los enemigos, y ya no tendremos más opresores ni hostigadores. "Alégrate y regocíjate, hija de Yerushalayim", ya que Yerushalayim representa la sede de la monarquía - "porque el Rey de Israel, HaShem, está en medio de ti": no tendrás más ningún daño por parte de la realeza ni del gobierno, pues HaShem reinará sobre Israel, morará en medio de ella y conducirá al pueblo de Israel con una providencia milagrosa; y, por ende, ya no habrá ningún mal para todo el pueblo de Israel.
¿Y cuál es la diferencia entre "simjí" (alégrate) y "alzí" (regocíjate)? Ya explicó el Malbim en varios lugares que la simjá es la expresión de una alegría constante en el corazón, mientras que "alizá" alude a quien danza de tanta alegría, habiendo alcanzado un júbilo tan desbordante que se eleva y baila.
"No temas" para Yerushalayim, "no se debiliten tus manos" para Tzión
בַּיּוֹם הַהוּא יֵאָמֵר לִירוּשָׁלַ͏ִם אַל־תִּירָאִי, צִיּוֹן אַל־יִרְפּוּ יָדָיִךְ׃ - En aquel día se dirá a Yerushalayim: No temas; Tzión, no se debiliten tus manos.
En Yerushalayim, como dijimos, residía el pueblo y se concentraba la vida pública y política, mientras que en Tzión se hallaban el Sanhedrín, el Bet HaMikdash y los jueces, lo cual atañe a la esfera más espiritual e íntima del alma. En Yerushalayim temían a los enemigos externos, por lo que a ella se le dice: "No temas" - no temas a los enemigos. Y a Tzión, sede de la labor espiritual, del Bet HaMikdash y del Sanhedrín, cuyas manos flaquearon en el servicio espiritual al convencerse de que HaShem los había desamparado y abandonado, se le dice: "No se debiliten tus manos": no tenéis por qué temer ni desanimaros, pues HaShem no os ha abandonado, sino todo lo contrario: HaShem está en medio de vosotros.
¿Y quién es el que dice: "Se dirá a Yerushalayim: No temas"? El Radak cita tres explicaciones: la primera, que los profetas se lo dirán a Yerushalayim. La segunda, que los propios habitantes de Yerushalayim se lo dirán unos a otros. Y la tercera, que los mismos enemigos lo dirán, reconociendo y admitiendo, por así decirlo: No tenemos poder alguno para actuar contra el decreto de HaShem.
"HaShem tu Dios está en medio de ti" - tres promesas
יְהֹוָה אֱלֹהַיִךְ בְּקִרְבֵּךְ גִּבּוֹר יוֹשִׁיעַ, יָשִׂישׂ עָלַיִךְ בְּשִׂמְחָה, יַחֲרִישׁ בְּאַהֲבָתוֹ, יָגִיל עָלַיִךְ בְּרִנָּה׃ - HaShem tu Dios está en medio de ti, poderoso, Él salvará; se gozará sobre ti con alegría, callará en Su amor, se regocijará sobre ti con cántico de júbilo.
También aquí las dos partes del versículo son paralelas. En correspondencia con "se dirá a Yerushalayim: No temas" frente a los enemigos, se afirma: "HaShem tu Dios está en medio de ti, poderoso, Él salvará". No temas pensando que tal vez HaShem no esté dentro de ti, pues Él está "en medio de ti". No temas pensando que acaso carece de la fuerza para salvar, pues Él es "poderoso", y el poderío es la manifestación de la fuerza ante los enemigos. Y no temas pensando que, aun estando en medio de ti y siendo poderoso, no querrá intervenir, pues sobre esto se asegura: "salvará", indicando que la salvación es indudable.
Y en correspondencia con "Tzión, no se debiliten tus manos" - dado que el desaliento nacía del sentimiento de no ser dignos de la bendición espiritual -, se declara: "Se gozará sobre ti con alegría". Explica el Malbim que la definición de "masós" (gozo) abarca las expresiones exteriores de la alegría: la simjá es la alegría interna del corazón, y cuando el hombre manifiesta signos externos de esa misma alegría, a eso se le llama "lasús". Y a propósito de esto, el caballo (sus) relincha y salta, y no por casualidad: la palabra "sus" comparte raíz con "lasús", pues su brío y relincho son la viva manifestación externa del regocijo. En cambio, quien observa a un asno jamás diría que está alegre, ya que todo en él refleja abatimiento; mientras que el caballo es la encarnación del gozo y la vivacidad hacia el exterior.
"Callará en Su amor": HaShem renovará Su amor de manera constante. ¿Qué significa "yajarish" (callará / meditará)? Explica el Malbim que se relaciona con expresiones como "corazón que trama (joresh) pensamientos inicuos", tratándose de un término que denota pensamientos profundos: HaShem concebirá pensamientos hondos y constantes sobre cómo hacernos el bien, otorgándonos bondades espirituales eternas.
"Se regocijará sobre ti con cánticos": ¿y cuál es la diferencia entre guil (regocijo) y simjá (alegría)? La simjá es la alegría estática y constante, mientras que el guil es el surgimiento de una alegría repentina. La alegría continua se llama simjá, pero cuando surge un motivo por el cual despierta de pronto algo en mí, eso es guilá: quien encuentra un hallazgo o un objeto perdido, quien recibe una buena noticia, todo eso se denomina guilá. Así pues, además de la alegría continua, Hashem se regocijará constantemente sobre nosotros con alegrías añadidas de señales y prodigios, y el pueblo de Israel alcanzará siempre niveles espirituales más elevados, ascendiendo continuamente en el servicio a Hashem.
"Los afligidos por la fiesta": la reunión de los conversos forzados y la eliminación de la afrenta
נוּגֵי מִמּוֹעֵד אָסַפְתִּי מִמֵּךְ הָיוּ, מַשְׂאֵת עָלֶיהָ חֶרְפָּה׃ - A los afligidos por la fiesta reuní, de ti eran; una carga de afrenta pesaba sobre ella.
Incluso aquellos que estaban llenos de pesadumbre, dice el Malbim, ¿y por qué llenos de pesadumbre? Porque su pie tropezó y se apartó de la fe. Aquellos que se extraviaron con el paso de los años, aquellos cuyo nivel espiritual decayó, aquellos que no resistieron la prueba en las generaciones de persecución y salieron de la religión de Israel, como los forzados de la Inquisición y otros, su corazón está ahora lleno de dolor. Y dice Hashem: "Los reuniré": los congregaré junto al pueblo y los uniré nuevamente a Israel, a quien redimiré. "De ti eran": al fin y al cabo son parte del pueblo de Israel, y el hecho de haberse rebelado contra Hashem no provino de una verdadera rebelión o herejía, sino que fueron forzados a hacerlo.
"Una carga de afrenta sobre ella": hasta ahora llevaron sobre sí la afrenta de ser de los hijos de Israel. Hasta hoy en día vemos esto: llaman a los judíos "zhid" en diversos lugares, los desprecian, y en ciertos sitios incluso los golpean por ser judíos. Los judíos en Europa no caminan con distintivos externos de judaísmo, e incluso quien observa Torá y mitzvot va con boina o gorra en vez de kipá. Incluso hubo un periodista no judío que quiso ilustrar esto, y se grabó caminando vestido de judío en Francia y en Suecia, recibiendo insultos y ultrajes. Esta es una realidad de oprobio: quien lleva el nombre de Israel ha cargado con la afrenta. Y tampoco a quien se asimiló entre las naciones le sirvió de nada pensar: "Me he asimilado, ya soy uno de ustedes", pues todos sabemos que Hitler, que su nombre y memoria sean borrados, los buscaba hasta el bisabuelo, rastreando hacia atrás para atraparlos; y allí también los insultaron, les recordaron su historia y los afrentaron por su origen. Y dice Hashem: ahora quito la afrenta que cargaron, y los redimiré de ella.
"Y salvaré a la que cojea": venganza contra las naciones y reunión de los dispersos
הִנְנִי עֹשֶׂה אֶת־כָּל־מְעַנַּיִךְ בָּעֵת הַהִיא, וְהוֹשַׁעְתִּי אֶת־הַצֹּלֵעָה וְהַנִּדָּחָה אֲקַבֵּץ, וְשַׂמְתִּים לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם בְּכָל־הָאָרֶץ בָּשְׁתָּם׃ - He aquí que en aquel tiempo actuaré contra todos tus opresores, y salvaré a la que cojea y a la dispersa recogeré, y los pondré por alabanza y por renombre en toda la tierra de su vergüenza.
"He aquí que actuaré": según el Tárgum Yonatán, significa que acabará con ellos por completo. Rashí aporta otra explicación: que "actuar" (osé) proviene de la misma raíz que "y pisotearéis a los malvados" (vaasotem), en el sentido de amasar y estrujar: he aquí que aplastaré a todos tus opresores. De un modo u otro, ejecutaré venganzas contra ellos.
"Y salvaré a la que cojea": aquellos cuyo pie tropezó en la fe, que cojean de su cadera y no son firmes en su fe en Hashem. "Y a la dispersa recogeré": aquellos que precisamente fueron fuertes y se mantuvieron firmes en su fe, y por tal motivo fueron expulsados de la tierra, como en la expulsión de España, la expulsión de Inglaterra, el exilio de Mawza y todos los demás exilios en los que el pueblo de Israel fue esparcido a los cuatro vientos. Dice Hashem: Yo los reuniré.
"Y los pondré por alabanza y por renombre en toda la tierra de su vergüenza": la fe que hasta hoy les causaba vergüenza y por la cual los afrentaban, esa misma se convertirá en su alabanza y renombre. Y el Ibn Ezra explica que "su vergüenza" se refiere a las naciones: no solo la fe de Israel se transformará en alabanza, sino que los propios gentiles se avergonzarán cuando vean a aquellos a quienes insultaron y despreciaron en la cúspide de su grandeza: "¿Cómo pudimos despreciar a estos?", ¿cómo es que aquella que cojeaba fue puesta por renombre y alabanza? Y esto es parte de la venganza contra las naciones, pues está escrito que parte de ellos resucitarán para vergüenza y confusión perpetua: Hitler se levantará para ver que el pueblo que quiso aniquilar está en la cúspide de su grandeza, y luego lo devolverán a su Guehinom para continuar recibiendo su castigo. Y sentirán una inmensa vergüenza al ver que aquellos a quienes agraviaron y humillaron alcanzaron una elevación tan sublime.
Conclusión del libro: "En aquel tiempo os traeré"
בָּעֵת הַהִיא אָבִיא אֶתְכֶם וּבָעֵת קַבְּצִי אֶתְכֶם, כִּי־אֶתֵּן אֶתְכֶם לְשֵׁם וְלִתְהִלָּה בְּכֹל עַמֵּי הָאָרֶץ, בְּשׁוּבִי אֶת־שְׁבוּתֵיכֶם לְעֵינֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה׃ - En aquel tiempo os traeré, y en el tiempo en que os recoja; pues os pondré por renombre y por alabanza entre todos los pueblos de la tierra, cuando haga volver vuestro cautiverio ante vuestros ojos, dijo Hashem.
Este es el versículo que concluye el libro de Tzefaniá, y es paralelo al versículo anterior. Frente a "la coja", los forzados (anusim) que permanecieron en su lugar y abandonaron su religión a causa de la coacción: "En aquel tiempo os traeré" - os traeré de regreso a la fe y a la Tierra de Israel. Frente a "la dispersada", aquellos expulsados de la tierra y de entre las naciones: "y en el tiempo en que os reúna" - os congregaré en la Tierra de Israel. Y frente a "y los pondré por alabanza... su vergüenza", pues hasta hoy os avergonzaron por vuestra fe: "porque os pondré por renombre y alabanza entre todos los pueblos de la tierra" - vuestra religión será motivo de renombre y gloria, y todos os ensalzarán en lugar de despreciaros. Asimismo, vosotros seréis motivo de renombre y gloria por la valentía demostrada en la guerra de Gog y Magog. ¿Y cuándo sucederá esto? "Cuando haga volver a vuestros cautivos", al restituir vuestro cautiverio, como en los días en que saliste de la tierra de Egipto le mostraré maravillas.
El Metzudat David explica que aquí se alude a los diferentes exilios. "Os traeré" - en referencia a las diez tribus, que en la época del Segundo Templo no regresaron a la tierra, y a esos dispersos Yo los traeré. "Y en el tiempo en que os reúna" - en referencia a Yehudá, quienes sí regresaron a la tierra en el Segundo Templo, aunque no todos, sino unos cincuenta mil de todo el pueblo de Israel; y en la redención futura os congregaré a todos de regreso aquí. "Porque os pondré por renombre y alabanza" - y ya no quedará nadie en el exilio, pues será un honor y una gloria estar aquí en la Tierra Santa, y entonces las naciones traerán a todo aquel que se encuentre en los confines de la tierra como ofrenda a Hashem bendito, tal como vimos.
"Cuando haga volver a vuestros cautivos" - el Malbim interpreta que proviene del término de restitución o retorno: cuando Yo haga volver. En cambio, según el Metzudat David y otros comentaristas, "beshuví" es como "con sosiego y calma", del término de descanso: los apaciguaré y les daré reposo cuando regresen aquí a la tierra. "Ante vuestros ojos" - ¿acaso aquellos a quienes el profeta se dirige no han dejado ya este mundo? De aquí surge una alusión a la resurrección de los muertos para los integrantes de su generación: vosotros lo veréis con vuestros propios ojos, pues Hashem os levantará en la resurrección, y con vuestros propios ojos presenciaréis todo lo que está destinado a suceder. Y esto constituye una señal, un prodigio y una prueba de la resurrección de los muertos a partir de las Escrituras.
En resumen:
Este capítulo transita de la reprensión al consuelo absoluto. Al no haberse aprovechado las oportunidades históricas para la redención, Hashem dice: "Esperadme" - para la redención a su debido tiempo, la redención del "día en que Me levante para el despojo", tras la cual no habrá más exilio. Entonces Hashem reunirá a las naciones para la guerra de Gog y Magog y derramará sobre ellas Su indignación y Su celo, y a través de los milagros concederá a los pueblos un lenguaje claro para invocar todos el Nombre de Hashem y servirle de común acuerdo; e incluso los pueblos distantes traerán a los dispersos de Israel como ofrenda a Hashem. Una vez corregidas las naciones, ya no habrá quien corrompa a Israel, y quedará un pueblo humilde y modesto que se refugia en el Nombre de Hashem, íntegro en acción, palabra y pensamiento. Tzefaniá muestra cómo Tzón se alegrará por la anulación de las sentencias adversas, Israel por la eliminación del enemigo, y Jerusalén por el reinado de Hashem en su seno; Hashem se regocijará y gozará sobre ella, reunirá a los forzados y a los desterrados, transformará su afrenta en gloria y congregará a todos los exilios - y los hombres de aquella generación lo verán con sus propios ojos en la resurrección de los muertos. Que Hashem nos redima con una redención eterna, pronto y en nuestros días, amén.