El capítulo 3 del libro de Tzefaniá es el capítulo que concluye el libro. El Malbim antepone a la explicación del primer versículo una introducción fundamental, la cual constituye la clave para comprender todo el capítulo.
Ya desde el primer exilio provocado por Sanjeriv, los profetas comenzaron a profetizar sobre la redención. Y ciertamente, desde aquel entonces ya existía la viabilidad y la posibilidad de que llegara la redención - si tan solo lo hubieran merecido. La primera ocasión en que Jazal hablan de una redención es en los días de Jizkiyahu: afirmaron nuestros sabios que si hubieran tenido el mérito en la época de Jizkiyahu, Dios habría reunido a los dispersos de Su pueblo Israel; el Santo, bendito sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj y de Sanjeriv Gog y Magog, pero el pecado lo impidió. Y ciertamente, en los días de Menashé, su sucesor, vemos que los capitanes del rey de Asiria llegaron de Babilonia y apresaron a Menashé.
Posteriormente, el rey de Asiria volvió a atacar, como vimos en la profecía de Najum. Y en los días de Yoshiyahu, Yirmeyahu pensó que se abría nuevamente una ventana de oportunidad y que había llegado el momento de la redención. Sobre Yoshiyahu exclamó Yirmeyahu: "El aliento de nuestras vidas, el ungido del Eterno", "estaba seguro de que bajo su sombra viviríamos entre las naciones" - pero él también cayó preso de la corrupción del pueblo, y al final la redención no llegó. A tal punto estaba seguro Yirmeyahu de que la redención era inminente, que se relata que fue a hacer regresar a las diez tribus.
Del mismo modo, cuando Nínive fue destruida al comienzo del reinado de Yehoyakim, ya no temían al imperio asirio y consideraron que esa era una época propicia para la redención. Y en verdad era un tiempo propicio, de haber sido merecedores de ello. Sin embargo, dado que persistieron en los pecados de sus antepasados, el momento fue pospuesto, el rey de Babilonia prevaleció sobre ellos y los desterró al exilio.
La siguiente oportunidad se presentó únicamente en la época del Segundo Templo. El Segundo Templo fue una suerte de período de prueba: si todos hubiesen ascendido a la Tierra de Israel durante su edificación, habrían tenido el mérito de que, al concluir cuatrocientos veinte años, se construyera el Tercer Templo, con una vasta reunión de todos los dispersos de Su pueblo Israel y, a partir de allí, una redención universal. No obstante, también entonces se corrompieron por el odio gratuito: surgieron sectas enfrentadas entre sí - saduceos, boetusianos, esenios - así como los sediciosos en Jerusalén que quemaron todos los depósitos de grano, aceite y trigo, y el Templo fue destruido. Desde entonces, explica el Malbim, el asunto permanece en suspenso hasta que llegue el tiempo señalado en el final de los días.
Con todo esto, subraya el Malbim, existe una diferencia fundamental entre aquellas redenciones que representaron ventanas de oportunidad y la redención futura. Si la redención hubiese tenido lugar en la época de Jizkiyahu, o en los días de Yoshiyahu, o durante el Segundo Templo, no habría sido una redención global, sino una redención exclusiva para el pueblo de Israel. En cambio, la redención general que anhelamos abarcará al mundo entero: entonces el mundo será perfeccionado bajo la soberanía del Todopoderoso, todos los pueblos reconocerán el reinado de Dios y Su unicidad, y todos invocarán el Nombre de Hashem como un solo Dios. Y sobre este asunto profetizará Tzefaniá aquí.
הוֹי מֹרְאָה וְנִגְאָלָה הָעִיר הַיּוֹנָה׃ - ¡Ay de la rebelde y mancillada, la ciudad opresora!
Después de que el profeta anunció la destrucción de Nínive y la caída de las naciones que perjudicaron a Israel, describiendo que el remanente de Israel heredaría a los filisteos, a Amón y a Moab, pasa a explicar que aquel momento era propicio para la redención, y que si hubiesen sido dignos, habrían sido redimidos.
"Mor'á" proviene de la raíz de "norá" (temible): la ciudad imponente. ¿Y por qué era temida? Porque en los días de Jizkiyahu y Yoshiyahu las naciones le temían y reconocían la mano de Hashem a su favor: ciento ochenta y cinco mil capitanes de ejércitos llegaron y todos amanecieron cadáveres. Se trataba, pues, de una ciudad cuyo temor se imponía sobre los pueblos. "Venig'alá" significa que la ciudad también fue librada y redimida de manos del rey de Asiria y, por ende, era digna de ser redimida con una salvación definitiva. "Ha'ir hayoná" (la ciudad de la paloma) alude a Jerusalén, que estuvo sometida a Asiria y Babilonia, imperios cuyo emblema era una paloma, por lo cual es llamada con el símbolo de esas potencias. Había llegado su hora de ser redimida, pero el pecado lo impidió: no se prepararon debidamente y no fueron merecedores entonces de la redención.
En la expresión "mor'á venig'alá" existen varias explicaciones más. Ibn Ezra cita la interpretación de Yéfet, quien la vincula con "norá" (temible), en consonancia con el enfoque del Malbim. Rav Yehoshúa interpreta "mor'á" a partir del concepto de "ben sorer umorê" (hijo rebelde y descarriado), es decir, la ciudad insubordinada y rebelde. Y hay quienes afirman que deriva de desecho y suciedad, como en el versículo "y quitará su buche [morató] con sus plumas", aludiendo a algo inmundo. Lo mismo ocurre con "nig'alá": según el Malbim, significa que era digna de ser redimida (gueulá), mientras que Ibn Ezra aporta otra interpretación según la cual equivale a "léjem mego'al" (pan contaminado), es decir, profanada: una ciudad corrompida y mancillada por sus pecados. Por su parte, Rabbenu Moshé la interpreta en el sentido de redención, coincidiendo con la línea explicativa del Malbim.
También la palabra "hayoná" admite varias explicaciones. Según el Malbim, alude al símbolo de Asiria y Babilonia, que tenía forma de paloma. El Ibn Ezra cita a quienes sostienen que deriva de "lo toné" (no oprimirás), en el sentido de engaño y opresión; es decir, la ciudad en la que impera la opresión - y como se verá más adelante, el profeta los reprende por la injusticia y la falsedad que había en Yerushalayim. Y hay quienes lo interpretan a partir de "yoná potá" (paloma incauta), como en la expresión "mi paloma, mi perfecta", una paloma simple que se deja seducir con facilidad, aplicándose en este caso al pueblo de Israel.
לֹא שָׁמְעָה בְּקוֹל לֹא לָקְחָה מוּסָר בַּיהֹוָה לֹא בָטָחָה אֶל־אֱלֹהֶיהָ לֹא קָרֵבָה׃ - No escuchó la voz, no aceptó la corrección; en Hashem no confió, a su Dios no se acercó.
"No escuchó la voz" - no prestó oído a la voz de los maestros y profetas que la reprendían para que retornara al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, lo cual correspondía a la luz del intelecto, a lo que resulta lógico y debido. "No aceptó la corrección" - no retornó a Hashem por temor al castigo y a las aflicciones; es decir, no aprendió del sufrimiento con el que fue disciplinada, de las tribulaciones y persecuciones.
"En Hashem no confió" - no confió en Él en cuanto Creador del mundo. El Malbim explica que el Nombre Havayá expresa que el Santo, bendito sea, sustenta y da existencia continua a Su mundo, y desde la luz de la razón, la lógica exige servir a Aquel que hace existir a la creación entera. "A su Dios no se acercó" - debía haberse acercado a Él por cuanto es su Dios. Y como explica el Malbim en varios pasajes, el Nombre Havayá alude a que Hashem crea y sustenta la existencia del mundo, mientras que el Nombre Elohim alude a la Hashgajá Peratit (la providencia divina individual) con la que el Santo, bendito sea, vela por nosotros y retribuye, otorgando recompensa o castigo. Por lo tanto, ella debía haber comprendido que Él es su Dios y que existe la providencia divina individual, temiendo ser castigada y disciplinada - o bien, en un sentido positivo, esperando una retribución bienaventurada al acercarse a Él, bendito sea. Pero como se observa: a su Dios no se acercó, y tampoco aceptó corrección alguna.
שָׂרֶיהָ בְקִרְבָּהּ אֲרָיוֹת שֹׁאֲגִים שֹׁפְטֶיהָ זְאֵבֵי עֶרֶב לֹא גָרְמוּ לַבֹּקֶר׃ - Sus príncipes en medio de ella son leones rugientes; sus jueces, lobos del anochecer que no dejan hueso para la mañana.
Ahora el profeta detalla las cuatro clases de líderes que había en ella. Los príncipes en su seno eran como leones que rugen tras la presa: así como el león ruge por su presa abiertamente, a la vista de todos, del mismo modo ellos despojaban y devoraban en público. Los jueces eran más "recatados" y cobraban sobornos únicamente en secreto; por eso fueron comparados con lobos del anochecer, que acechan al caer la tarde, a escondidas, en la oscuridad y sin que nadie los vea.
"No dejaron hueso para la mañana" - el término "garmu" proviene de "guérem", hueso; no dejaban los huesos para la mañana. Pues si se dejan los huesos al amanecer, se descubre que algo fue devorado allí durante la noche y quedan a la vista los rastros de la presa. Pero ellos, que eran lobos del anochecer, liquidaban todo de noche y se cuidaban de no dejar ni un hueso para la mañana, sin dejar rastro alguno. Quien llegaba por la mañana no percibía que nada hubiese ocurrido allí, pues hasta los huesos se habían comido. Y el texto bíblico viene a enseñar que sus fechorías se cometían en la tiniebla y en la más estricta clandestinidad.
נְבִיאֶיהָ פֹּחֲזִים אַנְשֵׁי בֹּגְדוֹת כֹּהֲנֶיהָ חִלְּלוּ־קֹדֶשׁ חָמְסוּ תּוֹרָה׃ - Sus profetas son frívolos, hombres traicioneros; sus cohanim profanaron lo sagrado, conculcaron la Torá.
"Sus profetas son frívolos" - los falsos profetas, que eran personas livianas y vacías. "Hombres traicioneros" - que estaban casados con mujeres que traicionaban a sus maridos y cometían adulterio; tomaban para sí mujeres que habían sido infieles a sus cónyuges y se marchaban tras aquellos profetas.
"Sus sacerdotes profanaron lo sagrado" - los cohanim, cuya función era custodiar el Santuario y sus cosas sagradas, ellos mismos profanaron lo sagrado. Y no solo esto, sino que está dicho: "Pues los labios del sacerdote guardarán el conocimiento, y la Torá buscarán de su boca", y en lugar de enseñar Torá, "violentaron la Torá" - no instruyeron a Israel. Rashi explica: no la enseñaban a quienes les consultaban. Resulta, por lo tanto, que les despojaron de lo que les correspondía por derecho.
יְהֹוָה צַדִּיק בְּקִרְבָּהּ לֹא יַעֲשֶׂה עַוְלָה בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר מִשְׁפָּטוֹ יִתֵּן לָאוֹר לֹא נֶעְדָּר וְלֹא־יוֹדֵעַ עַוָּל בֹּשֶׁת׃ - Hashem es justo en medio de ella, no comete iniquidad; mañana tras mañana saca a la luz Su juicio, sin faltar jamás, mas el inicuo no conoce la vergüenza.
Explica el Malbim: todos eran malvados, pecadores y hacedores de injusticia, y solo había un justo en la ciudad: el Santo, bendito sea, el Justo que habita en medio de ella, y Él no comete iniquidad. Aunque ellos pervierten la justicia, sábete que Hashem da a luz Su juicio cada mañana, una luz que jamás falta ni se interrumpe. El juicio de Hashem es justicia constante; jamás ocurre que Hashem tuerza Su juicio, y Su dictamen siempre resplandece, tal como decimos "saca a la luz nuestro juicio" - revelarlo con rectitud, un juicio radiante, claro, transparente y luminoso.
Y correspondería que se avergonzaran ante el Santo, bendito sea, que se encuentra en medio de ella, pues Él aborrece la injusticia, mientras que ellos van y obran en contra de Su juicio y en contra de la voluntad del Creador, bendito sea. ¿Cómo pueden hacer semejante cosa? A esto responde el versículo: "mas el inicuo no conoce la vergüenza" - aquel hombre injusto, llamado inicuo, carece de todo pudor. Y al no tener vergüenza, comete las faltas más graves y no teme a Hashem. Nuestros Sabios interpretaron sobre el versículo "para que Su temor esté ante vuestros rostros a fin de que no pequéis", que este temor es la vergüenza. Y como este inicuo no conocía la vergüenza, cometían las transgresiones más graves ante la presencia misma de Hashem sin temor a nada.
El Radak cita en nombre de su padre otra explicación para "mañana tras mañana saca a la luz Su juicio, sin faltar": desde que el Santo, bendito sea, creó la luz, Su fidelidad para renovarla cada día permanece por siempre. "A la luz, sin faltar" - la luz misma, tras haber sido creada durante los seis días de la Creación, jamás ha faltado, sino que día tras día "nuevas son cada mañana, grande es Tu fidelidad" - Tu fidelidad para volver a iluminar cada nuevo día. Y aunque los hombres del mundo Le provoquen y merecieran verse privados del derecho a la luz del sol, dice el versículo "sin faltar": no retuvo ni escatimó Su luz porque los seres humanos Lo provoquen. Y en esto puede apreciarse la fidelidad del Santo, bendito sea.
הִכְרַתִּי גוֹיִם נָשַׁמּוּ פִּנּוֹתָם הֶחֱרַבְתִּי חוּצוֹתָם מִבְּלִי עוֹבֵר נִצְדּוּ עָרֵיהֶם מִבְּלִי־אִישׁ מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ - He destruido naciones, sus esquinas quedaron desoladas; dejé desiertas sus calles sin transeúnte alguno; asoladas están sus ciudades, sin un solo hombre, sin habitante alguno.
Explica el Malbim: al ver el Santo, bendito sea, que no se avergonzaban ante Su grandeza presente en medio de ellos, dijo: actuaré con ellos de otra manera que los impulse a corregir sus actos, destruyendo naciones y trayendo ruina a las ciudades de los pueblos. Y esta destrucción ocurrió en tres niveles. Al principio, "sus esquinas quedaron desoladas" - las esquinas y extremos apartados, es decir, no en el centro de la nación ni del país, sino en los bordes y fronteras. Luego, "dejé desiertas sus calles" - y explica el Malbim que las plazas son lo que está frente a las casas, mientras que el exterior es lo que queda detrás de ellas, que ya se halla más al interior; las desolé hasta que nadie transita por ellas, pues el enemigo ya se había adentrado en el país. Y la tercera etapa: "asoladas están sus ciudades, sin un solo hombre, sin habitante alguno" - de la raíz que denota devastación, pues las ciudades quedaron deshechas al punto de no quedar en ellas persona ni morador alguno.
Y vengan y vean: todo esto lo hizo el Santo, bendito sea, con el propósito de hacer retornar al pueblo de Israel en teshuvá. Como dice la parábola del Midrash: un maestro que desea advertir a sus alumnos toma la vara y golpea sobre la mesa, y el estruendo genera alarma. La mesa no hizo nada malo, pero si la mesa recibe los golpes, ustedes deben aprender la lección y asustarse, no sea que la próxima vez los golpes caigan sobre sus espaldas. Así también aquí: destruí naciones y quedaron desoladas sus esquinas, y todo esto tuvo como fin despertarnos.
¿Y cuál es la diferencia entre "quedaron desoladas" (nashamu) y "dejé desiertas" (hejaravti)? La destrucción (jurbán) se aplica a lugares donde hay construcciones, mientras que la desolación (shemamá) se refiere al suelo: la tierra queda desolada. Y "sus esquinas" (pinotam), según el Malbim, se refiere a los confines y extremos de la tierra. Otros explican que sus esquinas alude a sus torres, a las partes elevadas, pues se acostumbraba levantar una hermosa torre en la esquina de la muralla, siendo estos los lugares más selectos. En términos generales, "esquina" es una expresión de importancia, como en "la piedra que desecharon los constructores se convirtió en piedra angular (rosh piná)", y en la plegaria matutina decimos "las esquinas de las huestes que ensalzan al Todopoderoso", refiriéndose a los ministros celestiales más encumbrados, a quienes son piedras angulares de elevada jerarquía. Sin embargo, según el Malbim, como ya se mencionó, la intención alude a los confines extremos del país.
אָמַרְתִּי אַךְ־תִּירְאִי אוֹתִי תִּקְחִי מוּסָר וְלֹא־יִכָּרֵת מְעוֹנָהּ כֹּל אֲשֶׁר־פָּקַדְתִּי עָלֶיהָ אָכֵן הִשְׁכִּימוּ הִשְׁחִיתוּ כֹּל עֲלִילוֹתָם׃ - Dije: 'Tan solo témeme, acepta la corrección, y no será cortada su morada conforme a todo lo que destiné contra ella; pero ellos madrugaron para corromper todas sus acciones'.
Dios dice: Lo que hice allí con las naciones, pensé que por medio de ello "Me temerás" con temor reverencial, al contemplar Mi poderío; o al menos que "aceptarás corrección", sintiendo temor al castigo - sabiendo que así como les ocurrió a las naciones, así podría pasarle a vuestra tierra. El temor reverencial es un nivel espiritual muy elevado, mientras que aceptar la corrección nace del miedo a los sufrimientos.
Y el Malbim explica que las partes del versículo son paralelas: "Dije: Tan solo témeme" - y gracias a ese temor reverencial "no será cortada su morada". ¿Y qué es "su morada" (meonah)? Es como en el versículo "Señor, Tú has sido nuestra morada (maón)"; el Malbim aclara que la palabra "maón", cuando no se refiere a guaridas de animales, designa un lugar de santidad. Es decir: pensé que Me temerías y aceptarías corrección a partir de los castigos que te advertí mediante los profetas, o al ver lo que traje sobre las demás naciones, y así no sería destruido el Bet HaMikdash, donde reside la Shejiná. Pero nada de esto sirvió. "Pero ellos madrugaron para corromper todas sus acciones" - antes incluso de que Yo hiciera todo esto, se adelantaron y corrompieron sus actos; ya no había posibilidad de que enmendaran su conducta, pues estaban corrompidos desde mucho antes, y por consiguiente la posibilidad de su teshuvá era remota.
Y aquí cabe recordar el conocido relato sobre el Jafetz Jaim. En cierta ocasión, llegó ante él un judío desde China y le contó sobre una represa que se había roto allí, donde decenas de aldeas quedaron inundadas y miles de personas murieron. El Jafetz Jaim comenzó a mostrar un enorme interés y a preguntarle detalles: quiénes, qué y cuántos. El hombre se asombró y preguntó: "¿Acaso el Rav tiene familiares en China? ¿Por qué el Rav desea tanto saber todos los detalles?". Después de todo, el Jafetz Jaim no era conocido precisamente como alguien que estuviera tras las noticias del momento.
Le dijo el Jafetz Jaim: "¿Acaso no lo entiendes? Si un orador estuviera ahora de pie en medio de Varsovia dando un discurso, ¿a quién le está hablando?". Respondió: "A los habitantes de la ciudad; y como la mayoría de los habitantes son gentiles, probablemente a los gentiles". Le dijo: "Pero si habló en ídish". Respondió: "Si es así, sin duda les habló a los judíos". Le dijo: "¿Y por qué? ¡Si la gran mayoría de la ciudad son gentiles!". Dijo: "Es verdad, pero los judíos son los únicos que comprenden el idioma, y es a ellos a quienes se dirige".
Le dijo el Jafetz Jaim: "Ahora lo comprendes. Cuando el Santo, bendito sea, asesta un golpe en China, ¿qué comprende el chino? ¿Qué capta? ¿Qué sabe? El Santo, bendito sea, hizo que tú viajaras hasta Radin y se lo contaras a Israel Meir, para que Israel Meir haga teshuvá. Porque nosotros somos los únicos que entendemos el idioma. Y este es un versículo explícito: 'Corté naciones, desoladas quedaron sus torres, asolé sus calles' - e inmediatamente después dice: 'Dije: Tan solo témeme, acepta la corrección, y no será cortada su morada'".
Es decir: un terremoto en Irán, un tsunami en el mar, cualquier lugar del que nos llegue la noticia de una catástrofe - no es por ellos, ellos no entienden nada de su significado. Todo esto está destinado a despertarnos a nosotros. El objetivo es que nos conmocionemos ante lo que ocurre en el mundo, pues el mundo entero no fue creado sino para el pueblo de Israel, y todo lo que acontece en la creación es para nosotros. Somos los únicos capaces de descifrar el mensaje y entender el idioma.
El capítulo 3 comienza con una reprensión a Jerusalén, que era "temible y redimida" - una ciudad que infundía temor sobre las naciones y fue salvada de manos de Asiria, merecedora de una redención definitiva, de no haber sido por el pecado. El profeta enumera su fracaso en cuatro aspectos: no escuchó la voz, no aceptó la corrección, no confió en Hashem y no se acercó a su Dios. Y luego describe la decadencia de sus dirigentes: príncipes como leones que rugen en público, jueces como lobos nocturnos que no dejan rastro, falsos profetas frívolos e imprudentes, y sacerdotes que profanaron lo sagrado y violentaron la Torá. Frente a ellos - "Hashem es justo en medio de ella", cuyo juicio resplandece siempre con equidad, y solo el inicuo, insensible a la vergüenza, no se sonroja. Por eso, el Santo, bendito sea, trajo la destrucción sobre las naciones en tres grados sucesivos, no por ellas mismas, sino como una vara que golpea sobre la mesa para que temamos, aceptemos corrección y no sea destruida nuestra morada. Y de aquí surge la enseñanza eterna que nos legó el Jafetz Jaim: toda catástrofe que acontece en el mundo es un llamado dirigido a nosotros, pues somos los únicos que entendemos el idioma.