El Salmo 145, "Tehilá leDavid", está estructurado como un cántico de alabanza según el orden alfabético hebreo. En esta sección nos detenemos en tres versículos (5-7) en los que David HaMélej distingue entre la percepción de la multitud de los seres humanos y su propia percepción: de qué se asombran ellos al contemplarlo, y a qué está él ya habituado como algo evidente y natural. Seguiremos el orden de los versículos, según las explicaciones del Radak y del Malbim.
הֲדַר כְּבוֹד הוֹדֶךָ וְדִבְרֵי נִפְלְאֹתֶיךָ אָשִׂיחָה׃ - En el esplendor de la gloria de Tu majestad y en los relatos de Tus maravillas hablaré.
El Radak explica: "El esplendor de la gloria de Tu majestad" se refiere a la belleza de la gloria de Tu fuerza. A través de Su poder y Sus maravillas, HaKadosh Baruj Hu es glorificado; cuando Hashem manifiesta fortaleza y milagros, de allí emana Su gloria, y con ello quienes habitan el mundo Lo honran. "Y en los relatos de Tus maravillas hablaré": sobre las cosas asombrosas que hiciste conmigo, las salvaciones que obraste y que obrarás, de ellas hablaré. "Asija" significa que hablaré de ello, conversaré al respecto y lo daré a conocer a muchos.
Y este es un principio conocido: cuando a una persona le ocurre un milagro, debe ir a relatarlo y difundirlo, pues a través de esto se engrandece el honor del Cielo. Este es también el concepto que explicamos respecto al korbán todá (la ofrenda de agradecimiento): se presentan con él cuarenta panes, y el tiempo para comerlos es de apenas un día. ¿Por qué? Para que se apresure a invitar a mucha gente, pues ¿quién podría comer solo cuarenta panes? Hará una gran seudá (banquete) y allí relatará el milagro. Pues le preguntarán: "¿Por qué has traído un korbán todá?", y entonces contará los milagros y prodigios que Hashem hizo con él. Por lo tanto, "en los relatos de Tus maravillas hablaré": conversaré y relataré los prodigios que hiciste conmigo.
El Malbim explica el versículo en relación con lo que mencionamos anteriormente: que las distintas generaciones van alcanzando una comprensión cada vez más elevada. A lo largo del tiempo, la humanidad adquiere gradualmente un entendimiento superior sobre los caminos de Hashem y sobre la sabiduría de la naturaleza con la que HaKadosh Baruj Hu dirige Su mundo. En el pasado, ¿qué sabían y qué comprendían? Hoy en día se profundiza muchísimo en la investigación del ser humano y de la creación. De generación en generación se va perfeccionando la captación divina, viendo la mano de Hashem en la naturaleza, y entonces pronuncian una nueva "hagadá" (relato) sobre Tus actos poderosos. "Hagadá", explica el Malbim, denota siempre la transmisión de algo novedoso.
Y esta es la diferencia entre "hagadá" y "sijá": "lehaguid" (declarar) alude a algo nuevo; "síaj" (conversación) es algo espontáneo, un hablar habitual y cotidiano. Y David dice: yo, tanto en "el esplendor de la gloria de Tu majestad", que es la naturaleza, como en "los relatos de Tus maravillas", que trascienden la naturaleza, "asija" (hablo de ello con total naturalidad). Ellos, al contemplar la inmensa sabiduría de la naturaleza, se asombran; pero yo, incluso al ver milagros, no me asombro, pues la existencia del Creador me resulta tan evidente que no me causa conmoción. Ellos ven y alaban Tus obras, los prodigios que realizas en la naturaleza - la sabiduría del mundo natural que se va descubriendo poco a poco - y ante eso se maravillan y Te dan gracias. Pero para mí, incluso "los relatos de Tus maravillas", incluso los milagros mismos, son una simple conversación habitual.
Es semejante a Rabí Janiná ben Dosa, quien dijo: "Aquel que ordenó al aceite encenderse, ordenará al vinagre encenderse". A él esto no le provocaba asombro. Pues cuando una persona se impresiona ante algo extraordinario, exclama: "¡Miren, Dios existe!". Y Rabí Janiná, por así decirlo, respondería: "Buenos días, si yo Lo veo constantemente". Por eso no se asombra de que el vinagre arda: Quien ordenó al uno arder, ordenará también al otro hacerlo. Así dice David: para mí esto es una conversación natural. "Los relatos de Tus maravillas" son para mí una simple charla cotidiana; lo reconozco y estoy habituado a ello como una plática habitual, y no como la proclamación de una novedad.
El Malbim plantea además: ¿cuál es la diferencia entre "hod" y "hadar"? Este es un concepto que el Malbim menciona en varios pasajes: "hod" representa siempre la dimensión interior, mientras que "hadar" es la faceta exterior. La manifestación externa de algo constituye su "hadar", aquello que es espléndido y posee una belleza visible. Sobre la creación del mundo está escrito: "De gloria y majestad Te has vestido" ("Hod vehadar lavashta"): las leyes de la naturaleza exterior, aquellas visibles y perceptibles hacia afuera, son el "hadar", lo manifiesto a los ojos. En cambio, la esencia interior, cómo operan las cosas en su dimensión íntima y oculta, corresponde a la categoría de "hod".
Por eso dice David: meditaré en el "esplendor de la gloria de Tu majestad". Esa gloria majestuosa no es visible, es interior, y esa interioridad no la puedo alcanzar. Siendo así, ¿de qué puedo hablar? Del esplendor, cuando el esplendor revela la gloria y la majestad que yacen en el interior, ese aspecto interior que proyecta todo este esplendor.
וֶעֱזוּז נוֹרְאֹתֶיךָ יֹאמֵרוּ וּגְדֻלָּתְךָ אֲסַפְּרֶנָּה׃ - Y del poder de Tus portentos hablarán, y Tu grandeza relataré.
El Radak explica: así como yo relataré Tu grandeza, así también ellos hablarán del poder de Tus portentos, contarán los actos temibles y prodigiosos que Tú realizas. Y señala el Radak: "ugueduloteja" está escrito con una iud de plural, lo cual alude a múltiples grandezas, pero leemos "uguedulateja" en singular, sin la iud, puesto que ante Él, bendito sea, todo es una sola unidad. Todas aquellas fuerzas que nosotros percibimos como múltiples, ante el Santo, bendito sea, constituyen una sola dimensión unificada.
Es propio del método del Radak interpretar siempre tanto la lectura tradicional (Keri) como el texto escrito (Ketiv), y así lo hace aquí también: el Ketiv, "ugueduloteja", apunta a muchas grandezas; mientras que el Keri, "uguedulateja", viene a enseñar que para Hashem todo es uno. Lo que percibes como una multiplicidad de fuerzas no es tal, sino que todo proviene de una sola fuerza, de una sola realidad, y por eso todo se expresa como "Tu grandeza", en singular.
El Malbim enumera aquí varios términos que se reiteran a lo largo del salmo: grandeza, poderío, obra, majestad, gloria, bondad, rectitud, reinado, maravillas y portentos temibles; y son diez "para un asunto conocido", es decir, en correspondencia con las diez Sefirot, pues todo lo que se divide se subdivide en diez. No obstante, añade el Malbim: no necesariamente aparece cada una en el lugar exacto que le correspondería.
Aquí observamos una muestra más de la diferencia entre el enfoque de estudio del Radak y el del Malbim. El Radak sostiene que a veces el texto repite una misma idea con palabras distintas, y que no necesariamente debía figurar este término preciso en este lugar, sino que bien podría haberse empleado otro por elegancia de estilo. Según su criterio, se podría haber escrito, por ejemplo, en lugar de "el recuerdo de Tu inmensa bondad proclamarán", "el recuerdo de Tus portentos proclamarán", y en vez de "y de Tu justicia cantarán", "y de Tu grandeza cantarán", o bien "Tu justicia relataré". Sin embargo, según el Malbim es evidente e indudable que no es así: cada palabra está escrita en su contexto exacto y precisamente allí, y no encajaría en ningún otro sitio. Y cuando el texto reitera un concepto, no se trata de una repetición superflua con palabras diversas, sino que en cada reiteración viene a enseñarnos una idea en sí misma.
El Malbim agrega aquí otra diferencia entre la percepción de David y la percepción de las masas. Más allá de que la multitud se impresiona por lo que ocurre en la naturaleza mientras que David no se conmueve siquiera ante los milagros manifiestos, existe otra distinción: ellos hablarán de Tus "portentos temibles", las pruebas y prodigios que realizaste a través de los cuales se Te teme, al castigar a los rebeldes y a quienes pecan en Tu contra, como las plagas que trajiste sobre Egipto o el castigo a la asamblea de Kóraj. Para ellos se trata del poder de los actos temibles, y a partir de allí temen al castigo. Eres imponente al castigar, y sienten temor a raíz de la fuerza con la que actuaste contra quienes se rebelaron ante Ti.
Pero yo, dice David, "Tu grandeza relataré". No relataré movido por el temor reverencial ante el juicio ni por el miedo, lo cual constituye un nivel de servicio inferior, "el servicio de las mujeres y los niños" según la definición del Rambam, referido a quien teme a Hashem por mero miedo al castigo. Con todo, ¡ojalá alcanzáramos al menos ese servicio de mujeres y niños del que habla el Rambam! Ojalá tuviéramos ese temor y pavor ante Hashem, bendito sea; incluso antes de aspirar al temor reverencial a Su grandeza suprema, ojalá tuviéramos al menos el temor al castigo. Mas el rey David afirma: mi nivel no está allí.
¿Y qué es la "grandeza"? ¿A qué dimensión de las Sefirot corresponde? "Tuya es, oh Hashem, la grandeza, el poderío, la gloria, la victoria y la majestad, pues todo" - el Yesod - "lo que está en los cielos y en la tierra es Tuyo", y luego el reinado (Maljut). ¿Y dónde quedó el Jesed? La grandeza (Guedulá) es el Jesed, tal como ya explica el Rambán. Pues la cualidad del Jesed es la expansión sin fin, la emanación sin límites, el dar en la mayor medida posible, y esa es precisamente la dimensión de la grandeza.
Así pues, «y de Tu grandeza relataré»: lo que ellos perciben como juicios estrictos y castigos, yo sé que es bondad; sé que Hashem les hace el bien mediante ello. En la concepción de ellos hay aquí «el poder de Tus portentos temibles», algo que infunde temor y pavor, y el Creador se les figura como un Dios vengador que castiga. En cambio yo, en todo esto veo la magnitud de Tu benevolencia. Pues incluso cuando Hashem retribuye a los malvados en este mundo, es para su propio bien; y también cuando el Santo, bendito sea, trae sufrimientos sobre la persona para despertarla, es para su beneficio. Esto es lo que relato y doy a conocer a todos: contemplo todo lo que Hashem hace, aun las cosas que parecen difíciles, como pura bondad de Hashem.
זֵכֶר רַב־טוּבְךָ יַבִּיעוּ וְצִדְקָתְךָ יְרַנֵּנוּ׃ - El recuerdo de Tu abundante bondad proclamarán, y Tu benevolencia cantarán con júbilo.
Rashí explica que «expresarán» significa que dirán y relatarán de generación en generación Tus proezas; es bueno para nosotros dar a conocer a los seres humanos Sus proezas y el honor del esplendor del reinado del Santo, bendito sea, y esto es lo que anuncian y recuerdan de generación en generación - tal como vimos anteriormente, que las generaciones expresan y relatan el poder de Hashem y Su grandeza.
El Malbim explica: «El recuerdo de Tu abundante bondad expresarán» - prestarán atención al recuerdo de Tu inmensa bondad, comprendiendo que Tú siempre obras el bien. Es decir, que los actos temibles que el Santo, bendito sea, realiza provienen del deseo de beneficiar y no del de perjudicar. Al «relatar yo Tu grandeza», todos reconocerán «el recuerdo de Tu inmensa bondad» y recordarán que todo esto emana de la abundancia de Tu bondad y no de una voluntad de causarles daño. Y entonces, «y Tu benevolencia cantarán con júbilo» - entonarán cánticos con alegría por la justicia benevolente de Hashem, reconociendo cuán justo es Hashem y cuánto bien hace con nosotros.
¿Y cuál es el principio de «Tu benevolencia» (*tsidkatjá*)? El Malbim explica en varios lugares que este es el concepto de la rectitud o caridad suprema (*Tzedaká Elyoná*): cuando el Santo, bendito sea, concede el bien sin supeditarlo al atributo de la estricta justicia ni según el mérito de los seres humanos, sino únicamente desde la caridad suprema. En la conducción habitual, el Santo, bendito sea, actúa según lo que a la persona le corresponde y merece: a veces le corresponde el bien y Hashem derrama bien sobre ella, y a veces el atributo del juicio estricto exige rigor y se le imponen juicios. Pero aquí se trata de una emanación de bien sin considerar el estado del ser humano, sin cuentas de debe y haber - y esta es la rectitud suprema, que es siempre una entrega sin límites.
En cambio, cuando el influjo desciende a este mundo terrenal, ya interviene la dimensión de *Maljut* (el Reinado). *Maljut* es la sefirá inferior, y su función es racionar y determinar: si lo mereces, lo recibes; si no lo mereces, no lo recibes. Por eso se la llama «el ama de casa», la que estipula y distribuye; no tiene nada propio, sino que recibe y asigna una medida justa según la conducción de la ley y el juicio. Sin embargo, en la caridad suprema todo es benevolencia, todo es entrega sin límites. Y esto es «y Tu benevolencia cantarán con júbilo» - cantarán y afirmarán que todo lo que Hashem hace con nosotros proviene de ese nivel supremo de generosidad, derramando sobre nosotros todo lo bueno.
¿Y qué significa «expresarán» (*yabíu*)? Explica el Malbim: la expresión brota desde la fuente misma de las ideas, desde el origen del pensamiento. Si la plática ordinaria (*sijá*) es el habla exterior, «expresar» (*lehabía*) proviene propiamente de la interioridad - brota desde el manantial de las ideas más profundas. Por lo tanto, «el recuerdo de Tu abundante bondad expresarán»: meditarán y comprenderán que es desde la plenitud de Tu bondad que Tú obras ese bien, aun cuando a nuestros ojos parezca juicio riguroso y algo temible.
En estos tres versículos, el rey David contrapone dos niveles espirituales. La multitud va descubriendo, generación tras generación, la sabiduría de la naturaleza y se maravilla de ella como quien relata una novedad, viendo en los portentos temibles de Hashem un poder que infunde temor al castigo. En cambio David, para quien la realidad del Creador es clara como el sol, ni siquiera se asombra de los milagros, sino que habla de ellos con natural familiaridad; y en todo lo que parece rigor y castigo ve «Tu grandeza» - la benevolencia y la emanación sin límites. Y al final, también ellos alcanzarán esa comprensión: expresarán desde lo profundo del pensamiento «el recuerdo de Tu inmensa bondad», reconociendo que todo emana de Su abundante bien, y cantarán con júbilo por la suprema benevolencia que prodiga el bien mucho más allá de lo merecido. Y al reconocer este bien, nos corresponde también a nosotros relatar y proclamar Sus maravillas, a la manera de quien presenta una ofrenda de agradecimiento (*korbán todá*), incrementando así el honor del Cielo.