En la última parte del Salmo 144, David HaMélej pasa del pedido de salvación de manos de los extranjeros a entonar un cántico nuevo que renueva ante el Santo, bendito Sea, y de allí a una descripción completa de un pueblo bendecido: hijos e hijas formados con rectitud, graneros repletos, ganado ovino y vacuno en abundancia, y paz en las calles. Al final, se hace evidente que toda esta abundancia material no es lo primordial, sino lo que subyace detrás de ella: "Dichoso el pueblo cuyo Dios es el Eterno".
אֱלֹהִים שִׁיר חָדָשׁ אָשִׁירָה לָּךְ בְּנֵבֶל עָשׂוֹר אֲזַמְּרָה־לָּךְ׃ (ט) - Oh Dios, un cántico nuevo te cantaré; con arpa de diez cuerdas te entonaré alabanzas. (9)
El Radak explica: cada vez que renuevas maravillas para conmigo, yo renuevo un cántico para Ti. Y así, en efecto, el libro de Tehilim está colmado de cánticos y alabanzas con los que David HaMélej renueva y exalta al Creador del universo; ante cada prodigio y ante cada salvación, un cántico nuevo.
El Malbim precisa: "un cántico nuevo" no es como los demás cánticos. Las alabanzas comunes se entonan por salvaciones que ocurren dentro del orden natural, mientras que el cántico nuevo se reserva para una salvación sobrenatural, para un suceso que trasciende los límites de lo habitual. Por eso también cambia el instrumento: "con arpa de diez cuerdas" (nevel asor), y no con el violín de "Para el director del coro, sobre la octava" (al hasheminit). La octava alude a un instrumento de ocho cuerdas, y como se sabe, la escala de octavas consta de ocho notas (do, re, mi, fa, sol, la, si, do), lo cual todavía representa un nivel dentro del orden natural. En cambio, el "diez" (asor) siempre alude a una dimensión superior, a la plenitud, al mundo espiritual cuya raíz es el diez. Resulta, por ende, que entonar un cántico nuevo con un arpa de diez cuerdas es un canto que trasciende la realidad natural conocida.
Y en tono agudo se suele comentar sobre el versículo: "Canten al Eterno un cántico nuevo, Su alabanza en la congregación de los piadosos": ¿por qué hace falta precisamente un cántico nuevo? ¿Qué tienen de malo los antiguos? Hay quienes se tomaron esto con excesiva literalidad e inventan melodías nuevas a diario, con palabras que nadie sabe de dónde salieron. Sin embargo, la respuesta se insinúa en la continuación del versículo: "Su alabanza", es decir, lo que hasta hoy se cantaba al Amo del universo, ya está "en la congregación de los piadosos", pues ya se lo cantan a su propio rabino. No queda más remedio, entonces, que componer un cántico nuevo para el Creador.
הַנּוֹתֵן תְּשׁוּעָה לַמְּלָכִים הַפּוֹצֶה אֶת־דָּוִד עַבְדּוֹ מֵחֶרֶב רָעָה׃ (י) - El que da salvación a los reyes, el que libra a David Su siervo de la espada maligna. (10)
Este versículo es conocido por todos a partir de la oración por el bienestar del gobierno: "El que da salvación a los reyes y dominio a los príncipes". Cuentan que uno de los ministros del partido Mafdal se encontró con el Rav de Brisk cuando este se dirigía a rezar al Kotel Hamaaraví, y le lanzó una ironía: "Seguramente el Rav va a rezar por sus ministros y consejeros". El Rav le contestó: "Por supuesto, voy a recitar sobre ellos el Salmo 109 de Tehilim", aquel salmo que leímos, que está repleto de imprecaciones contra los perseguidores de los justos. Le pagó con la misma moneda. Y uno de mis compañeros solía decir con picardía: "El que da salvación a los reyes y dominio a los locos".
En cuanto al sentido directo del versículo, Rashi interpreta que se refiere al episodio de la Peña del Conflicto (Sela Hamajlekot): Shaúl y sus hombres estaban rodeando a David y a los suyos para capturarlos, y David estaba a punto de caer en la trampa, hasta que llegó un mensajero ante Shaúl y le dijo: "Apresúrate y ven, porque los filisteos han invadido la tierra". Con ello, dos personas fueron salvadas: Shaúl fue librado de derramar sangre inocente, de matar al ungido del Eterno que ya había sido consagrado por el profeta Shemuel, y David fue librado de la espada de Shaúl. A esto alude: "El que da salvación a los reyes", porque salvó al rey de verse forzado a matar a David, y "el que libra a David Su siervo de la espada maligna", porque rescató a David de la espada de Shaúl.
Y cabe añadir: ¿por qué dice "a los reyes" en plural, cuando en apariencia debería decir "al rey"? Porque David también era ya rey, puesto que ya había sido ungido. Resulta que ambos están incluidos aquí: una salvación para Shaúl, al no haber matado a David, y una salvación para David mismo.
La expresión "potzé" se repite varias veces en el capítulo - "שְׁלַח יָדֶיךָ מִמָּרוֹם פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי" (7), "פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִיַּד בְּנֵי נֵכָר" (11) - y tiene el sentido de rescate y redención, derivada de apertura, como "abrió su boca" (patzá piv): ábreme una salida y sácame.
El Radak precisa: "salvación a los reyes" viene a enseñarte que también los reyes necesitan salvación. No solo una persona sencilla, de quien uno podría preguntarse quién la ayudará y quién la salvará, sino que incluso un rey necesita la salvación de Hakadosh Baruj Hu.
¿Y qué es la "espada maligna"? ¿Acaso hay una espada buena? Explica el Radak: se refiere a la espada de Shaúl, y es llamada mala porque David no tenía manera de guardarse de ella, ya que Shaúl era rey y pertenecía a su propio pueblo. El Metzudat David añade otra explicación: la espada es llamada mala porque Shaúl no dudó en perseguirlo, confiado en que David jamás alzaría su mano contra él, por ser el ungido de Hashem. Y no hay espada más perversa que esta - es como quien te dispara desde un hospital a sabiendas de que tú no bombardearás el hospital. Cuando alguien sabe que puede atacarte y que tú no lo dañarás, esa es una espada ruin.
Existe otra interpretación según la cual la espada maligna es la espada de Goliat, que David tomó, y es llamada mala por haber sido la espada de un malvado. Y hay quienes dijeron que aquí se puede ver una defensa en favor de Shaúl: "espada mala" alude a una espada que surge de un espíritu maligno; es decir, que no fue una libre elección de Shaúl, sino el mal espíritu que lo atormentaba y que nubló su discernimiento.
El Malbim explica el orden de los conceptos: David dice que tiene motivos para entonar un cántico nuevo por dos tipos de salvación. En primer lugar, por la salvación general con la que Hakadosh Baruj Hu salva a los reyes. Y en segundo lugar, por algo aún más elevado: "el que rescata a David Su siervo", la salvación particular que se obró conmigo por ser Tu siervo. Por eso continúa pidiendo "líbrame y rescátame" de manera individual. Y verdaderamente, la salvación del individuo supera en grandeza a la salvación colectiva: a la colectividad se la rescata por sus múltiples méritos, pero cuando Hakadosh Baruj Hu extrae a un individuo con pinzas y lo saca del peligro, para ello se requieren méritos muy especiales.
פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִיַּד בְּנֵי־נֵכָר אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ (יא) - Líbrame y rescátame de mano de los extranjeros, cuya boca habla vanidad y cuya diestra es diestra de falsedad.
Estas palabras ya las vimos anteriormente en los versículos 7 y 8, y aquí se reiteran como una súplica renovada.
אֲשֶׁר בָּנֵינוּ כִּנְטִעִים מְגֻדָּלִים בִּנְעוּרֵיהֶם בְּנוֹתֵינוּ כְזָוִיֹּת מְחֻטָּבוֹת תַּבְנִית הֵיכָל׃ (יב) - Para que nuestros hijos sean como plantas crecidas en su juventud, nuestras hijas como columnas angulares esculpidas a la manera de la estructura de un palacio.
Rashi explica que David viene a decir que esta generación también es íntegra y digna. "Como plantas": que no tienen defecto, limpias de transgresión. "Crecidas en su juventud": que ya desde su juventud crecen con buen nombre, y no es que su vejez deba expiar por su niñez, sino que incluso su infancia transcurrió en pureza y santidad. Y dice Rashi que todo este elogio solo pudo cumplirse plenamente en la generación de Jizkiahu, en la cual no había niño ni niña desde Dan hasta Antípatris que no fueran expertos en las leyes de impureza y pureza ritual; allí sí que se podía decir verdaderamente que crecían desde su juventud con buen nombre.
"Nuestras hijas como columnas angulares esculpidas a la manera de un palacio" - dice Rashi: esbeltas y hermosas como las esquinas de un edificio de piedra, donde las piedras angulares encajan perfectamente unas sobre otras y se elevan derechas; y están esculpidas a la manera de un palacio, admiradas por quienes las ven, comparándolas con la majestuosidad de la estructura de un santuario. Y nuestros Sabios interpretaron sobre este versículo: "nuestras hijas como esquinas", llenas de anhelo y pasión como las esquinas del altar colmadas de sangre, pero entregándose únicamente a sus esposos. De modo que el versículo resalta su virtud y el alto nivel de su santidad.
El Radak explica el sentido de toda esta descripción: David implora: "Amo del Universo, sálvame de los extranjeros", y su argumento es: Tú ya nos has enviado bendición en el fruto de nuestro vientre, en el fruto de nuestra tierra y en el fruto de nuestro ganado; los tres se mencionan en este salmo tal como figuran en las bendiciones: "Bendito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra y el fruto de tu ganado". Y siendo así, corresponde que nos salves. Pues dijeron nuestros Sabios que Hakadosh Baruj Hu concede sustento a los vivos y no a los muertos; Él no le da sustento al ser humano para causarle la muerte, sino para mantenerlo con vida. Por lo tanto, habiendo derramado sobre nosotros toda esta bondad, ciertamente Tu intención ha sido darnos vida; por consiguiente, sálvanos de los extranjeros.
El Radak detalla: "Nuestros hijos como retoños" - como plantas que crecen junto a aguas abundantes en tierra fértil y rica, así nuestros hijos son educados en su juventud con gran bondad, con fe íntegra y con buenas acciones. Y asimismo nuestras hijas crecen en el bien, hermosas en apariencia, parejas como los ángulos del palacio - las esquinas del edificio -, talladas como piedras de cantería primorosamente labradas con un trabajo minucioso, de modo que todas las piedras angulares parecen, por su perfecta rectitud, como si fueran una sola piedra. Hacían las piedras de las esquinas con tal maestría y precisión que quien las miraba no distinguía una piedra sobre otra, sino que veía un solo bloque uniforme.
El Malbim añade aquí una explicación maravillosa que atañe directamente a la educación de los hijos: "Nuestros hijos como retoños crecidos en su juventud" - la planta, si se cuida desde el principio para que crezca derecha, será un árbol recto; pero si se tuerce siendo aún un brote tierno, se convertirá en un árbol torcido. Todos sabemos que es imposible enderezar un árbol después de que ha crecido torcido. Aunque al principio se tuerza y luego busque elevarse y se enderece en la punta, el tronco ya quedó torcido, ya no es recto. Por eso los agricultores colocan una vara o tutor junto al retoño, para que sirva de guía y plomada, a fin de que crezca derecho. Así es exactamente la educación: le ponemos una plomada al alumno. El educando necesita acompañamiento, necesita a alguien que lo guíe, y le ponemos una guía firme para que crezca recto. Es necesario enderezar a los hijos en su juventud, y entonces, aun cuando envejezca, andará por el camino recto.
"Nuestras hijas como esquinas talladas según la estructura del palacio" - las esquinas están hechas con rectitud, y así las hijas permanecen en los rincones de su hogar, por vía de recato (tsniut). Y con todo ello, son ellas quienes otorgan la estructura a todo el palacio: según su rectitud, así es la conducción de toda la casa. Alguien dijo una vez que la mujer es como el agua que se añade a la mezcla del cemento: quien busque luego el agua no la encontrará, pero sin ella no hay fraguado ni construcción alguna; sin agua solo queda polvo, y solo gracias a mezclar el hormigón con agua se logra una estructura sólida. Una vez que el edificio está en pie, si vas a buscar el agua, no la hallarás. Así son las obras de la mujer. "El hijo sabio alegra al padre" - el padre lleva al hijo a todas partes y se enorgullece de él, mientras que la crianza y la dedicación de la madre no se ven exteriormente, pues la madre no va por ahí vanagloriándose de su hijo. Por el contrario, "el hijo necio es la pesadumbre de su madre" - pues el padre se avergüenza de salir con él y se lo deja a la madre. Sin embargo, comprendemos muy bien quién formó y quién construyó: las mujeres justas son las que edifican el santuario del hogar; permanecen en un discreto rincón, sus actos no se pregonan, y solo después se aprecian los frutos.
מְזָוֵינוּ מְלֵאִים מְפִיקִים מִזַּן אֶל־זַן צֹאונֵנוּ מַאֲלִיפוֹת מְרֻבָּבוֹת בְּחוּצוֹתֵינוּ׃ (יג) - Nuestras despensas llenas, proveyendo de una especie a otra; nuestros rebaños multiplicándose por millares y por miríadas en nuestros campos abiertos.
Hoy en día estamos acostumbrados a la palabra "mazvé" (despensa), pero en su origen "mezavenu" proviene de "zaviotenu", los rincones de los almacenes y los graneros, y los rincones de nuestros graneros están colmados de todo bien. "Mefikim mizán el zán" - Rashi explica que allí hay sustento suficiente de un año para otro, de un año de abundancia al siguiente, o desde el momento de la cosecha de un año hasta la cosecha del año siguiente, siendo la recolección la época de aprovisionamiento de alimentos. "Nuestros rebaños multiplicándose por millares y por miríadas en nuestros campos abiertos" - nuestro ganado ovino crece por miles y por decenas de miles. He aquí esplendor en la cosecha y en el sustento, y esplendor en el ganado menor y mayor. Y esto es lo que señaló el Radak: que las tres bendiciones principales se mencionan aquí: el fruto de tu vientre - "nuestros hijos como retoños"; el fruto de tu tierra - "nuestras despensas llenas de una especie a otra"; y el fruto de tus animales - "nuestros rebaños multiplicándose por millares y por miríadas".
El Radak explica que "mezavenu" indica que en cada rincón de la casa hay una clase diferente de grano, y "mizán el zán" significa de una especie a otra. Así traduce el Tárgum la palabra "leminó" (según su especie): "leznojí", refiriéndose a distintas especies y variedades, tal como se usa el término hoy en día. Y "mefikim" proviene del concepto de sacar y desbordar, indicando que los miembros de la casa sacan de una variedad a otra, pues por la gran diversidad la casa ya no puede contenerlos. Hay tantísimas clases y tipos de cereales, y esto refleja una inmensa riqueza y abundancia.
El Malbim lo explica de otra manera: "Mefikim mizán el zán" - las despensas están tan repletas que sacan del alimento (mazón) de los miembros de la casa para dar a los pobres que vienen a sustentarse (nizonim). "Mefikim" viene de la raíz de extraer y sacar, como en la expresión aramea "mefik venafik". Y esto no es como aquel hombre a quien el Santo, bendito sea, le da riquezas y bienes, pero no le permite disfrutar de ellos.
Una mujer contó cierta vez que su anciano padre solía repetir siempre: "Y me dé pan para comer y vestido para vestir". Ella venía de Rusia y no sabía en qué se basaban aquellas palabras, hasta que conoció el versículo en el que Iaakov Avinu pide: "Y me dé pan para comer y vestido para vestir". Aun así, no comprendía: el pan, por supuesto, se come, ¿por qué hace falta especificar "para comer"? La ropa se viste, ¿por qué decir "para vestir"? Hasta que su padre fue hospitalizado. En casa tenía un armario lleno de trajes y el refrigerador repleto de comida, pero el padre tuvo que alimentarse mediante una sonda y vestía el pijama del hospital. Entonces ella comprendió a qué se refería: que Hashem me dé pan, y que también pueda comerlo y disfrutar de él; que me dé ropa, y que también pueda vestirla, y no pasarme todo el día con ropa de hospital.
"No le da poder para comer de ello" puede manifestarse de dos maneras. La primera, cuando la persona se encuentra en una situación en la que no puede disfrutar de lo que tiene: el médico se lo ha prohibido, esto le hace daño y aquello perjudica su salud, aquí la presión arterial y allá una úlcera, y de todo lo que abunda en su casa no puede probar bocado. Y la segunda es lo que la Guemará llama "alguien que duerme sobre sus dinares": una persona que vive mezquinamente consigo misma, viste ropas pobrísimas y apenas come, no por falta de recursos sino por tacañería, incapaz de gastar un solo centavo en sí misma - "es muy caro", "es demasiado dinero", "¿quién necesita esto?" -, viviendo de hecho como un indigente.
En cierta ocasión, un hombre muy acaudalado acudió a uno de los grandes sabios de Israel. Le dijeron al rabino: "Este hombre rico es muy avaro, ni siquiera a sí mismo se permite nada". El rabino le preguntó qué solía comer, a lo que el hombre respondió: "Honorable rabino, apenas un poco de pan negro y algo sencillo para acompañar; después de todo, ¿qué necesita uno llevarse de este mundo?". El rabino le increpó: "¿Qué estás diciendo? ¡Tú tienes la obligación de comer aves cebadas todos los días!". Y le detalló un menú completo y suntuoso, reprendiéndolo severamente por su conducta. Cuando el hombre se marchó, los allegados del rabino quedaron asombrados: el propio rabino era conocido como un gran asceta, totalmente desapegado de los placeres mundanos, ¿y de pronto le exigía a este hombre un menú tan ostentoso? El rabino les explicó: "Entiendan: si él come aves finas y engordadas, comprenderá que los pobres merecen al menos pan negro; pero si él mismo come pan negro, creerá que a los pobres les basta con comer piedras. Quien come con desahogo, al menos es generoso con los demás. Pero quien recibió riquezas de Hashem y no tiene la potestad de disfrutar de ellas, se dice a sí mismo: 'Si ni para mí compro semejante comida, ¿acaso se la voy a comprar al pobre?'. Desde luego, la persona no debe vivir en el despilfarro ni con ostentación desmedida, ese no es el camino; pero si el Santo, bendito sea, le ha concedido bienestar económico, que lo disfrute debidamente".
אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים אֵין־פֶּרֶץ וְאֵין יוֹצֵאת וְאֵין צְוָחָה בִּרְחֹבֹתֵינוּ׃ (יד) - Que nuestros caudillos [o bueyes] estén cargados de fuerza; no haya brecha ni cautiverio, ni clamor en nuestras plazas. (14)
Rashi explica: «alufenu» son los grandes líderes de entre nosotros; «mesubalim», que son sobrellevados por los menores, es decir, que los pequeños escuchan a los grandes y los llevan, por así decirlo, en andas, al obedecer sus palabras y aceptar sus directivas. Y a partir de esto «no hay brecha entre nosotros»: la religión se preserva y se mantiene firme sobre sus cimientos.
El Gran Rabino Itzjak Yosef relató en una ocasión que visitó a Putin en Rusia. Le advirtieron previamente cómo conducirse en la reunión, explicándole que a Putin le gusta hablar y que conviene principalmente guardar silencio. Entraron, y Putin le preguntó: '¿Sabe usted cuál es el secreto de la supervivencia del pueblo judío, de cómo sobrevivió miles de años?'. El rabino se dispuso a responder, pero Putin lo detuvo con un ademán; era una pregunta retórica. Le dijo: 'Yo se lo explicaré. En todos los lugares donde tuvieron grandes sabios, rabinos y guías, allí se preservó el judaísmo. Y en los lugares donde no hubo rabinos ni líderes, y el pueblo no siguió las palabras de sus sabios y maestros, allí hubo desintegración. Lo que los preservó a ustedes, los judíos, fueron sus rabinos'. Y con esto coincidió con exactitud con el pensamiento de Rashi.
Y en verdad, ¿cuándo comenzó la brecha? Cuando comenzaron a desoír las palabras de los jajamim (sabios). Miren lo que ocurrió en Europa: ¿qué provocó la desintegración total? Que empezaron a publicar libros y escribir periódicos que denigraban a los Guedolei HaDor (los grandes sabios de la generación), burlándose de ellos y mofándose de la Torá y de los estudiantes de las yeshivot, lo cual causó un colapso absoluto. Cuando hay respeto hacia los sabios, hay un ámbito en el que se escuchan sus palabras y es posible guiar al pueblo debidamente. Pero en los lugares donde hubo ruptura, no queda judaísmo alguno. Bulgaria: ¿qué rabinos hubo allí en las últimas décadas? Y se vio una desintegración en todas las áreas de la vida judía. De Rusia, ni hablar: allí borraron todo vestigio de judaísmo, y solo en la clandestinidad y en el secreto más estricto sobrevivió algo, quedando judíos que ni siquiera conocían su judaísmo ni sabían nada sobre él. En cambio, en los lugares donde hubo grandes sabios y hubo liderazgo, allí el judaísmo permaneció y se preservó.
Y continúa Rashi: «no hay brecha»: no se abre una brecha en nosotros, no hay fracturas morales ni espirituales entre nosotros. «Ni salida»: no sale un rumor adverso hacia la distancia. «Ni clamor»: no hay sonido de tumultos ni estragos de guerra. Hay protección y resguardo cuando se escucha la voz de los grandes sabios.
Estas ideas recuerdan la época del coronavirus, cuando abundaban las opiniones encontradas: fulano decía que no había necesidad de vacunarse, un rabino del norte opinaba una cosa y otro del sur opinaba lo contrario, y a todos ellos se los enfrentaba a los Guedolei HaDor. Y cuando los sabios supremos de la generación indicaron que era necesario vacunarse, nunca faltaron quienes se creían sabios y aseguraban saber más que ellos. Recientemente se relató el caso de un judío talmid jajam -cuyo nombre se omite porque entre el público hay quienes lo conocen- que tomó en segundas nupcias a una mujer muy virtuosa, pero ella era de las mayores detractoras de las vacunas, y a causa de ello él tampoco se vacunó. Poco tiempo después enfermó de coronavirus y, al cabo de unos días, falleció. Un judío que era un gran talmid jajam. ¿Acaso la voz de quién debías escuchar: la de tu esposa o la de tus grandes sabios? Los Guedolei HaDor dijeron que era necesario vacunarse; ¿acaso entiendes tú más que ellos? ¿Acaso los engañaron, acaso no comprenden, acaso todos los sabios de la generación se equivocan? Y si alguien argumenta: 'Pero aquel también es un rabino', responderemos: los ancianos venerables de la generación y los rabinos son dos categorías distintas, y no deben confundirse. Hay sabios supremos que son los ancianos de la generación, y a ellos la Torá ordena escuchar; y hay muchos rabinos respetables, lo cual es muy loable, pero su opinión no equivale al dictamen de los ancianos de la generación, en cuyas manos fue depositada la conducción del pueblo. Cuando 'nuestros caudillos son sobrellevados' y obedecemos a los grandes sabios, no hay brecha, ni salida, ni clamor: no hay clamor de pestes ni enfermedades, no hay rumores aciagos ni adversidades, sino que el Santo, bendito sea, resguarda al pueblo cuando cumplen la voluntad de los sabios y marchan bajo una guía fundamentada en el temor al Cielo.
El Radak interpreta «alufenu» no en el sentido de grandes líderes, sino como una continuidad de las ovejas: «tzonenu» son los rebaños de ovejas, y «alufenu» es el ganado vacuno. La prueba de ello proviene del versículo: 'la cría de tus vacas (alafeja) y el aumento de tus rebaños', y también: 'como un cordero dócil (aluf)' en Yirmeyahu. «Mesubalim»: nuestros bueyes son fuertes y robustos, capaces de soportar la carga del trabajo, pues con ellos araban y tiraban de las carretas. Y otra explicación: que están cargados de carne, robustos y macizos; bueyes cebados y no flacos, lo cual constituye su alabanza. «No haya brecha ni salida»: ni en nosotros ni en nuestros animales. 'Brecha' (péretz) alude a la pérdida de vidas, como en el caso de las hembras que no abortan a sus crías, y tal como está escrito: 'porque Hashem había abierto una brecha (péretz) en Uzá', pues el duelo y la muerte reciben el nombre de 'péretz'. «Ni salida»: que ningún alma caiga en cautiverio, ni de nuestras personas ni de nuestro ganado. «Ni clamor»: que no se oiga el grito de derrota militar en nuestras calles, ya que durante todos los días del reinado de David Israel nunca sucumbió ante sus enemigos, sino que siempre venció en las batallas.
El Malbim explica: «Nuestros bueyes están cargados»: los bueyes adiestrados para arar están colmados por la labor del campo. Esto no es solo una muestra de su vigor, sino también de la abundancia del trabajo: tienen faena a manos llenas, lo que significa que, bendito sea Dios, hay abundante grano, una cosecha fecunda y muchas cargas que transportar. «No haya brecha» se refiere a «nuestros hijos como plantas», que guardan los caminos del derecho y no hay entre ellos quien transgreda las normas ni rompa los cercos. «Ni salida» se refiere a «nuestras hijas como columnas angulares», que permanecen con recato en el hogar y no salen hacia malas costumbres, pues todas son virtuosas y púdicas. «Ni clamor» se refiere a «nuestros graneros llenos», pues no hay quien clame por falta de sustento. Todo esto refleja una realidad sublime de inmensa abundancia: tanto en el plano económico como en la armonía hogareña y en la educación íntegra de los hijos y las hijas.
אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לּוֹ אַשְׁרֵי הָעָם שֱׁיְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ (טו) - Dichoso el pueblo que así tiene; dichoso el pueblo cuyo Dios es Hashem. (15)
El Radak explica: «Dichoso el pueblo que así tiene», que goza de semejante ventura y éxito. ¿Y por qué goza de este éxito? No es una casualidad, sino porque Hashem es su Dios. Y como enseña el Malbim, la expresión 'su Dios' (Elokav) alude siempre a una Providencia Divina individual y singular: Hashem mora y marcha en medio de nosotros, Él es nuestro Dios y nosotros somos Su pueblo y las ovejas de Su prado.
Rabbenu Saadiah Gaón explica que este salmo fue enunciado con miras a los días del Mashíaj: «De David: Bendito sea Hashem, mi Roca» son palabras del Rey Mashíaj; y «Quien libra a David Su siervo» alude al Rey Mashíaj, tal como está profetizado: 'Y David Mi siervo será su príncipe para siempre'. Y entonces todos los asuntos marcharán en plenitud de bien; no habrá brecha, ni salida, ni clamor en nuestras plazas. Y esto concuerda con lo que hallamos en las palabras de los profetas: 'No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte', y 'El lactante jugará sobre la cueva de la víbora', una realidad en la que todo existirá únicamente para el bien.
El Malbim explica que "dichoso el pueblo al que así le sucede" se refiere a todo lo enumerado desde "que nuestros hijos sean como retoños" en adelante: gracias a que nuestros hijos crecen rectos como plantas bien guiadas, gozamos de todas estas virtudes, y por ello dichoso el pueblo que tiene todo esto. No obstante, con todo ello, sabe cuál es lo esencial: "dichoso el pueblo cuyo Dios es Hashem" - que el Santo, bendito sea, camina y mora en medio de nosotros.
En esta parte del salmo, David entona un cántico nuevo con un arpa de diez cuerdas - un cántico por una salvación por encima del orden natural -, y agradece tanto la salvación colectiva ("Aquel que da salvación a los reyes") como la salvación individual ("el que rescata a David Su siervo"), cuya categoría es aún mayor. A partir de allí, describe a un pueblo colmado de toda bendición: hijos criados en rectitud desde su juventud como una planta a la que se le colocó una guía, hijas recatadas que preservan la intimidad del hogar y son quienes sostienen la estructura del santuario entero, graneros repletos que proveen sustento también a los necesitados, ganado fuerte para la labor, y líderes y ancianos a quienes los jóvenes escuchan - y gracias a ello no hay brecha, ni pérdidas, ni clamor de angustia en las plazas. Y aunque todas estas son virtudes inmensas, el sello final nos enseña qué es lo principal: "dichoso el pueblo cuyo Dios es Hashem" - pues toda esa abundancia material no es sino el fruto de la Providencia divina particular del Santo, bendito sea, que camina en medio de nosotros. Y con esto concluimos el capítulo 144 de Tehilim.