El Salmo 125 es uno de los Cánticos de las Subidas (Shirei HaMaalot), y su tema central es la cualidad de la confianza (bitajón) en Hashem. David HaMélej nos enseña aquí que el intelecto mismo exige que quien confía en Hashem sea rodeado de bondad, y compara a quien confía en Hashem con el monte de Tzión, que jamás se derrumba. A partir de esto, el capítulo pasa a hablar sobre la protección de Yerushalayim, sobre la remoción de la vara de la maldad del destino de los justos, y sobre el bien concedido a los buenos y a los rectos de corazón.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הַבֹּטְחִים בַּיהֹוָה כְּהַר־צִיּוֹן לֹא־יִמּוֹט לְעוֹלָם יֵשֵׁב׃ - Cántico de las Subidas: Los que confían en Hashem son como el monte de Tzión, que no se tambalea, permanece para siempre.
Explica el Radak: así como el monte de Tzión no se tambalea - no se derrumba - sino que permanece para siempre, del mismo modo describe al pueblo de Israel cuando regrese del exilio: no vacilarán, no habrá más destrucción ni más exilio para ellos, sino que permanecerán para siempre. El término "permanecerá" (yeshev) aquí no tiene el sentido de sentarse frente a estar de pie, sino el sentido de una existencia perdurable. Así como en "Y Tú eres Santo, que habitas (yoshev)" - existes por la eternidad, y también en "Tú, Hashem, permanecerás (teshev) para siempre" - subsistirás eternamente. Se deduce entonces que la expresión de asentarse o habitar connota permanencia eterna.
El Malbim explica que David viene a enseñarnos que la razón misma dicta que quienes confían en Hashem hallarán en Él refugio y fortaleza, y los compara con el monte de Tzión que no se derrumba. El monte de Tzión es el monte principal de Yerushalayim, el monte sobre el cual se halla el Beit HaMikdash, y está afirmado y sostenido por las montañas y colinas que lo rodean; por lo tanto, permanecerá para siempre. Y esto se entiende por inferencia de menor a mayor (kal vajómer): si alrededor de Yerushalayim hay montañas, y Hashem rodea a Su pueblo desde ahora y para siempre, resulta que la preservación natural y topográfica de Yerushalayim depende de los montes que la sostienen y dificultan su conquista. Y si las montañas físicas pueden proteger a Yerushalayim, con cuánta mayor razón el Infinito, bendito sea, que rodea a Su pueblo, es incomparablemente más poderoso que el sostén de aquellas montañas, garantizando que el pueblo de Israel perdure desde ahora y para siempre.
En el libro Tehilot Maharits se explica que la verdadera confianza (bitajón) en Hashem significa que la persona no albergue duda alguna de que la salvación llegará. Por el contrario, quien primero prueba todas las alternativas humanas y sólo si no funcionan dice "Hashem ayudará", en realidad no confía en Hashem sino en su propia fuerza; y sólo cuando se han agotado todos los recursos, por falta de opción, recurre a Hashem bendito sea. Esto es como barajar opciones: tal vez el tío ayude, tal vez recurra a tal persona o a tal funcionario, y si no, queda otra opción: el Santo, bendito sea. Dice el Santo, bendito sea: "¿Acaso soy tan sólo una opción más para ti?". El Santo, bendito sea, debía haber sido el primero. En primer lugar se acude a Él, y luego la persona hace los esfuerzos prácticos necesarios (hishtadlut) - lo cual es completamente correcto -, pero ante todo se debe acudir al Santo, bendito sea.
La verdadera confianza consiste en que no surja en el corazón de la persona ninguna duda respecto de la salvación de Hashem. El ser humano debe ser firme e inquebrantable, sin permitir que ningún viento lo desvíe de su confianza en Hashem bendito sea. Así como se dice respecto de Abraham Avinu: "Con diez pruebas fue probado Abraham nuestro padre, y se mantuvo firme en todas ellas". ¿Qué significa que "se mantuvo firme en todas"? Que permaneció erguido en su sitio, sin que nada lograra moverlo ni desplazarlo de su lugar. Y esto es precisamente lo que dice aquí: "Los que confían en Hashem son como el monte de Tzión, que no se tambalea". ¿Qué tipo de confianza se requiere? Como el monte de Tzión: no se derrumba, no duda entre el sí y el no, sino que tiene plena certeza en la salvación de Hashem.
Y sobre el monte de Tzión está escrito que incluso en el tiempo de su destrucción su santidad permanece intacta: el Monte del Templo conserva aún toda su santidad. Del mismo modo, el hombre debe ser fuerte y valeroso en cualquier situación para confiar en Hashem. Y por vía de alusión (remez): a veces una persona siente que espiritualmente no es lo bastante íntegra como para confiar en Hashem. A esto se le responde: "como el monte de Tzión, que no se tambalea". He aquí el monte de Tzión: hubo épocas en las que estuvo en ruinas y, no obstante, su santidad perdura. Incluso si alguien siente que su propia espiritualidad se halla en ruinas, se le dice: esto no merma en absoluto la cualidad de la confianza.
Y tal como transmitieron en nombre del Gaón de Vilna (el Gra), quien una vez le dijo a Rabí Jaim de Volozhin: "Todo el que confía en Hashem" - no dice aquí ni Jaim ni Eliyahu, ni Rabí Jaim de Volozhin ni Rabí Eliyahu de Vilna, sino que todo aquel que confía en Hashem, el Santo, bendito sea, acudirá en su ayuda. Esto nos enseña que aun en la época en que el monte de Tzión está en ruinas, e incluso si te sientes como el monte de Tzión sobre el cual aparentemente la Shejiná no reposa, debes saber que la Presencia Divina jamás se ha apartado de allí, y siempre hay lugar para confiar en Hashem y no tambalearse jamás.
יְרוּשָׁלַ͏ִם הָרִים סָבִיב לָהּ וַיהֹוָה סָבִיב לְעַמּוֹ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Yerushalayim: montañas alrededor de ella, y Hashem alrededor de Su pueblo, desde ahora y para siempre.
Dice el Ibn Ezra: Yerushalayim tiene montes a su alrededor, y Hashem, desde el interior de Yerushalayim, rodea y resguarda a Su pueblo; y esta es la razón por la cual Yerushalayim queda protegida de los enemigos. Y cuando vimos que el pueblo de Israel desobedeció la palabra de Hashem, Hashem ya no estuvo alrededor de Su pueblo, y en consecuencia cayó Yerushalayim.
El Radak explica de otra manera: aunque hay montes alrededor de ella, en eso no radica su fortaleza. Su fuerza no depende de las montañas ni en ellas reside su poder, sino en que "Hashem está alrededor de Su pueblo desde ahora y para siempre" - solo Hashem, que está en su interior y rodea a Su pueblo, es verdaderamente lo que la sostiene. Y así lo hemos visto en la historia: cuando el pueblo de Israel desobedeció la palabra de Hashem, nada sirvió, y el enemigo y adversario entró por las puertas de Jerusalén; en cambio, cuando hicieron la voluntad de Hashem, todo el tiempo que hubo sacrificios, el Santo, Bendito Sea, protegió y cuidó a Jerusalén. Vemos entonces que lo que nos protege es que "Hashem está alrededor de Su pueblo", y no los montes que la rodean.
En el libro Yalkut Peninim se cita en nombre del Rav Abramsky que el rey David, por así decirlo, viene a decirnos: "Jerusalén tiene montes alrededor de ella" - eso todos lo ven; y con esa misma claridad yo veo frente a mis ojos cómo "Hashem está alrededor de Su pueblo". Lo que todos perciben como una defensa natural - mira qué murallas tiene Jerusalén, qué montañas, qué difícil es conquistarla -, del mismo modo percibo yo con certeza tangible la protección del Santo, Bendito Sea, desde ahora y para siempre. En palabras sencillas: yo no veo lo que todos ven. Todos miran la naturaleza, la defensa de las murallas y las montañas, pero yo sé que el verdadero escudo es el Santo, Bendito Sea.
כִּי לֹא יָנוּחַ שֵׁבֶט הָרֶשַׁע עַל גּוֹרַל הַצַּדִּיקִים לְמַעַן לֹא־יִשְׁלְחוּ הַצַּדִּיקִים בְּעַוְלָתָה יְדֵיהֶם׃ - Pues no reposará el cetro de la maldad sobre la heredad de los justos, para que los justos no extiendan sus manos a la iniquidad.
Rashi explica: el Santo, Bendito Sea, no permitirá que el dominio de los malvados repose sobre los justos. Y la razón es "para que los justos no extiendan sus manos a la iniquidad", es decir, por este motivo: dado que los justos se cuidan de no incurrir en la injusticia, el Santo, Bendito Sea, se encarga de que el dominio de la maldad no repose sobre la suerte de los justos.
Puede decirse que, por la benevolencia divina, hemos visto esto en las últimas décadas: aunque hubo gobiernos malvados, no se asentaron sobre la suerte de los justos ni perduraron mucho tiempo. Un gobierno llegó como un relámpago y así se fue; otro gobierno vino, causó estragos, entregó todo a los palestinos y se marchó; otro gobierno más vino en su primera etapa por un breve período y cayó, y en su segunda etapa volvió por poco tiempo y se fue. El Santo, Bendito Sea, cuida que el cetro de la maldad no repose prolongadamente sobre la suerte de los justos, e incluso si surge un cetro de iniquidad, el Santo, Bendito Sea, libra a los justos de sus manos para asegurar la existencia del pueblo de Israel. Pues si el cetro de la maldad permaneciera en sus manos, ¿qué quedaría del cumplimiento de la Torá en el pueblo de Israel y en la Tierra de Israel? Nos encontraríamos ante una nueva catástrofe espiritual.
El Ibn Ezra explica que "la heredad de los justos" es el pueblo de Israel, y se le llama así porque heredaron la tierra y la repartieron por sorteo; y el "cetro de la maldad" son las naciones gentiles. El Santo, Bendito Sea, no permitió que el dominio de las naciones estuviera sobre el pueblo de Israel cuando llegaron a heredar la tierra.
El Radak explica respecto al futuro: los malvados, tanto del pueblo de Israel como de entre las naciones, perecerán; y en Jerusalén, que es la porción de los justos, no reposará el cetro de la maldad. "Shevet" es la vara, el báculo de la maldad; el poder del mal ya no subsistirá en Jerusalén. Y el motivo "para que los justos no extiendan [sus manos a la iniquidad]" lo interpreta el Radak de manera distinta a Rashi: si los malvados permanecieran en la tierra, los justos terminarían aprendiendo de sus malas acciones. Por eso, cuando el Santo, Bendito Sea, trajo al pueblo de Israel a la tierra tras el éxodo de Egipto, ordenó expulsar a los pueblos de aquí: "para que no os enseñen a hacer conforme a todas sus abominaciones". Y al no haberlo hecho, ocurrió exactamente eso: aprendieron de los actos de las naciones y, a raíz de ello, sobrevino el exilio. Ese fue su tropiezo. Y anuncia el Radak que en el futuro por venir no será así: el cetro de la maldad no reposará sobre la suerte de los justos, sino que los justos tendrán el gobierno y todos los malvados perecerán, pues si quedaran malvados aquí, los justos extenderían sus manos a la iniquidad y aprenderían de sus caminos.
El Malbim explica que el aparente retiro de la Providencia sobre quienes confían en Hashem puede derivarse de una de dos razones. La primera: "un azote que recorre la tierra", una plaga ambulante, una epidemia que invade el mundo, de la cual a veces también son afectados los justos, como dijeron nuestros Sabios: una vez que se le da permiso al destructor, este no distingue entre el justo y el malvado. Sobre esto afirma que la razón lógica indica que el "cetro de la maldad" - el azote que recorre la tierra - viene a causa de los malvados, para castigar a los pecadores. Y aunque pase cerca de los justos, "no reposará sobre la suerte de los justos": pasa, pero no reposa ni se detiene allí, sino que avanza hasta llegar al lugar de los malvados, y allí reposa, pues ese es su verdadero destino.
Y la razón de esto: "para que los justos no extiendan sus manos a la iniquidad", no sea que el justo diga "¿por qué me ocurre esto a mí?" y llegue a dudar de la Providencia divina, preguntándose cómo es posible que un mismo destino acontezca al justo y al malvado. Para que no lleguen a quejarse de la Providencia, el Santo, Bendito Sea, vigila que, aun si hay un azote golpeando al mundo, no repose sobre la suerte de los justos, sino que llegue a su destino, al lugar de los malvados. Y todos vimos esto por la benevolencia divina durante el coronavirus: en todo el mundo arreciaba la pandemia, y hay lugares donde todavía azota, mientras que el pueblo de Israel salió de ella mucho antes. Es verdad que lo necesitábamos por designios del Cielo, pero en cualquier caso fue un golpe pasajero y no permanente, no se quedó aquí de forma continua; el castigo llegó a su verdadero destino, y entre nosotros solo pasó de largo.
Y la segunda situación en la que parece como si la Providencia se hubiera apartado de quienes confían en Hashem, a pesar de que confían en Él de corazón, es cuando sus acciones no son íntegras. Confían en su corazón, pero sus actos no son los debidos; no logran llevar a la práctica sus buenos pensamientos y proyectos. Puede ser que en sí mismos sean dignos y rectos, pero enfrentan circunstancias de fuerza mayor y diversas debilidades que les impiden materializar sus buenos deseos.
הֵיטִיבָה יְהֹוָה לַטּוֹבִים וְלִישָׁרִים בְּלִבּוֹתָם׃ - Haz bien, oh Hashem, a los buenos, y a los que son rectos en sus corazones.
Sobre esto explica el Malbim: debes saber que el Santo, bendito sea, mira al corazón: "Haz el bien, Hashem, a los buenos y a los rectos en sus corazones". Si son buenos en su esencia, es decir, poseen bondad en su interior, aunque exteriormente parezca que no actúan del todo debidamente - y esto por debilidad o por fuerza mayor -, con todo ello, dado que son rectos en sus corazones, hazles el bien. Y bien podemos decir que en nuestra época, en generaciones en las que el dominio de la maldad se intensifica en el mundo, existe una gran coacción por causa de todos los transgresores, que introducen todas sus tecnologías y corrupciones; y esto perjudica también a los tzadikim que anhelan elevarse y alcanzar niveles más altos, resultándoles muy difícil, pues es la maldad la que los hace tropezar e impide su elevación. Y puesto que son rectos en sus corazones: ¡Amo del Universo, ten piedad de ellos y hazles el bien!
Más sobre el versículo: el Radak explica: haz el bien, Hashem, a los buenos en sus acciones y a los rectos en su corazón, pues la rectitud del corazón es la manifestación de la integridad. Una persona que no busca sendas tortuosas, sino que camina con rectitud, tal como Dios la creó, esa es una persona recta de corazón. Se puede decir "un buen corazón", y también decimos "un corazón recto", es decir, que no busca argucias ni astucias, sino que hace las cosas como es debido. Y el Ibn Ezra señala que "Haz el bien, Hashem, a los buenos" es una plegaria que eleva David HaMélej: por favor, Hashem, haz el bien a los buenos; o bien puede decirse que el versículo fue dicho a modo de profecía: que el Santo, bendito sea, en el futuro hará el bien a los buenos y a los rectos en sus corazones.
En el libro Yosef Tehilot se cita la enseñanza de Jazal: a un hombre no le designan una esposa sino según sus obras, como está dicho: "Porque no reposará la vara de la maldad sobre la suerte de los justos". ¿Y dónde encontraron aquí la alusión a la mujer? Es que la palabra shevet (vara) suma en guematria el mismo valor numérico que haishá (la mujer): 311. "No reposará la vara de la maldad": la mala mujer no reposará sobre el destino de los justos.
¿Y por qué específicamente "la mujer" (haishá) y no simplemente "mujer" (ishá)? Está escrito: "Y hallo más amarga que la muerte a la mujer", y por otro lado dice: "Quien halló mujer (ishá), halló el bien". Ocurre que una mujer virtuosa cumple la voluntad de su esposo, y a eso se refiere "Quien halló mujer, halló el bien": ishá suma 306 en guematria, mientras que ish (hombre) suma 311. Y dijeron los sabios: "Baja un peldaño y toma mujer" - la situación armónica en el hogar es que el hombre tome una mujer que esté un grado por debajo de él. Y no dijeron "peldaños", pues entonces no habría afinidad entre ellos, sino "un peldaño", solo uno. Por lo tanto, no hay aquí una diferencia desmedida, sino entre 311 y 306: desciende un poco y toma esposa, para que ella reconozca su lugar, no se ensalce por encima de él y lo honre debidamente. Pero "hallo más amarga que la muerte a la mujer (haishá)": cuando ella ya alcanza la guematria de haishá, 311, cuando llega con pretensiones de igualdad de derechos y emancipación y exige paridad absoluta en el hogar, sobre eso se dijo: más amarga que la muerte.
Otra alusión: una mujer cualquiera (ishá) es una mujer sencilla, pero "la mujer" (haishá) con el artículo determinado indica que ya se cree muy importante, y eso es una calamidad. Y además se dice: "Halló (matzá) mujer, halló el bien" - en tiempo pasado: la encontró una vez, y ya está, ella está en su hogar. En cambio, "hallo" (motzé aní) en tiempo presente implica que una y otra vez la vuelve a encontrar: una vez regresa del centro comercial, otra vez de aquí y otra de allá, "¿dónde estabas ahora?" - a cada instante la encuentra de nuevo fuera de lugar, y eso es más amargo que la muerte.
Y a propósito de "Halló mujer, halló el bien", señala el Gaón de Vilna (el Grá): observa que "halló mujer" está expresado en tiempo pasado, mientras que "hallo a la mujer más amarga que la muerte" está en presente. ¿Por qué? Porque a lo bueno uno se acostumbra muy rápidamente; una vez habituados ya parece algo natural, y solo si desaparece sentimos su falta. En cambio, con algo malo no es así: fastidia y perturba todo el tiempo, y es imposible acostumbrarse a ello: "Gotera continua en día lluvioso", no descansará uno hasta taparla, pues molesta de manera constante. Por eso el ejemplo que da Shelomó HaMélej es una gotera, un goteo incesante, como una tortura constante; por ende, se trata de una condición que uno "halla" continuamente.
Volviendo a nuestro tema: dice Yosef Tehilot, "Porque no reposará la vara de la maldad sobre la suerte de los justos": la mujer malvada no caerá en suerte a los tzadikim, sino que el Santo, bendito sea, les destina una buena esposa. Con todo, es preciso recalcar: vemos que hubo sabios en la época del Talmud y con posterioridad sobre los cuales la Guemará relata que sus esposas les causaban un gran sufrimiento. ¿Y qué diremos a esto? Que aparentemente, conforme a los principios de las reencarnaciones (guilgulim) y las rectificaciones (tikunim), esa era su rectificación necesaria, teniendo que volver a estar con dicha mujer. Sin embargo, su "suerte" - lo que le corresponde por destino natural, la primera pareja que se le destina - no recibe la vara de la maldad sobre la suerte de los tzadikim; y si de todos modos esa es su cónyuge en el presente, puede que según los guilgulim y las reparaciones espirituales eso sea precisamente lo que deba reparar ahora.
Y esto evoca una historia sobre un hombre ignorante por completo a quien llevaron ante el tribunal rabínico (Bet Din) porque golpeaba a su esposa, Dios nos libre - costumbre reprobable de ignorantes, sobre la cual los sabios escribieron advertencias gravísimas. Le preguntaron: "¿Qué significa esto?". Él respondió: "¡Es un versículo explícito: 'No en vano la creó; con la vara castígala (lashevet yisrá)'!". Confundió la letra tav con la tet y desfiguró las palabras del versículo "para ser habitada la formó" (lashévet yetzará), creyendo encontrar autorización para la vara y el garrote. Recordé esto a propósito de "No reposará la vara (shevet) de la maldad sobre la suerte de los justos": he aquí la vara.
וְהַמַּטִּים עֲקַלְקַלּוֹתָם יוֹלִיכֵם יְהֹוָה אֶת־פֹּעֲלֵי הָאָוֶן שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y a los que desvían sus caminos tortuosos, Hashem los conducirá con los obradores de iniquidad. ¡Paz sobre Israel!
Rashi explica: aquellos que tuercen sus sendas tortuosas sobre las criaturas para urdir falsas acusaciones de maldad: van constantemente por caminos desviados y sinuosos para buscar defectos y faltas en las personas. "Hashem los conducirá con los obradores de iniquidad": Hashem los llevará junto con los artífices del mal, con los hacedores de iniquidad.
El Radak explica: "los que desvían sus caminos tortuosos" son aquellos del pueblo de Israel que tuercen su conducta por sendas descarriadas, y Hashem los conducirá junto a los obradores de iniquidad de entre las naciones gentiles, y los juzgará conjuntamente. Y explica además que "los que desvían sus caminos tortuosos" alude al corazón: personas cuyo interior no coincide con su exterior; y sobre esto se dice: "Hashem los conducirá con los obradores de iniquidad" de las naciones gentiles, pues entonces se evidenciará cuál era verdaderamente la intención oculta de tales individuos, y se revelará su interior al verse juzgados junto a los malhechores declarados. Y entonces: "¡Paz sobre Israel!", ya que una vez exterminados los malvados de entre el pueblo de Israel, reinará la paz sobre quienes queden. Y tal como está escrito en la profecía de Tzefaniá: "Y dejaré en medio de ti un pueblo humilde y pobre, y confiarán en el Nombre de Hashem", y "el remanente de Israel no cometerá injusticia ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa; porque pacerán y descansarán sin que nadie los espante". He aquí "paz sobre Israel": pacerán y descansarán sin temor alguno, cuando al final todos los malvados hayan sido desarraigados.
El santo Alshij repara en la precisión del lenguaje: ¿por qué se dice "los conducirá Hashem junto a los obradores de iniquidad" en tercera persona? Después de todo, en el versículo anterior se dirigió en segunda persona - "Haz el bien, Hashem, a los buenos", por favor, Hashem, haz el bien a los buenos; debería haber dicho "y a los que tuercen sus sendas tortuosas, condúcelos Tú, Hashem". Sino que aquí es como si el Rúaj HaKódesh (el espíritu de profecía) respondiera: ¿cómo dices "haz el bien, Hashem, a los buenos y a los rectos en sus corazones"? ¿Qué harás con aquellos que disimulan sus torceduras, los hipócritas, que tienen falsedad en su corazón pero la ocultan con su boca? Con su boca se muestran rectos y justos, hablando siempre con integridad, pero en su interior albergan tortuosidades, artimañas y malos pensamientos.
¿Y qué ocurrirá? Cuando los justos vean a aquellos que tuercen sus caminos, que en apariencia parecen íntegros, y observen que sufren, dirán los justos: si es así, tal vez también a nosotros nos mande sufrimiento el Santo, bendito sea. Y no saben que ese hombre que sufre guarda doblez en su corazón; solo ven lo externo, a una persona que parece recta y sufre, y esto atemoriza al justo: si él sufre y se le considera justo, ¿qué será de mí? Y a causa de esto llegan a cuestionar, Dios no lo permita, la providencia de Hashem, como si Su gobierno no fuera con justicia.
A esto responde el rey David: "los conducirá Hashem junto a los obradores de iniquidad" - el Santo, bendito sea, apartará a aquellos hipócritas de los justos y los unirá a los obradores de iniquidad, para que entonces se reconozca su verdadera esencia y sus maquinaciones, revelándose que su interior era pura maldad. Y entonces habrá "paz sobre Israel".
Y el significado de esto es: hoy en día nos encontramos en una generación de depuración y esclarecimiento. Está escrito que "serán depurados, blanqueados y purificados" - hacia los tiempos previos al Mashíaj (ikvata deMeshija) habrá una clarificación general, definiéndose a dónde pertenece cada cual. En una generación así no hay término medio: o te inclinas hacia un lado, o hacia el otro. Ya no queda espacio para personas tibias que tuercen sus caminos, que exteriormente son amables y proyectan fe y temor del Cielo. Y esto se percibe de la manera más extrema: ya no hay centro, hay izquierda o derecha. El espacio de la izquierda extrema colapsó porque los márgenes - que en realidad eran el centro - se ensancharon, y hoy todo ese sector se ha convertido en un bando que se opone a todo lo sagrado, a toda espiritualidad, al estudio de la Torá y a cualquier asunto vinculado al servicio de Hashem. Puede haber quienes parecían llevar kipá y uno habría pensado erróneamente que pertenecían al campamento de los temerosos de Dios, y de repente se los ve tomando partido con el bando hostil, con los que se oponen a todo lo sagrado. Esta es la purificación, este es el crisol, esta es la depuración: la realidad en la que el Santo, bendito sea, produce las debidas separaciones.
Dice el santo Alshij: así ocurrirá en el futuro por venir, que a esos que tuercen sus caminos, Hashem los conducirá con los obradores de iniquidad, los apartará de los justos y se manifestará su interior, revelándose que su interior no era como su exterior. Entonces todos conocerán su maldad, y cuando reciban su castigo quedará claro para todos que son castigados porque son malvados. Y los justos ya no tendrán dudas pensando "he aquí que los justos sufren", pues sabrán que estos no eran justos en lo absoluto, ya que están junto a los obradores de iniquidad. Y con esto habrá "paz sobre Israel": pues incluso aquellos que tuercen sus caminos sentirán vergüenza ante la posibilidad de que se descubra su maldad y se corregirán, y los demás aprenderán de ellos a enmendarse, trayendo así la paz sobre Israel. Y quien no se enmiende, quedará para desprecio eterno con los condenados, con los obradores de iniquidad, y entonces se completará la depuración total, para saber quiénes están de nuestra parte y quiénes de parte de nuestros adversarios.
El Malbim interpreta "los que tuercen sus sendas tortuosas" de una manera completamente distinta: no se trata de personas que andan ellas mismas por caminos torcidos, sino de quienes las observan y las juzgan desfavorablemente. "Los que tuercen sus sendas" significa inclinar a esa persona que parece actuar con rodeos hacia la culpabilidad, juzgándola como defectuosa o descalificada. Y tal como explicó el Malbim anteriormente, a veces se trata de personas verdaderamente íntegras, pero que por debilidad o por fuerza mayor se apartan y no cumplen las cosas a la perfección, aunque en su esencia son íntegras y justas.
Sobre esto dice: "los conducirá Hashem junto a los obradores de iniquidad" - aquellos que los juzgan desfavorablemente serán castigados como si ellos mismos fueran obradores de iniquidad. Es decir, te está prohibido juzgar a una persona por su apariencia externa cuando su corazón es puro y limpio: "Haz el bien, Hashem, a los buenos y a los rectos en sus corazones". A veces ves que alguien no hace las cosas a la perfección y nos parece que va por caminos sinuosos, desviándose de la senda recta; sábete que el Santo, bendito sea, está con él, pues en verdad su anhelo es el bien, solo que a veces sufre de flaquezas, de pruebas o de dificultades. Y quien los juzga para mal, Hashem lo conducirá junto a los malhechores y será castigado como si él mismo fuera un obrador de iniquidad. Por eso concluye con "paz sobre Israel": la paz perdurará siempre sobre el pueblo de Israel, dado que confían en Hashem, y es propio que su pacto de paz con el Santo, bendito sea, no tambalee jamás.
Y agrega el Malbim una precisión en la lengua sagrada: "akalkalot" (tortuosidad) es algo que parece torcido hacia el exterior, pero en su interior es recto. Esta es la diferencia entre "ikesh" (torcido en su esencia) y "meukal" (sinuoso): un ser perverso es como un zorro de dientes torcidos, defectuoso en su propia naturaleza; mientras que lo sinuoso parece exteriormente desviado, pero en realidad es lo correcto y lo recto. Resulta entonces que "quienes tuercen sus sendas tortuosas" se refiere a personas que en verdad son rectas de corazón, aunque exteriormente parezca que no son del todo intachables; y has de saber que el Santo, bendito sea, no retira Su bondad de ellos, sino que abunda en hacer el bien también a tales personas.