El Salmo 124 de Tehilim es un cántico breve de gratitud por la salvación. Es una proclamación que el pueblo de Israel expresa en su exilio: cuando los enemigos se levantaron para aniquilarnos, de no haber sido por el Santo, bendito sea, que estuvo con nosotros, ¿qué habría quedado de nosotros? El Malbim explica que el capítulo describe cómo la bondad de Hashem nos rescató de dos clases de enemigos: los enemigos del cuerpo y los enemigos del alma.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד לוּלֵי יְהֹוָה שֶׁהָיָה לָנוּ יֹאמַר־נָא יִשְׂרָאֵל׃ - Cántico de las ascensiones, de David: Si Hashem no hubiera estado con nosotros, dígalo ahora Israel.
לוּלֵי יְהֹוָה שֶׁהָיָה לָנוּ בְּקוּם עָלֵינוּ אָדָם׃ - Si Hashem no hubiera estado con nosotros cuando los hombres se levantaron contra nosotros.
Ya se ha mencionado en varias ocasiones que los enemigos del alma son siete veces peores que los del cuerpo. Decía el Rav Finkel ztz"l: lo que no nos hizo Alemania, nos lo hizo América. Alemania intentó destruir los cuerpos, y seis millones del pueblo de Israel perecieron en los crematorios; pero América consumió a muchos más millones de almas judías, judíos que vivieron allí y se despojaron de toda chispa de judaísmo. ¿Y de qué manera? Sin inquisiciones, sin hornos crematorios; todo con caricias, con abrazos, con igualdad de derechos, con generosidad, con abundancia y con posibilidades ilimitadas: ven y toma. Y la gente tomó, resbaló y cayó en situaciones sumamente graves y desgarradoras, al punto de que el nivel de asimilación allí es altísimo: más del cincuenta o sesenta por ciento, y en algunos sitios llega al setenta u ochenta por ciento, que Hashem nos libre.
El golpe que asestan los enemigos del alma es mucho más severo que el de los enemigos del cuerpo. Frente a los enemigos del cuerpo uno aún se defiende, aún lucha; y no solo eso, sino que aun si dañan el cuerpo terrenal, el alma conserva su eternidad. En cambio, si cercenan el alma, la persona queda truncada para siempre y no queda nada de ella. Además, frente a los enemigos del alma ni siquiera se lucha, pues al contrario: el Estado busca beneficiar, otorga igualdad de derechos y concede prosperidad.
En su época, cuando le contaron al Jatam Sofer que Napoleón había decretado la emancipación y la igualdad de derechos para los judíos, comenzó a llorar. Dijo: cuando el no judío persigue al judío, el judío sabe cómo mantenerse firme y luchar; pero cuando el no judío le favorece, el judío se derrite. Anula su voluntad, su judaísmo, la lucha por sus principios, acepta de inmediato lo que se le ofrece y se asimila en el entorno, que Hashem nos libre.
Sobre las palabras "Si Hashem no hubiera estado con nosotros", explica el Malbim que dos elementos nos sirvieron de refugio y fortaleza. El primero: nuestra entrega a Hashem, el habernos consagrado a Hashem bendito, apoyándonos en Él de todo corazón, sin olvidar Su Nombre ni Su Torá. A esto alude: "Si Hashem no hubiera estado con nosotros, dígalo ahora Israel": si no hubiéramos afirmado que Hashem es nuestro Dios, no habríamos sobrevivido. Creímos en Él, tuvimos esperanza en Él y aguardamos Su salvación; esa es la primera condición. Y la segunda: "Si Hashem no hubiera estado con nosotros cuando los hombres se levantaron contra nosotros": después de haberlo tomado como mi Dios, creyendo en Él, confiando en Él y rezándole, Él acude y me protege. El primer acto es el nuestro, al aceptarlo a Él; el segundo acto es el Suyo, al salvarnos cuando el hombre se levanta contra nosotros. En la medida en que confiamos en Él, así nos salvó. Y de no ser por estas dos cosas, habríamos perecido, tanto en cuerpo como en alma, como detallarán los siguientes versículos.
En el libro Kol Eliyahu se cita en nombre del Gr"a (el Gaón de Vilna) una pregunta que asombra a todo el que la escucha por no haber reparado en ella antes: en la plegaria de la Shemoné Esré decimos "Dios de Abraham, Dios de Itzjak y Dios de Yaakov". Ahora bien, el nombre Yaakov alude al nivel inferior en el pueblo de Israel (de la raíz ékev, talón), mientras que Israel representa el nivel superior, de realeza y señorío, y ya está escrito: "No se llamará más tu nombre Yaakov, sino Israel". Si es así, ¿por qué no decimos "y Dios de Israel"? Responde el Gr"a: si se cuentan las letras en hebreo de "Dios de Abraham, Dios de Itzjak y Dios de Yaakov" (אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב), suman exactamente veintiséis letras, el valor numérico del Nombre Havayá, bendito sea. En cambio, formularlo "y Dios de Israel" (ואלהי ישראל) habría elevado la cuenta a veintisiete letras, puesto que Israel tiene una letra más que Yaakov, y ya no se mantendría la alusión al Nombre sagrado de Hashem.
Y de acuerdo con esto explicaron también el versículo: "¿Por qué dices, oh Yaakov, y hablas tú, Israel: Mi camino está oculto de Hashem, y de mi Dios pasa inadvertido mi derecho?". ¿Por qué dices Yaakov, cuando deberías haber dicho Israel? A esto responde: "Mi camino está oculto de Hashem": si dijeran Israel, se ocultaría el Nombre de Hashem, pues en lugar de veintiséis saldría veintisiete. Por eso empleamos precisamente Yaakov. Y esta es también la profundidad de "Si Hashem no hubiera estado con nosotros... dígalo ahora Israel": en rigor correspondía decir Israel, pero debido a la alusión al Nombre de Hashem se menciona a Yaakov.
אֲזַי חַיִּים בְּלָעוּנוּ בַּחֲרוֹת אַפָּם בָּנוּ׃ - Entonces nos habrían tragado vivos, al encenderse su ira contra nosotros.
En la comprensión simple, "vivos nos habrían tragado" significa que nos devorarían mientras aún estábamos vivos, respirando y resistiéndonos. Pero el Radak explica de otra manera: "vivo" (jai) aquí se emplea para diferenciarlo de cocido, como en "no tomará de ti carne cocida sino cruda (jayá)", carne que no ha pasado por cocción. Y esto es una parábola: no es costumbre del hombre comer carne a menos que esté cocida; sin embargo, ellos, por la voracidad de su apetito, al ver la carne en la olla mientras aún está cruda, la toman y la devoran de inmediato. Así también: "traguémoslos vivos como el Seol", como quien come carne cruda por no tener paciencia para esperar a que se cocine. Y si el Santo, bendito sea, no nos preservara de sus manos, eso mismo nos habrían hecho.
El Malbim explica: "Entonces nos habrían tragado vivos, al encenderse su ira contra nosotros": cuando el ser humano se levantó contra nosotros con furor para destruirnos, nos habrían devorado vivos. Esto corresponde a la destrucción del cuerpo.
אֲזַי הַמַּיִם שְׁטָפוּנוּ נַחְלָה עָבַר עַל־נַפְשֵׁנוּ׃ - Entonces las aguas nos habrían inundado, un torrente habría pasado sobre nuestra alma.
Dice el Malbim: en correspondencia con la pérdida del alma se dijo "entonces las aguas nos habrían inundado". Es decir, cuando no se encendió su ira para aniquilarnos, sino al contrario - nos acercaron con halagos y quisieron convertirnos en un solo pueblo junto a ellos -, entonces las aguas nos habrían arrastrado, y el torrente habría pasado sobre nuestra alma; no sólo sobre el cuerpo, sino arrancando por completo nuestra alma.
"Najlá" (torrente): según la opinión del Radak, proviene del término que designa una corriente impetuosa (nájal), como en "Najlá Mitzráyim", el torrente de Egipto. Rashi, por su parte, interpreta "najlá" como derivado de enfermedad (joli): dolor y dolencia habrían pasado sobre nuestra alma.
אֲזַי עָבַר עַל־נַפְשֵׁנוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים׃ - Entonces habrían pasado sobre nuestra alma las aguas turbulentas.
El Radak repara en la expresión: "aguas" (máyim) está en plural, aguas que fluyen y desbordan, ¿por qué entonces se dice "pasó" (avár) en singular? Y responde que "avár" figura en lugar de "avrú" (pasaron), al modo del versículo: "agua de aspersión no fue rociada sobre él, impuro es", donde no se dijo "fueron rociadas", sino en forma singular. Y otra posibilidad: la forma en singular remite al torrente mencionado en el versículo anterior - "entonces pasó sobre nuestra alma" aquel torrente que contiene las aguas turbulentas. Y las aguas turbulentas son aguas que arrasan con soberbia y maldad, tal como las naciones buscan arrasarlo todo y exterminarnos.
Y el Malbim añade: si las naciones hubieran logrado arrastrarnos espiritualmente, habrían pasado sobre el alma sagrada "las aguas turbulentas", expresión que alude siempre a la herejía y a la soberbia contraria al servicio a Hashem, tal como se enseña: "para que los discípulos no beban de las aguas nocivas", aquellas aguas perversas que transforman al hombre en un ser malévolo. Y estos conceptos son paralelos: frente a "si Hashem no hubiera estado con nosotros", pues no olvidamos Su Nombre, ellos habrían consumido nuestra alma forzándonos a abandonar nuestra fe.
Aquí es necesario hacer una distinción fundamental. Cuando el no judío viene a hacernos cambiar de religión, no me dirijo a Hashem clamando y conformándome solo con eso; salgo a luchar. Pero cuando el enemigo viene a destruirnos físicamente, entonces clamo a Hashem y puedo conformarme con ello. Y esta es, en verdad, la diferencia entre Janucá y Purim. En Purim, Mordejai y Ester no reunieron al pueblo para la guerra. Y que no se diga que no había posibilidades - ¿acaso los jashmonaím tenían posibilidades frente al imperio griego? Doce jóvenes, ¿qué probabilidades tenían? Sino que la explicación es que en Grecia no se trataba de una guerra física; ellos no vinieron a matar, sino que dijeron: quédense aquí, solo helenícense. Y ante esto, es nuestro deber levantarnos y luchar, pues la preservación de la fe es la tarea del ser humano.
El Jafetz Jaím dijo que es muy posible que hayamos pecado al no levantarnos a luchar con espada y lanza contra los bolcheviques, contra las ideologías de apostasía que vinieron a imponernos el abandono de la religión. Dado que ellos no venían a exterminarnos físicamente, no bastaba con las oraciones, sino que era preciso levantarse y luchar. Y no se diga cuáles son las probabilidades; ¿quién mira las probabilidades cuando vienen a arrancarte tu fe? No se miran las probabilidades: uno se levanta y actúa.
Y esto es lo que se dice aquí: si no hubiera sido por Hashem que estuvo con nosotros, que no olvidamos Su Nombre, habrían consumido nuestra alma - pero nosotros permanecimos apegados a Hashem y luchamos. Y en cambio, "si no hubiera sido por Hashem que estuvo de nuestra parte cuando se levantaron los hombres contra nosotros", se refiere a que el Santo, bendito sea, nos salvó cuando se levantó el ser humano a destruirnos. Allí nos dirigimos a Hashem: Amo del Universo, Tu función es cuidar de nuestro cuerpo. Pero preservar nuestra alma y nuestro espíritu, esa es nuestra tarea.
Y muchas veces la gente se confunde en esto. Uno ve a una persona que envía a su hijo a una escuela tibia, sabiendo de antemano que de allí los alumnos salen congelados y no simplemente tibios. Le preguntas por qué, y responde: el chico necesita aprender una profesión, necesita ganarse la vida, necesita un título secundario. Y preguntas: ¿y qué hay de la espiritualidad? Y él contesta: Hashem ayudará y todo estará bien, nosotros también crecimos así. En primer lugar, no comprende las inmensas diferencias entre aquella generación y la actual. Y en segundo lugar, y esta es la mayor tragedia: el asunto del sustento no depende en absoluto de ti, está en manos del Santo, bendito sea, y Hashem sustenta desde los huevos de los piojos hasta los cuernos de los reemim. Pero la espiritualidad de tu hijo, esa sí es tu responsabilidad. "Y las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas", y "¿dónde está el muchacho, y yo adónde iré?" - ese será el reclamo hacia la persona respecto de sus hijos, qué estuvo en sus manos hacer. Resulta así que la gente asume sobre sí la carga del sustento, mientras que la espiritualidad se la dejan al Santo, bendito sea: Hashem ayudará. ¿Y por qué habría Hashem de ayudar si no haces el esfuerzo debido de colocarlo en el mejor lugar posible?
El Rab Mazuz señala que las palabras "Azai jayim bela'unu" (vivos nos habrían tragado) equivalen en guematriá a la palabra "política", y remite al capítulo 55, versículo 24, donde dice: "hombres sanguinarios y engañadores no llegarán a la mitad de sus días" - y la frase "lo yejetzú yemeihem" (no llegarán a la mitad de sus días) también suma en guematriá "política". Y ambos conceptos encajan: personas de engaño y también hombres de sangre - aludiendo asimismo al dinero.
בָּרוּךְ יְהֹוָה שֶׁלֹּא נְתָנָנוּ טֶרֶף לְשִׁנֵּיהֶם׃ - Bendito sea Hashem, que no nos entregó como presa a sus dientes.
El Radak explica: Bendito sea Hashem, que no permitió que nos devorasen. Y el Malbim aclara que, en correspondencia con el hecho de que Hashem nos salvó de la destrucción física, se dice: "Bendito sea Hashem, que no nos entregó como presa a sus dientes". ¿Y en mérito a qué fuimos salvados? Porque Hashem estuvo de nuestra parte, ya que nos aferramos a Su religión y a Su Torá.
נַפְשֵׁנוּ כְּצִפּוֹר נִמְלְטָה מִפַּח יוֹקְשִׁים הַפַּח נִשְׁבָּר וַאֲנַחְנוּ נִמְלָטְנוּ׃ - Nuestra alma, como un pájaro, escapó de la trampa de los cazadores; la trampa se rompió y nosotros escapamos.
Los enemigos intentaron cazar nuestra alma, es decir, en el plano espiritual, llevarnos a la herejía. Quisieron atraparnos en una trampa, como a un pájaro ante el cual extienden una red con distintos alimentos en su interior. La costumbre del cazador es atrapar al pájaro precisamente mediante aquello que lo atrae: el ave ve comida y no comprende que ese es el medio para capturarla. Y nosotros - nuestra alma escapó, no cayó en la trampa; resistimos la prueba. ¿Y qué ocurrió entonces? "La trampa se rompió" - aquellos enemigos fueron quebrantados y destruidos, "y nosotros escapamos".
«Paj yokshim» significa una trampa colocada como tropiezo, y un tropiezo (mokesh) es algo que se pone para que alguien caiga en él; cualquier cosa destinada a causar una caída se llama «mokesh», y no necesariamente lo que hoy se conoce como tal. Y el Radak agrega que el ave no puede escapar a menos que se rompa la trampa; así nosotros en medio de las naciones: ellos se consumirán y perecerán, la trampa se romperá y entonces nosotros escaparemos.
Y a modo de anécdota, cuentan sobre alguien que tuvo un accidente y el auto quedó para el desguace; al preguntarle qué pasó, respondió: «La chapa [el paj] se rompió y nosotros escapamos». Y otro al que le robaron el coche dijo: «El coche escapó y nosotros nos quebramos», pues tuvieron que quedar a pie.
El libro Yosef Tehilot trae en nombre del sagrado Arizal, y así figura en la doctrina de los Guilgulim (reencarnaciones), que todo aquel que no realiza Netilat Yadaim (el lavado ritual de manos) reencarna en el agua. Y este es el sentido de: «Entonces habrían pasado sobre nuestra alma las aguas turbulentas, bendito sea Hashem que no nos dio por presa a sus dientes»: dado que somos cuidadosos con Netilat Yadaim, nos salvamos de las aguas turbulentas. ¿Y dónde se alude aquí al tema del lavado (netilá)? En las palabras «sheLo Natánanu Téreff Lishneihem» (שלא נתננו טרף לשיניהם), cuyas iniciales forman el acrónimo NaTaL (נט"ל). Quien no se lava las manos, las aguas turbulentas pasarán sobre él y tendrá que reencarnar en ellas; pero quien realiza Netilat Yadaim, no pasarán sobre él.
Y añade allí otra alusión: las iniciales de «Baruj Hashem Shelo Natananu» (ברוך ה' שלא נתננו) forman la palabra baishan (avergonzado). Esto alude a que quien comete una transgresión y se avergüenza de ella, se le perdonan todos sus pecados, cuando siente una auténtica vergüenza por la falta cometida, y entonces la sitra ajra (las fuerzas de la impureza) se aparta de él. Y esto es lo que se insinúa a continuación: «Shelo Natananu Téreff» (שלא נתננו טרף), cuyas iniciales forman la palabra SaTaN (שט"ן). Al avergonzarte del pecado, el Satán se aparta de ti y la sitra ajra se aleja, y quedas a salvo de ella.
עֶזְרֵנוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - Nuestra ayuda está en el Nombre de Hashem, Hacedor del cielo y de la tierra.
Aquí conviene prestar atención: muchos se equivocan y leen «Ozerenu beshem Hashem» («Él nos ayuda...»), pero no es así; el texto dice «Ezrenu» («Nuestra ayuda»). Se confunden con otro pasaje donde dice «Ozerenu», pero aquí la fórmula es: «Nuestra ayuda está en el Nombre de Hashem, Hacedor del cielo y de la tierra» - Él tiene poder en los mundos superiores y en los inferiores, y puede ayudarnos y sacarnos de la trampa, que es el exilio.
El Malbim explica: nuestra ayuda reside en el Nombre de Hashem; el hecho mismo de que confiemos en Hashem y nos aferremos a Él constituye nuestra ayuda. Y por ser Él «Hacedor del cielo y de la tierra», creemos que gobierna tanto la naturaleza como lo que está por encima de ella: la tierra representa el orden natural, y el cielo representa lo sobrenatural. Y puesto que nos apoyamos en Él y confiamos en Él, el Santo, bendito sea, nos asiste y obra para nosotros milagros que trascienden la naturaleza.
El Salmo 124 es el cántico de Israel en el exilio por la salvación frente a dos tipos de enemigos: los enemigos del cuerpo, que buscaron tragarnos vivos, y los enemigos del alma, que nos inundaron con las aguas turbulentas de la herejía y la asimilación - siendo estos últimos los más peligrosos. Dos fortalezas estuvieron a nuestro favor: el hecho de que nosotros fuimos fieles a Hashem, aferrándonos a Su Nombre y a Su Torá y luchando por nuestra alma, y el hecho de que Hashem estuvo de nuestra parte y nos salvó cuando los hombres se levantaron contra nosotros. La protección del cuerpo está en manos del Santo, bendito sea, pero el cuidado del alma - la nuestra y la de nuestros hijos - recae sobre nosotros, y en ello no cabe calcular probabilidades. Y habiendo superado la prueba sin caer en la trampa, la trampa se rompió y nosotros escapamos; por eso concluimos: «Nuestra ayuda está en el Nombre de Hashem, Hacedor del cielo y de la tierra» - quien confía en Él se hace merecedor de una ayuda sobrenatural.