Introducción
En esta clase continuamos con el capítulo 122 de Tehilim, desde el cuarto versículo hasta el final del salmo. Todo el capítulo gira en torno a Yerushalayim: su esencia, su función como elemento unificador de todo Israel y la doble bendición que de ella emana - la bendición política y la bendición espiritual. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de las explicaciones de Rashí, Radak y Malbim.
"Allí subían las tribus" - El testimonio del linaje de Israel
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי־יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהֹדוֹת לְשֵׁם יְהֹוָה׃ - Pues allí subían las tribus, las tribus de Yah, testimonio para Israel, para dar gracias al Nombre de Hashem.
Rashí explica: "Allí subían las tribus" - a Shiló subían las tribus cuando salieron de Egipto, puesto que el Mishkán se estableció allí en un principio. Y sobre "las tribus de Yah", Rashí cita la enseñanza de nuestros Sabios: las naciones murmuraban contra ellos. El pueblo de Israel salió de Egipto, y los gentiles decían: "¿Acaso verdaderamente cada uno aquí es hijo de su padre? Si los egipcios dominaban sus cuerpos, ¿acaso no dominaron también a sus mujeres? Y si es así, este hijo no es hijo de su padre". Esto constituía un agravio inmenso para todo Israel, un cuestionamiento a la pureza de su linaje.
Sin embargo, por la bondad de Hashem hacia nosotros, el Santo, Bendito Sea, se apiadó del pueblo de Israel, y las mujeres hebreas eran consideradas repugnantes a ojos de los egipcios. Uno podría sentirse ofendido por el hecho de ser despreciable ante ellos, pero la verdad es que fue el Santo, Bendito Sea, Quien nos hizo repulsivos a sus ojos para que no las tocaran ni les hicieran daño.
A propósito, lo mismo ocurrió durante la Shoá: según la ley alemana estaba prohibido que un alemán estuviera con una judía, porque supuestamente eso contaminaba a la "raza aria", según ellos creían. Esto recuerda el relato sobre el Baal Shem Tov: en una ocasión, pasaba el Baal Shem Tov con sus discípulos cerca de un sacerdote, y lo escuchó decir a sus seminaristas: "Alejémonos de los judíos; cuando hablan, despiden saliva y nos van a impurificar". Dijo el Baal Shem Tov a sus alumnos: "¿Ven cómo el Santo, Bendito Sea, nos cuida? Él le pone esa idea en la cabeza para que se aparte de nosotros por propia iniciativa". Exactamente así hizo el Santo, Bendito Sea, en Alemania: les inculcó el pensamiento de "nosotros somos la raza aria, tenemos prohibido acercarnos a las judías, es algo degradante y vil". No es que tales hechos no ocurrieran en absoluto, pero fueron sumamente raros, ya que los alemanes eran muy estrictos con sus decretos, y lo prohibido estaba prohibido, sobre todo porque no querían mezclarse ni manchar, según su delirio, su supuesta raza.
Así ocurrió también en Egipto. Decían las naciones del mundo: "Con certeza los egipcios dominaron también a sus mujeres, ¿y quién puede dar fe de lo contrario?". Dijo el Santo, Bendito Sea: "Yo mismo atestiguo que son los verdaderos hijos de sus padres". Puso Su Nombre sobre ellos: HaReubení, HaShimoní - agregó una letra de un lado y una letra del otro, la He al principio y la Iud al final, formando el Nombre Divino Yah. A esto se refiere "Allí subían las tribus, las tribus de Yah", y este es el "testimonio para Israel": el testimonio de que somos Israel, de que no somos egipcios y de que no se mezcló en nosotros nada de su simiente corrompida.
Radak: El milagro de la congregación de todo Israel en Yerushalayim
Radak explica: "Allí subían las tribus" - allí solían peregrinar las doce tribus, que son "las tribus de Yah", observantes de los mandamientos de Hashem, y a todas ellas las albergaba Yerushalayim. Y esto era algo asombroso: un lugar sumamente reducido. No se trata del área intramuros de la Yerushalayim de hoy, que es aproximadamente tres veces mayor que la ciudad original. Aquel espacio era mucho más pequeño y, a pesar de todo, todo Israel concurría allí, y jamás dijo persona alguna: "El espacio es demasiado estrecho para que pernocte en Yerushalayim". Este es un testimonio para Israel de que Hashem habita en medio de nosotros, de que Hashem nos ha elegido y de que obra para nosotros milagros grandiosos y continuos.
Y un milagro aún mayor ocurría en la Azará (el atrio del Templo): "Estaban apretujados de pie, pero se prosternaban con amplio espacio". Quien conoce las medidas de la Azará comprende la magnitud del milagro. El ancho de la Ezrat Israel (el atrio de los israelitas), para quien subía por la puerta de Nicanor y entraba, era de apenas unos cinco metros y medio, y su largo abarcaba la longitud del atrio. A partir de allí ya comenzaba la Ezrat Kohanim, a la cual los israelitas tenían prohibido ingresar. Se trataba, por ende, de un espacio físicamente muy estrecho. Si uno construyera una sinagoga de ese tamaño, ¿cuántas personas cabrían en ella? Y sin embargo: estaban apretujados de pie, pero se prosternaban con holgura.
¿Qué significa "apretujados de pie" (tzefufim)? Cuando se toman varias varas y se aprietan juntas con fuerza, las del medio se elevan. La palabra tzefufim se relaciona con flotar (tzaf): por la inmensa presión, quedaban suspendidos en el aire. Un relato testimonial ilustra bien este concepto: una persona que estuvo en Merón hace muchos años, cerca de una década antes de la tragedia, intentó llegar a la tumba del Rashbi. En cierto momento sintió que sus pies ya no tocaban el suelo, prácticamente como un cuerpo suspendido por la multitud. Sentía asfixia y una fuerte opresión en el pecho, y al lograr salir se desplomó sobre la tierra sintiendo que le faltaba la respiración. Luego explicaba: "Allí comprendí lo que significa tzefufim: estaba literalmente en el aire, sin los pies sobre el piso". Eso era estar "apretujados de pie", y aun así, cuando llegaba el momento de prosternarse, lo hacían con amplio espacio.
Un lugar que está por encima del espacio y por encima del tiempo
Esto es "testimonio para Israel, para alabar el Nombre de Hashem". Cuánto debemos agradecer a Hashem por tales milagros, que demostraron la presencia del Creador con ellos. Ya hemos mencionado en el pasado que en el Beit HaMikdash ocurrían milagros cuya esencia misma era mostrar que este lugar está por encima del espacio y por encima del tiempo. La dimensión espiritual posee dos aspectos: no ocupa espacio y también está por encima del tiempo. En la realidad superior no cabe decir "el próximo año" o "dentro de dos años"; eso sólo existe en un mundo material.
Alguna vez mencionamos que Einstein descubrió con ochocientos años de retraso que el concepto del tiempo está ligado a la materia. Donde hay materia, hay tiempo. ¿Y por qué con retraso? Porque el Rambán ya lo había escrito siglos antes: el concepto del tiempo está vinculado a la existencia de la materia, y en el instante en que fue creada la materia primordial (el jómer hayulí), el tiempo se creó con ella. Donde hay materia hay tiempo, y donde no hay materia no hay tiempo.
¿Y dónde se manifestaba esto en el Beit HaMikdash? En trascender el espacio: personas apretadas, millones, y a nadie le resultaba estrecho el lugar. Y otra expresión de ello: "el lugar del Arón no entraba en la medida". Al medir el Kódesh HaKodashim de pared a pared, se obtenía una medida determinada, supongamos diez amot; y cuando se medía desde el costado del Arón hasta una pared y desde su otro costado hasta la otra pared, se volvían a obtener diez amot. Siendo así, ¿dónde estaba el Arón? El Arón no ocupaba espacio. Es como aquel relato conocido: un hombre acudió al rabino afirmando que el gato del vecino se había comido un kilo de su queso. El rabino dijo: "Traigan al gato". Lo pesó, y pesaba exactamente un kilo. Le dijo el rabino: "Aquí está tu queso, pero ¿dónde está el gato?". En cualquier caso, para nuestro tema: el lugar del Arón no entraba en la medida. Y otro ejemplo de trascender el espacio: las cenizas que se arrojaban sobre el suelo de la Azará eran absorbidas en su sitio y desaparecían.
¿Y dónde se hallaba la realidad de estar por encima del tiempo? En los sacrificios que no alcanzaron a ofrendar durante el día: se subían y se dejaban pasar la noche sobre el Mizbéaj. Lo que ascendía sobre el Mizbéaj quedaba exento del paso del tiempo. Aunque aparentemente su tiempo hubiera vencido, al colocarlo sobre el Mizbéaj ya estaba por encima del tiempo. Vemos que el lugar del Templo estaba tan elevado espiritualmente que allí existía una realidad superior al espacio y al tiempo.
El Radak aporta otra explicación sobre las palabras "testimonio para Israel": el ascenso de las tribus hasta allí era un testimonio y un precepto, en el sentido de "los testimonios y las leyes". Es decir, no en el sentido de prestar testimonio, sino de precepto: el hecho de subir a Jerusalén constituía una mitzvá para Israel, y ascendían para agradecer al Nombre de Hashem.
El Malbim: Jerusalén es el corazón unificador
El Malbim explica: "Allá subieron las tribus, las tribus de Yah" - allí se unieron mediante esta ciudad, y esto es testimonio para Israel de que son un solo pueblo. El hecho mismo de que todos se reúnan para agradecer al Nombre de Hashem, sirviendo a un solo Dios y compartiendo una misma fe, demuestra que somos un solo cuerpo. Y esto es lo que expresa el Midrash respecto a la diferencia entre Israel y las naciones: las naciones están divididas internamente, pues el dios al que sirve una no es el dios al que sirve la otra, cada cual con su deidad; pero Israel, todos ellos sirven a un solo Dios.
Este propósito de "agradecer al Nombre de Hashem" es la fuerza que une a todos los miembros para formar un solo cuerpo. No somos órganos dispersos; esto es lo que infunde vitalidad al cuerpo colectivo. Allí se congregan como el corazón que explicamos, mediante el cual el hálito de vida vivifica al organismo y bombea la sangre a todos los miembros. Y un miembro al que no le llega sangre, se atrofia y muere. El corazón es el que conecta a todos, y Jerusalén tiene la condición de corazón: conecta a todo el pueblo de Israel y aproxima los huesos dispersos, cada hueso a su par, hasta formar una unidad integral de Israel.
Por eso, aquellos que quisieron desconectarse del pueblo de Israel, ¿qué fue lo primero que borraron del Sidur? A Jerusalén. Los reformistas, en una de las primeras resoluciones de su conferencia, borraron "Y a Jerusalén, Tu ciudad, con misericordia retornarás". Berlín es Jerusalén, decían; todo lugar donde una persona nace es su patria, y no buscamos una patria en la Tierra de Israel. Hasta que vino la destrucción y les demostró qué era verdaderamente aquella Jerusalén. He aquí que se ve con claridad: aquellos que buscaron desconectarse, los miembros muertos del cuerpo, en primer lugar se rebelaron contra Jerusalén y la despreciaron, porque Jerusalén es la fuerza que une.
"Porque allí se sentaron los tronos para el juicio" - El alma racional de la nación
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד׃ - Porque allí se sentaron los tronos para el juicio, los tronos para la casa de David.
Rashi explica: también en Yerushaláyim reposará la Shejiná; allí hay tronos para juzgar a las naciones, y allí están los tronos reales de la casa de David. Por eso se dice "tronos" en plural: en el juicio se refiere a muchos jueces, y "tronos para la casa de David" son los futuros reyes de la dinastía davídica, David, Shelomó y sus sucesores.
El Malbim explica que esta ciudad es también como el alma parlante en el cuerpo, "rúaj memalelá" - la parte que posee la fuerza espiritual del habla, que es la superioridad del ser humano sobre el animal. Allí se asientan los tronos de juicio, es decir, el Sanedrín, los jueces de Israel; de allí emana la palabra, de allí sale la Torá, de allí surgen la ley y la justicia. Y los "tronos para la casa de David" representan el liderazgo general. Tenemos aquí dos liderazgos: el liderazgo espiritual, sede del juicio y de la Torá, desde donde emana la enseñanza para todo el mundo, y el liderazgo real, el gobierno que desde Yerushaláyim rige sobre el mundo entero.
"Pidan la paz de Yerushaláyim" - La tranquilidad interna precede a la paz externa
שַׁאֲלוּ שְׁלוֹם יְרוּשָׁלָ͏ִם יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ׃ - Pidan la paz de Yerushaláyim; gocen de tranquilidad quienes te aman.
Rashi dice: pregunten por su bienestar y díganle: "Gocen de tranquilidad quienes te aman, haya paz en tus muros, sosiego en tus palacios". Según Rashi, todo esto está incluido en pedir por la paz de Yerushaláyim: pregunten por su bienestar y diríjanle palabras de aliento y fortaleza. "Yishlayu" significa que estarán en sosiego, que vivirán con tranquilidad.
El Radak explica que los hijos del exilio vienen y piden a HaKadosh Baruj Hu por la paz de Yerushaláyim. ¿Y cuál es la paz de Yerushaláyim? La reunión de los exilios (kibutz galuyot). No se trata únicamente de que no haya disturbios en Yerushaláyim; aquí somos todavía la minoría del pueblo de Israel y, lamentablemente, la mayoría del pueblo de Israel sigue aún en el exilio; por lo tanto, pedimos que se congreguen aquí todos los dispersos. Y hasta ese momento, dice el Radak, no habrá paz para ella, porque combaten por ella pueblos incircuncisos e ismaelitas. Habrá aquí cruzados, habrá aquí ismaelitas, y no habrá paz. ¿Cuándo habrá paz? En el momento del retorno de los exiliados. Y respecto a Yerushaláyim, el versículo dice "gocen de tranquilidad quienes te aman": el pueblo de Israel en el exilio se lamenta por su destrucción y anhela el momento en que les llegue el sosiego y puedan llegar a Yerushaláyim.
El Malbim: la muerte es desintegración
Luego de que el Malbim explica que Yerushaláyim es la que une a las distintas partes de la nación, dice: así como cuando uno pregunta por el bienestar del cuerpo individual, preguntándole a una persona cómo está y cómo anda su salud, la respuesta depende de si los órganos están conectados entre sí. El Malbim explica en varios lugares que la muerte es, en esencia, una desintegración. Aunque en el momento de la muerte el ser humano parezca entero, en realidad ocurre aquí una separación, pues toda la esencia de la vida es la unión y la cohesión: el corazón bombea la sangre a todos los órganos, los pulmones proporcionan oxígeno a la sangre y a todo el cuerpo, y así sucesivamente.
Cuando hay paz en los fundamentos del cuerpo, hay vida. Pero cuando no hay paz, el corazón de repente les dice a las manos y a los pies: "¿Por qué tengo que suministrarles sangre a ustedes? Son unos parásitos; yo trabajo desde que nací e incluso antes de nacer, pregúntenle al monitor de la partera y les dirá que ya me escuchaban antes del nacimiento. Y todos, las manos, las piernas, la mente y la cabeza, reciben la sangre gratis". En el momento en que no hay paz y ninguno suministra lo necesario al prójimo, sobreviene la muerte. Y dicho sea de paso, también las manos y los pies aportan a la vida del cuerpo: sin manos y sin pies, ¿de qué serviría el corazón? ¿Quién irá a comer y quién trabajará para alimentarse? Todo se fundamenta en la paz entre los órganos del cuerpo, donde cada uno provee al otro lo que necesita, y gracias a esto la totalidad de las fuerzas del cuerpo subsiste y funciona. Si surge una separación entre ellos, sobreviene la muerte.
Así también aquí: si preguntan por la paz de Yerushaláyim, la respuesta es que todo depende de "gocen de tranquilidad quienes te aman". Si reina entre ellos una armonía interior, gracias a esto habrá paz en Yerushaláyim y habrá continuidad y existencia para toda la nación.
Y el Malbim precisa, según la gramática de Lashón HaKódesh, que existe una diferencia entre shalóm (paz) y shalvá (sosiego o serenidad): "shalóm" se refiere a la paz externa, la paz con los enemigos; "shalvá" es la tranquilidad interior. Nosotros mismos nos expresamos así hasta hoy: no decimos "tengo serenidad con los enemigos" sino "paz con los enemigos", mientras que decimos "tengo tranquilidad interior". Dice el Malbim: ustedes preguntan por la paz de Yerushaláyim, si Klal Yisrael está unido, si este cuerpo se encuentra en armonía; la respuesta es: solo si "gocen de tranquilidad quienes te aman", únicamente si hay sosiego interior, donde cada parte suple las necesidades de la otra y cada uno se preocupa por su prójimo, entonces Yerushaláyim tendrá paz también frente a sus enemigos.
Y aquí hay un consejo maravilloso: para hacer frente a los enemigos es necesario que reine la paz entre nosotros, y mediante ello "ninguna espada pasará por vuestra tierra". Pero cuando estamos divididos y desunidos, sin duda vendrán los enemigos. Y tal como menciona la Guemará la diferencia entre la generación de Shaúl y la generación de David, vemos hasta qué punto la desunión interna causa desintegración también en el plano externo.
"Haya paz en tus murallas" - Del interior hacia el exterior
יְהִי־שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ׃ - Haya paz en tus muros, tranquilidad en tus palacios.
Continúa el Malbim: dado que la esencia de Yerushalayim es que "está unida entre sí", el principio de unidad de la nación, si surge entre las personas discordia, riñas y división de corazones, no habrá paz en Yerushalayim. Lo principal de su paz radica en ser una ciudad estrechamente unida, donde sus habitantes no estén divididos. Por lo tanto, en la medida en que el pueblo de Israel tenga tranquilidad interior y amor mutuo, "prosperarán los que te aman", habrá paz en Yerushalayim también frente a los enemigos externos.
Y entonces: "Haya paz en tus muros": "jelej" (tus muros o fortalezas) se refiere a la parte externa, las murallas que rodean Yerushalayim. Cuando las tribus asentadas alrededor de Yerushalayim no se peleen entre sí, no tengan disputas ni controversias entre tribu y tribu, y cada una respete a la otra, sus costumbres y sus caminos, a sus rabinos y a sus grandes sabios, sin desprecio sino con aprecio - gracias a ello también habrá "tranquilidad en tus palacios". Los palacios representan el interior, en contraste con "jelej" que representa el exterior. ¿Cuándo habrá paz en tus muros? Cuando haya tranquilidad en tus palacios, cuando en el interior reine el sosiego.
"Por amor a mis hermanos y compañeros" - La cohesión social
לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ׃ - Por amor a mis hermanos y a mis compañeros, pronunciaré ahora paz para ti.
Explica el Radak: cada uno de los integrantes del exilio dice: "por el bien de mis hermanos y compañeros pronuncio paz para ti". Yo, David HaMélej, proclamo que haya paz en ti. ¿Y quiénes son "mis hermanos"? El pueblo de Israel que en el futuro habrá de exiliarse de Yerushalayim. Por ellos pido que haya paz en ti, para que regresen a Yerushalayim y moren en ella en paz.
El Malbim explica: en lo que respecta al beneficio de la sociedad civil, por el bien de mis hermanos y compañeros, es que se dice: "pronunciaré ahora paz para ti". Es decir, la congregación misma de todo Israel en este lugar conforma el cuerpo social, y esto depende de la paz que reine en ti. Por amor a mis hermanos y compañeros, para que se congreguen en Yerushalayim, pronuncio paz en ti, pues mediante la paz que haya en ti, se preservará su existencia.
"Por la Casa de Hashem, nuestro Dios" - El bien espiritual que debe buscarse
לְמַעַן בֵּית־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ׃ - Por la Casa de Hashem, nuestro Dios, buscaré tu bien.
Dice además: por la Casa de Hashem nuestro Dios que fue destruida, pediré a Hashem el bien para Yerushalayim, para que nos reconstruya el Bet HaMikdash. Y el Malbim explica: la "Casa de Dios" es, tal como expuso, la dimensión del alma espiritual del cuerpo, la manifestación de la Shejiná sobre el pueblo de Israel. Y en lo referente a la Casa de Dios, para alcanzar el bienestar del alma y la plenitud espiritual que provienen de la santidad, de la profecía y de la Shejiná, es que dice: "buscaré tu bien".
¿Y qué significa esto? Dice el Malbim: esto depende del bien que la persona haga, mediante las mitzvot y las buenas acciones. Al procurar que haya "bien para ti" en mitzvot y buenas obras, merecerás que la Casa de Hashem nuestro Dios ilumine e infunda sobre nosotros de Su santidad y espiritualidad. Ya vimos que cuando se corrompieron, de nada les sirvió clamar: "¡El Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos!". Se les advertía que el Bet HaMikdash sería destruido, y ellos respondían: "Es el Templo de Hashem, no hay nada que temer mientras el Santuario esté en pie". ¿Y qué hicieron? Se corrompieron con sus actos: en el Primer Templo con las tres transgresiones más graves, y en el Segundo Templo en los asuntos de las relaciones humanas. Vemos, pues, que no basta anhelar que la Shejiná repose sobre nosotros cuando no estamos preparados espiritualmente para ello. Debemos cumplir las mitzvot de Hashem, y entonces se cumplirá: "buscaré tu bien": al buscar el bien a través de la observancia de los preceptos, la Casa de Hashem nuestro Dios derramará Su bendición sobre nosotros.
Y el Malbim agrega una precisión maravillosa: el beneficio social y comunitario que se obtiene de Jerusalén es algo evidente, y lo que es evidente no hace falta buscarlo. "Buscar" (levakesh) significa indagar y rastrear, y algo manifiesto no requiere búsqueda. Por eso, respecto a la unión material se dice "Por mis hermanos y mis compañeros hablaré ahora de paz en ti" - algo claro sobre lo cual se puede hablar de inmediato. En cambio, la abundancia espiritual, "Por la Casa de Hashem nuestro Dios", es algo oculto y reservado, algo tras lo cual hay que indagar, ya que cualquier asunto espiritual siempre exige un gran esfuerzo. Por consiguiente, allí se dice precisamente "buscaré el bien para ti": esto sí es necesario buscarlo. "Si la buscas como a la plata y la rastreas como a tesoros escondidos, entonces entenderás el temor a Hashem" - el temor a Hashem no se alcanza de la misma manera en que se obtienen el dinero y las riquezas materiales; aquí es necesario esforzarse y buscar intensamente. Pues las cuestiones divinas, concluye el Malbim, no se alcanzarán sino tras la búsqueda y la indagación profunda.
En resumen:
En esta parte del capítulo aprendimos que Jerusalén es el corazón de todo Israel: en ella se unieron las tribus, y en ella se dio testimonio del linaje puro de Israel, "las tribus de Yah". Vimos los milagros que atestiguaban la presencia de la Shejiná - estaban de pie apretados y se postraban con holgura, el lugar del Arca no ocupaba espacio terrenal, las ofrendas permanecían incorruptibles sobre el Altar - un ámbito que está por encima del espacio y por encima del tiempo. Jerusalén es también el alma racional y parlante de la nación, de donde emanan la Torá, la justicia y el reinado. Y aprendimos el gran principio: la paz de Jerusalén depende de "tengan serenidad los que te aman", de la paz interior, pues la muerte es desintegración y la vida es unión. Y por último, tenemos dos anhelos: el bien comunitario terrenal, para el cual basta con "hablaré ahora de paz en ti", y el bien espiritual, que está oculto y reservado, y que exige empeño y búsqueda - "buscaré el bien para ti". Con esto concluimos el capítulo 122 de Tehilim.