Tras haber profundizado en la introducción del Malbim al libro de Tehilim, dedicaremos las siguientes líneas a recopilar algunas de las enseñanzas de los grandes sabios de las generaciones sobre la grandeza del estudio y la recitación de Tehilim. Comenzaremos con un principio fundamental: quien lee Tehilim cumple una mitzvá incluso si no comprende lo que está leyendo. Esto se debe a que, en el Tanaj, existe el precepto del estudio de la Torá por la mera lectura, aun sin comprensión - a diferencia de la Torá Oral, respecto de la cual, según muchos de los poskim, quien recita sin entender no cumple con la mitzvá.
Respecto a Tehilim se afirma algo aún mayor: David HaMélej pidió y rezó para que, ante el Santo, Bendito Sea, quien lea Tehilim sea considerado como quien estudia los tratados de Negaim y Ohalot - temas sumamente profundos y complejos de la Torá. Es verdad que Rabí Jaim de Volozhin menciona que hay quienes dicen que no encontramos explícitamente que el Santo, Bendito Sea, haya consentido a ello, pues está escrito que David lo pidió pero no que se le haya respondido "he aceptado". Sin embargo, la opinión aceptada es que efectivamente el Santo, Bendito Sea, consintió a su pedido, ya que tampoco hallamos que le haya dicho que no aceptaba; y si David HaMélej lo solicitó así, es de suponer que su plegaria fue aceptada.
Por lo tanto, el mero hecho de que una persona tome un libro de Tehilim y lo lea, incluso sin comprenderlo, es algo grandioso. Quien lee y comprende alcanza un nivel aún más elevado, pero en la lectura en sí misma ya reside un mérito inmenso sin igual. De allí pasamos a las expresiones que escribieron los grandes sabios de las generaciones en alabanza del libro de Tehilim.
El libro "Émek HaMélej", obra de uno de los mekubalim posteriores a la generación del Arizal, escribe: "Quien acostumbra recitar el libro de Tehilim aparta todo tipo de calamidades y numerosos daños de sobre sí, de todos los miembros de su casa y su familia, y de los miembros de su generación, atrayendo sobre él y sobre ellos toda clase de abundantes bendiciones y éxitos".
El libro "Midrash Pinjás" señala: para las diversas necesidades del ser humano, como el sustento y afines, y para las vicisitudes que le sobrevienen, debe recitar todo el libro de Tehilim de principio a fin sin interrupción alguna, y ni siquiera debe recitar el "Yehí Ratzón" entre un libro y otro, sino únicamente al concluir todo el Tehilim. Es decir, la clave reside en la continuidad.
El libro "HaMaguén VeShémesh" cita en nombre de "Émek HaMélej": quien estudia el libro de Tehilim con concentración, esto constituye una redención (pidión) contra toda clase de calamidades y múltiples daños - y los ciento cincuenta salmos equivalen en guematria al valor numérico de la palabra "pidión" (150).
Contó el santo Gaón de Neshjiz que un hombre trabajaba moliendo en las piedras de molino y recitaba Tehilim todos los días de su vida. Al fallecer, cierto tzadik vio que David HaMélej, la paz sea con él, salía con su arpa a su encuentro, tocando y regocijándose con gran alegría. Era en apariencia un hombre sencillo, un molinero, pero pasaba todo el día ocupado en la lectura de Tehilim; y cuando partió de este mundo, aquel tzadik vio quién venía a recibirlo con música y danza, comprendiendo que era la figura de David HaMélej que salía al encuentro de quien siempre se consagró a Tehilim.
La obra "Pardés Menajem" escribe que a través de Tehilim se acerca la redención completa. Y Rabí Jaim Palachi escribe en "Kol HaKatuv LeJaim": en el lenguaje de nuestros Sabios el libro es llamado "Tilim" - en muchos lugares se hallará escrito "Tilim" sin la letra He - lo cual alude a que todo el mundo está suspendido (teluyim) y depende del mérito de Tehilim. "Tilim" se relaciona con "teluyim" (pendientes), pues los ojos de todos están pendientes del libro de los Salmos, para que ante cualquier aflicción que pudiera sobrevenir hallen salvación mediante el recitado de Tehilim.
Y en el libro "Pardés Menajem" se cita al sagrado Shelá: Aquel cuya alma anhele apegarse a Él, bendito sea, y a Sus alabanzas, que se apegue al libro de Tehilim, y ante cualquier asunto, grande o pequeño, acuda a David HaMélej a través de sus dulces melodías, haciendo resonar con dulzura sus cánticos.
En el libro "Mikdash Meat" se cita una tradición de Rabenu Elimelej de Lizhensk: quien recita tres veces el libro de Tehilim completo en un solo día, es considerado como si hubiese hecho un ayuno continuo de Shabat a Shabat. Y esto no es fácil ni sencillo: recitar todo el Tehilim una sola vez toma entre dos horas y media y tres horas, y quien lo recita tres veces en un mismo día es considerado como si hubiera realizado un ayuno continuo de Shabat a Shabat.
Y un ayuno de Shabat a Shabat equivale, según se sabe, a dos mil cuatrocientos ayunos regulares. Hubo muchos tzadikim que solían hacerlo, y a esto se le llama "taanit hafaská": no comer ni beber de forma ininterrumpida desde la salida de Shabat hasta la víspera del siguiente Shabat, ni siquiera por las noches. Su mérito es inmenso y, según las enseñanzas del Arizal, incluso si una persona tuviera que cumplir con rectificaciones que exigen un número determinado de ayunos, este ayuno continuo se los computa de manera efectiva. En cambio, una "taanit dibur" (ayuno de la palabra) se considera "como si" se hubiera ayunado, pero no sustituye de forma literal las aflicciones estipuladas. Quien realiza un ayuno continuo de varios días se eleva espiritualmente a un nivel en el que se encuentra prácticamente más cerca del cielo que de la tierra. Y en verdad, lo que se enseña sobre recitar tres veces Tehilim es que "se considera como un ayuno", similar al ayuno de la palabra, sin alcanzar exactamente la categoría física de un ayuno de Shabat a Shabat.
El sagrado Shelá escribe: "Dichoso el hombre que recita Tehilim con cánticos y alabanzas, con alegría y con concentración del corazón", y añade una profunda advertencia ética: "Y no como esta generación, que lo recita apresuradamente y sin intención; sino que, si desean recibir recompensa por ello, su recitación debe ser con complacencia y sosiego ante Hashem, bendito sea".
Hoy en día vivimos en una generación del "instante". En Shavuot y en Rosh Hashaná es costumbre completar todo el Tehilim, y enseguida se recurre al "Tehilim dividido" en folletos. Pero ¿acaso también la comida se toma "dividida", dejando que uno coma el pollo, otro las papas, otro el arroz y un cuarto el postre? Allí la persona se asegura de no perderse nada, desde el primer plato hasta el último, e incluso pregunta si hay una porción extra. Entonces, ¿por qué precisamente en los asuntos espirituales se busca lo "dividido"?
Hay momentos en los que repartir el libro es muy oportuno: si solo se dispone de media hora, se distribuyen los capítulos entre el público y así se completa, lo cual es maravilloso. Pero en Rosh Hashaná, cuando es propicio terminar todo el Tehilim y se dispone de un día entero, no hay que buscar atajos ni repartos. Que cada quien complete el Tehilim entero. ¿Qué se va a hacer con el tiempo, desperdiciarlo? Conviene leer Tehilim durante todo el día. Y lo mismo aplica en Shavuot, fecha del fallecimiento de David HaMélej, en la que se acostumbra finalizar todo el libro. En momentos así, cuando se dispone de tiempo libre, no hay que conformarse con una parte repartida, sino leer el libro de Tehilim de principio a fin.
Otro problema frecuente es el de quien termina todo el Tehilim en apenas una hora y media; para ser exactos, más que haberlo recitado con devoción, simplemente "se lo quitó de encima". ¡Qué lástima! ¿Se vino acaso a murmurar palabras a toda prisa o solo para tachar la lectura de la lista? Sobre esto advierte el Shelá: no con carreras ni sin concentración, sino con complacencia y sosiego ante Hashem, bendito sea. Una lectura pausada toma alrededor de tres horas: leyendo versículo por versículo, sin apresurarse pero sin lentitud excesiva, entonando cada pasaje: "Ashré yoshevé betéja od yehalelúja sela, ashré haam shekaja lo, ashré haam sheHashem Elokav; Tehila leDavid, aromimjá Elokai HaMélej vaavarejá shimjá leolam vaed". Quien lee de este modo completa el Tehilim en unas tres horas. Apresurarse al recitar Tehilim aporta muy poco provecho.
A propósito, hoy en día se han publicado ediciones del libro de Tehilim con un comentario breve sobre las mismas palabras, de modo que quien desee comprender lo que lee no necesita abrir otro libro ni detenerse a investigar a fondo. Aunque no se trata de una explicación analítica como la del Malbim que estudiamos aquí, le ofrece un entendimiento básico para ser consciente de lo que pronuncia con sus labios.
El libro "Déguel Majané Efráim" escribe: Es sabido que David HaMélej compuso el libro de Tehilim en correspondencia con los cinco libros de la Torá, por lo que toda la Torá entera se encuentra contenida y resguardada en él. Y en "Midbar Kedemot", el Jidá escribe: Todo aquel que recita Tehilim diariamente tiene el mérito de morar bajo el Trono de la Gloria Divina.
El libro Maguén Abraham, del Maguid de Trisk, escribe: mediante la recitación de Tehilim se despierta la fuente de la bendición suprema, y en el poder de quien reza estas alabanzas está el hacer descender todos los bienes y bendiciones sobre todo Israel, tanto en general como en particular, en lo espiritual y en lo material: vida, sustento y salud. Es decir, cuando una persona recita Tehilim, despierta la emanación celestial desde su propio origen para que fluya hacia la colectividad y hacia el individuo. Y el Shelá dice: no tenemos nada más grande que el libro de Tehilim, que lo abarca todo.
Rabí Jaim Palachi escribe en el libro Mayim Rabim: cuando el pueblo de Israel se ocupe de recitar Tehilim con el corazón quebrantado, el Santo, Bendito Sea, les perdonará todas sus faltas. Y también escribió: a quien lee Tehilim todos los días pronunciándolo con los labios, y del mismo modo a quien recita Birkat Hamazón en voz alta, se le prolongan sus días y sus años. Y en el libro Tehilá LeDavid se afirma: quien acostumbra recitar el libro de Tehilim tiene el mérito de ascender a la Tierra de Israel y a Jerusalén, que es la ciudad y el pórtico del lugar del rey David, la paz sea con él.
Se relata en el libro Rishpé Esh que una vez el sagrado Baal Shem Tov, de bendita memoria, vio a dos personas; sobre una de ellas dijo que alcanzó su elevado nivel gracias a la recitación de Tehilim, y sobre la otra dijo que lo alcanzó porque estudiaba la Guemará con los comentarios de Rashí y Tosafot. El uno llegó a su nivel por la fuerza del Tehilim y el otro por la fuerza del estudio de la Guemará - y de aquí se aprecia el inmenso poder de Tehilim, que equivale al estudio mismo de la Guemará.
Se cita en nombre del Baal Shem Tov: los salmos de Tehilim son llaves que abren todos los palacios celestiales de la misericordia - curación, salvación y sustento. Existe una llave maestra en este mundo, y es el Tehilim: abre absolutamente todo. Y el Noam Elimelej escribe: por eso los cantos de David, nuestro rey, se llaman "Tehilim" (alabanzas), pues mediante ellos se puede lograr todo, y ningún adversario ni mal alguno puede interferir. Y el Maharshá afirma: el libro de Tehilim es en su totalidad temor del Cielo. Asimismo, en Tehilá LeDavid se escribió: quien recita el libro de Tehilim a diario tiene asegurada una porción en el Mundo Venidero.
El libro Pardés Menajem escribe: es sumamente provechoso que la persona mantenga un vínculo constante con el rey David, la paz sea con él, recitando Tehilim en nuestros días; pues cuando venga el Mashíaj hijo de David, su primera pregunta será quiénes son sus devotos seguidores en la recitación del Tehilim y en la comida de Melavé Malká. Y quien sea hallado entre los soldados constantes de la casa de David, dichoso él y dichosa su porción. La primera pregunta que formulará David será: ¿Quiénes pertenecen a mis legiones? ¿Quiénes son mis devotos? ¿Quién recitó Tehilim? ¿Quién fue meticuloso con la comida de Melavé Malká, que es el banquete del rey David, el Mashíaj?
El Sheelot Uteshuvot Shevut Yaakov escribe: si alguien desea intensificar sus oraciones, puede recitar Tehilim, pues se considera como si estuviera ocupado en el estudio de la Torá y encierra numerosas virtudes espirituales. Y en el libro Yesod Yosef, obra del maestro del autor del Kav Hayashar, se dice: por lo tanto, no tomes a la ligera el fijar una porción diaria de Tehilim. Y los mekubalim explican por qué se llaman "mizmorim": del vocablo mazmerá (tijera de podar), pues podan, cortan y arrancan las fuerzas impuras (las kelipot), impidiéndoles acusar antes de que comience la plegaria. Por este motivo, los salmos que pronunciamos antes del rezo matutino también se llaman mizmorim, ya que mediante ellos despejamos la acusación de la plegaria. Y gracias a la recitación de Tehilim, descienden muchas salvaciones al mundo.
Y el sagrado Shelá escribe: no poseemos nada más grandioso que el libro de Tehilim, pues contiene de todo: abundan en él las alabanzas a Hashem, Bendito Sea; muchos de sus salmos despiertan al arrepentimiento, y muchos de ellos son súplicas de perdón; y todo ello fue comprendido y plasmado por el rey David, la paz sea con él, por medio del espíritu de profecía (Ruaj Hakódesh), "de la mano de Hashem que sobre él le otorgó entendimiento". Y quien recita Tehilim se considera al mismo tiempo como quien reza y como quien se consagra al estudio de la Torá.
A propósito de esa expresión, "de la mano de Hashem le fue dado entender": el Malbim escribe algo asombroso, para que sepamos que Tehilim es diferente de los demás libros, ya que Tehilim salió de la boca de Hashem palabra por palabra. Lo que escribió David HaMélej es como si hubiera salido de la boca de Hashem. Y esto no se dice de los demás libros de profecía, en los cuales el profeta expresa las cosas con su propio lenguaje, tal como dice la Guemará que el estilo de un profeta no se asemeja al de otro. Pero en Tehilim no es así, sino que, por así decirlo, Hashem le dictó a David palabra por palabra. Y en su sentido simple, no es forzoso que haya sido literalmente así, sino que Hashem puso las palabras en su corazón; y de cualquier modo, a esto se refiere "de la mano de Hashem le fue dado entender".
El libro "Sfat Maamarim" escribe sobre la tradición recibida de los tzadikim de recitar todo el libro de Tehilim sin interrupción, lo cual constituye una segulá para cualquier necesidad. Hay quienes acostumbran hacerlo precisamente de pie, y otros lo hacen específicamente en Shabat, y es una segulá para todo lo que una persona desee y pida. Y sobre esto dijo el santo Rav de Savrán: La gente común piensa que "sin interrupción" significa no interrumpir en el medio con ninguna conversación - y esto es verdad y correcto, pero yo ofrezco otra interpretación: "sin interrupción" significa que no haya ninguna interrupción en absoluto entre el corazón y la boca, y que ambos estén en perfecta sintonía al recitar todos los salmos de Tehilim. No que uno lea Tehilim y mientras tanto imagine fantasías, divague en pensamientos y en todo tipo de vanidades, sino que tu corazón no esté desconectado de tu boca: lo que pronuncies con la boca, medítalo en tu corazón. Y esta es una segulá maravillosa para todo.
Escribe el Tzemaj Tzedek de Lubavitch sobre la virtud de recitar Tehilim: "Si supieran el poder de los versículos de Tehilim y su efecto en las alturas celestiales, los recitarían en todo momento. Sepan que los salmos de Tehilim quiebran todas las barreras y se elevan de nivel en nivel sin impedimento alguno, postrándose ante el Amo del Universo, y su acción opera con bondad y misericordia".
Y cabe añadir a sus palabras, "los recitarían en todo momento": una persona a menudo tiene tiempo libre. Espera en una llamada en espera, aguarda a que le respondan en la municipalidad - y a veces dispone de una hora o dos, o incluso un día o dos. Y a veces tiene segundos o minutos libres. ¿Qué le impide recitar un "Shir HaMaalot"? Se lo sabe de memoria. ¿Qué le impide decir "Ashrei ioshvei veiteja"? También se lo sabe de memoria. En cualquier momento libre que se le presente, la persona puede recitar un salmo de Tehilim - y se considera como si estuviera estudiando los tratados más profundos de Negaim y Ohalot.
Para concluir, cabe citar una historia mencionada en "Mishnat HaJalomot", la cual figura en el libro "Émek HaMélej" en la introducción, capítulo 13. Se relata allí lo que se halló escrito en un libro compuesto por Mohará Avigdor Kara - contemporáneo del Maharil, de hace unos seiscientos años - sobre el salmo 150 de Tehilim, y al final del libro relata un suceso grandioso acerca del poder del libro de Tehilim y de quien lo recita a diario, y estas son sus palabras:
"Escuché de boca de mi santo padre y maestro, que Hashem vengue su sangre, que en el año 5192, dos años después de las persecuciones, quedó una aldea cerca de Erfurt en la que no dominaron los enemigos. Y vivía allí un hombre humilde y piadoso que no sabía estudiar mucho, salvo el texto sencillo de las Escrituras" - una persona que solo sabía leer los versículos y nada más - "era anciano y falleció en buena vejez. Y dentro de los treinta días posteriores a su fallecimiento, se apareció en sueños a un sabio eminente y piadoso que vivía en Erfurt, y le pareció que estaba de pie ante él con sus mortajas y un pequeño libro en su brazo".
Le dijo el piadoso: ¿Acaso no eres tú el hombre a quien enterramos tal día? - de repente lo ve manifestarse ante él: pero si te enterramos, ¿qué haces aquí? Le respondió: Es tal como dices, soy yo. Le preguntó: ¿Y qué es ese libro que llevas? Respondió el anciano: Es el libro de Tehilim. "Y vine a advertirte para que adviertas a los habitantes de la aldea donde yo vivía, que huyan de la ciudad y salven sus vidas, pues se ha decretado el mal sobre ellos; que huyan hacia las comunidades" - las comunidades que se hallan lejos - "pues mientras yo vivía, completaba y terminaba el libro de Tehilim todos los días a lo largo de varios años, y por ese mérito tuvieron sosiego y se salvaron hasta ahora. Pero ahora que partí a mi morada eterna, ya no hay quien los proteja".
"Y aconteció que por la mañana se conmovió el espíritu del piadoso, y envió hacia allí una carta de advertencia por medio de un emisario especial. Y aquellos que temieron las palabras del piadoso huyeron y se salvaron; mientras que una parte de ellos, despreocupados del peligro, se quedaron allí y no hicieron caso de las palabras del piadoso, hasta que los alcanzó la mano de Hashem y el rigor de Su juicio. Y desde aquel día en que mi santo padre y maestro, de bendita memoria, escuchó este suceso, no dejó de recitar el libro de Tehilim cada semana, dividiéndolo en siete partes. Por lo tanto, no desistas de él, pues quien acostumbra y frecuenta el libro de Tehilim aparta todo tipo de calamidades y malos percances de sobre sí, de su familia y de todos los miembros de su generación, atrayendo sobre sí y sobre ellos toda clase de abundantes bendiciones, bondades y éxitos. Bienaventurado quien lo amerita y hace meritorios a los demás". Hasta aquí las palabras de Rabí Avigdor Kara, tal como fueron citadas en la introducción de "Émek HaMélej".
Hemos visto a partir de las palabras de los grandes sabios de las generaciones que la mera lectura de Tehilim - aun sin comprender - constituye una gran mitzvá, y David HaMélej pidió que fuese considerada como quien se ocupa en [los profundos tratados de] Negaím y Ohalot. El Tehilim aparta calamidades y perjuicios de quien lo recita, de los miembros de su hogar y de los miembros de su generación, despierta la fuente de la bendición celestial, perdona transgresiones, prolonga los días, acerca la redención, y en él está contenida toda la Torá por entero, en correspondencia con los cinco libros de la Torá, hasta llegar a equivaler al estudio de la Guemará. No obstante, existe una condición: no leerlo a la carrera ni de forma fragmentada en momentos libres, sino con sosiego, con cántico y con alegría, y "sin interrupción", desde el corazón hacia la boca. Y quien conociera el poder de los versículos de Tehilim y su efecto en las alturas celestiales - los recitaría en todo momento. Y a partir de aquí comenzaremos, con la ayuda del Cielo, con el estudio de los capítulos mismos.