El capítulo 13 es el capítulo final del libro de Nejemías, y es un capítulo dedicado a reparar brechas. Nejemías regresa a Jerusalén tras un periodo de ausencia y descubre que los tres compromisos que el pueblo había asumido mediante pacto y juramento - la separación de terumot y maaserot, la observancia del Shabat y el apartamiento de las mujeres extranjeras - se habían quebrantado nuevamente. El capítulo comienza con la lectura de la Torá ante los oídos del pueblo, y a partir de allí se despliega el orden de las rectificaciones que Nejemías lleva a cabo, una por una.
בַּיּוֹם הַהוּא נִקְרָא בְּסֵפֶר מֹשֶׁה בְּאָזְנֵי הָעָם וְנִמְצָא כָּתוּב בּוֹ אֲשֶׁר לֹא־יָבוֹא עַמֹּנִי וּמוֹאָבִי בִּקְהַל הָאֱלֹהִים עַד־עוֹלָם׃ - En aquel día se leyó en el libro de Moshé a oídos del pueblo, y se halló escrito en él que ningún amonita ni moabita entraría jamás en la congregación de Dios.
¿A qué se refiere "en aquel día"? Según Metzudat David, se refiere al día en que se consagró la muralla. Sin embargo, el Malbim explica que "en aquel día" se vincula con lo que sigue: a continuación se relatan los acontecimientos de aquella jornada, y en ese mismo día se leyó en el libro de la Torá de Moshé ante el pueblo y se halló escrito que "ningún amonita ni moabita entrará jamás en la congregación de Dios". La explicación del Malbim resulta sumamente lógica, pues de no ser así, no se entendería por qué de pronto se leyó precisamente esta sección. Por eso el texto señala: "en aquel día" - más adelante se verá qué ocurrió en aquel día, y entonces se comprenderá por qué fue necesario leer este versículo ante el pueblo. Resulta, pues, que este versículo es una introducción a lo que se relata a continuación.
כִּי לֹא קִדְּמוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּלֶּחֶם וּבַמָּיִם וַיִּשְׂכֹּר עָלָיו אֶת־בִּלְעָם לְקַלְלוֹ וַיַּהֲפֹךְ אֱלֹהֵינוּ הַקְּלָלָה לִבְרָכָה׃ - Por cuanto no salieron al encuentro de los hijos de Israel con pan y agua, sino que contrataron contra ellos a Bilam para maldecirlos; mas nuestro Dios transformó la maldición en bendición.
El castigo se debe a que no salieron al encuentro de Israel con pan y agua, y no sólo eso, sino que además contrataron a Bilam para maldecir, y nuestro Dios transformó la maldición en bendición. Aquí surge una pregunta clásica: ¿cómo es posible que la Torá les reclame primero por lo leve y después por lo grave? Se asemeja a una persona que comparece ante un tribunal y el fiscal solicita acumular las causas. El juez lo autoriza, y entonces comienza: "Señor juez, este hombre estacionó en doble fila en una arteria principal y obstaculizó el tránsito", y sólo después añade: "Y otra cosa más: también está acusado de homicidio". ¿Acaso se abre un alegato de esa manera? Comienza por el homicidio, detalla los hechos, y al final añade una multa menor. ¿Pero comenzar con la doble fila y terminar con el homicidio? Exactamente así parece estructurado el versículo aquí: "No salieron al encuentro de los hijos de Israel con pan y agua" - descortés, sin duda, correspondía ofrecer algo de pan y agua - y después "contrataron contra ellos a Bilam", es decir, intentaron destruirlos. Eso debió figurar en primer lugar, no en segundo.
El Malbim lo resuelve explicando que anteponer "no salieron al encuentro con pan y agua" tiene como propósito desarmar cualquier pretexto. Podrían haber alegado: "¿Por qué contratamos a Bilam? Porque les teníamos miedo". Si es verdad lo que dicen y actuaron por temor, ¿por qué no salieron al encuentro de Israel con pan y agua? Después de todo, a la mano que no puedes quebrar, bésala. Cuando alguien ve frente a sí una fuerza formidable e intimidante, de inmediato propone la paz y sella un pacto. Un poco de pan y agua les habría resuelto el dilema. Y si no salieron al encuentro con pan y agua, es prueba de que no le temían a Israel en absoluto. Y si no temían, ¿por qué fueron a contratar a Bilam para maldecir? Resulta así que primero se refuta toda posible excusa, y recién después se presenta la acusación capital, dejándolos sin respuesta posible.
El Maguid de Dubno, como es sabido, tiene sobre esto una amplia parábola, y explica el reclamo en una línea similar a la del Malbim, aunque ligeramente distinta: cuando se les reprochó por qué no recibieron a Israel con pan y agua, respondieron: "¿Acaso disponemos de recursos para suministrar pan y agua a seiscientos mil hombres? Y eso contando únicamente a los varones adultos; si se suman mujeres, ancianos y niños, se llega a millones de personas. ¿De dónde sacaríamos tal cantidad de dinero?". A esto llegó la réplica: ¿dinero para abastecerlos con pan y agua no tenían, pero para contratar a Bilam ben Beor - una inmensa fortuna para colmar su casa de plata y oro - para eso sí tenían recursos? Con este solo hecho se desmorona por completo su argumento.
¿Por qué, a pesar de todo, la Torá antepuso el reclamo sobre el pan y el agua? Porque aquí residía una profunda ingratitud. El Santo, bendito sea, le dijo a Abraham: "Vete de tu tierra y de tu parentela", ¿y quién se unió a él? Lot. Abraham no tenía obligación alguna de llevarlo consigo, y a pesar de ello lo acogió, lo recibió con pan y agua, cuidó de él, lo sustentó y lo alimentó a su mesa, hasta que advirtió que ya no podían convivir y se separaron. Aun así, cuando llegaron los reyes, los cuatro contra los cinco, Abraham nuestro patriarca fue personalmente, él y su siervo Eliézer, e incluso si decimos que con un pequeño contingente de trescientos dieciocho hombres - lo cual era prácticamente nada, pues en las crónicas de las naciones la guerra de Kedorlaómer contra los reyes figura como un conflicto de escala colosal que involucró a numerosos pueblos -, y Abraham marcha con trescientos dieciocho combatientes, apenas una fracción insignificante, arriesgando su vida por Lot. Por lo tanto, el principio elemental del reconocimiento del bien dicta que, cuando los descendientes de Abraham llegan a sus confines, al menos debían recibirlos con pan y agua. Y no lo hicieron. Quien carece de la cualidad de la gratitud no es digno de integrarse al pueblo de Israel, y por ello: "ningún amonita ni moabita entrará".
Y para que nadie diga: al fin y al cabo no salió nada de la maldición; bueno, maldijo, ¿y qué pasó? Ante esto viene el versículo y afirma: "Y transformó nuestro Dios la maldición en bendición". Lo que hizo Bilam fue sumamente grave, era algo capaz de acabar con nosotros, y solo por la bondad de Hashem la maldición se convirtió en bendición. Que nadie sea como aquel sabelotodo que durante la primera Guerra del Golfo decía que los misiles que lanzaba Saddam eran de cartón, tonterías inofensivas; porque vio caer cuarenta misiles y no pasó nada. ¡Qué insensato fue! Cuando Hashem permitió que un solo misil cayera en Arabia Saudita y murieron doscientos soldados, de repente quedó claro que no era "nada". No era la nada, sino la misericordia de Hashem sobre nosotros. Y esto, lamentablemente, es parte de nuestra tragedia: que nos hemos vuelto insensibles. Si alguien intenta llevar a cabo un megaatentado y fracasa, la gente dice: "Sí, pudo haber sido peligroso", y lo desestima con indiferencia, cuando en realidad deberíamos reaccionar como si, Dios no lo permita, el atentado se hubiera consumado y hubiera habido víctimas mortales. Así se debería reaccionar: es la bondad de Hashem que te hayas salvado, pero piensa en lo que pudo haber sido. Esto es lo que nos enseña el versículo: según el curso natural debía haber ocurrido una destrucción para el pueblo de Israel, pero Hashem nos transformó la maldición en bendición.
וַיְהִי כְּשָׁמְעָם אֶת־הַתּוֹרָה וַיַּבְדִּילוּ כָל־עֵרֶב מִיִּשְׂרָאֵל׃ - Y sucedió que, al oír la Torá, apartaron a toda mezcla de Israel.
Cuando oyeron la Torá y vieron que "no entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem", apartaron a "toda mezcla" - todo mestizaje, todo aquel de origen mezclado: amonitas y moabitas, e incluso a aquellos que se habían convertido. Pues está dicho: "no entrará en la congregación de Hashem jamás", y ni siquiera la conversión les permite contraer matrimonio con la congregación.
Pregunta el Malbim: ¿Acaso no se mezclaron las naciones, y rige el principio talmúdico de "kol deparish, meruba parish" (todo lo que se separa, de la mayoría se separa)? Por ello, un hombre hoy en día puede casarse con una conversa del Líbano, de Egipto o de cualquier lugar del mundo, sin que se le objete que está desposando a una amonita o moabita, ya que las naciones se dispersaron y confundieron, y una vez convertida se asume que proviene de la mayoría a la que le está permitido ingresar en la congregación de Hashem. Si es así, ¿por qué aquí dictaminaron la prohibición? Responde el Malbim: es verdad que Nevujadnetzar y Sanjeriv, que habían gobernado con anterioridad, ya habían dispersado y mezclado a los pueblos - vimos que exiliaron a Israel a Jalaj, Jabor y el río Gozán, y trajeron a los samaritanos aquí, comenzando la confusión de las naciones -, pero todavía quedaban linajes puros, familias conocidas que solo se casaban dentro de su propia parentela y de su tribu, incluso entre los gentiles. A aquellos de linaje conocido les estaba prohibido aceptarlos, y a ellos era a quienes debían apartar.
וְלִפְנֵי מִזֶּה אֶלְיָשִׁיב הַכֹּהֵן נָתוּן בְּלִשְׁכַּת בֵּית־אֱלֹהֵינוּ קָרוֹב לְטוֹבִיָּה׃ - Y antes de esto, Eliashiv el sacerdote, designado sobre las cámaras de la Casa de nuestro Dios, era allegado a Tuviah.
וַיַּעַשׂ לוֹ לִשְׁכָּה גְדוֹלָה וְשָׁם הָיוּ לְפָנִים נֹתְנִים אֶת־הַמִּנְחָה הַלְּבוֹנָה וְהַכֵּלִים וּמַעְשַׂר הַדָּגָן הַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר מִצְוַת הַלְוִיִּם וְהַמְשֹׁרְרִים וְהַשּׁוֹעֲרִים וּתְרוּמַת הַכֹּהֲנִים׃ - Y le dispuso una gran cámara, donde antes depositaban las ofrendas vegetales, el incienso, los utensilios y el diezmo del grano, del vino nuevo y del aceite - la porción prescripta para los levitas, los cantores y los porteros - junto con la ofrenda alzada para los sacerdotes.
Ahora Nejemyá relata el trasfondo de todo el asunto: con anterioridad, Eliashiv el sacerdote tenía una cámara contigua a la de Tuviah. Tuviah, nada más y nada menos, se había hecho una gran cámara junto a la del sacerdote Eliashiv. Y en esa misma cámara antiguamente solían depositar la ofrenda vegetal, el incienso, los utensilios y los diezmos - todo lo que correspondía a los cohanim y a los leviim. Pero dado que en ese período dejaron de entregar allí las terumot y los maasrot, la cámara quedó vacía; en consecuencia, Eliashiv fue y acondicionó la estancia para su amigo y allegado Tuviah - Tuviah el amonita.
Dicho sea de paso, de aquí se observa que el nombre Tuviah no es originariamente judío: Tuviah aparece en el Tanaj como el nombre de un amonita, y aparentemente habría aquí una prueba de que no convendría llamar así a una persona, a menos que se sostenga que quien lo elige tiene en mente el significado "el bien de Dios" (Tov Y-ah). Con todo, es preciso verificarlo, pues si un nombre no aparece en ningún pasaje como el de un justo, no se suele utilizar. Ocurre algo similar con el nombre "Matán": a veces alguien llama así a su hijo alegando que se refiere al regalo (mataná) que Hashem le concedió; sin embargo, al consultar con el Rav Jaim Kanievsky, este aconsejaba de inmediato cambiarlo a "Natán" - y se conocen varios casos de personas que así lo hicieron -, puesto que Matán era un sacerdote de Baal, siendo ese el único contexto en que figura dicho nombre. Por lo tanto, si Tuviah fuese un nombre que solo aparece atribuido a un malvado, en principio rige la regla talmúdica de no utilizar los nombres de los impíos.
Sin embargo, tras profundizar en el tema, se encuentra en los libros que sí es lícito llamar a alguien con el nombre Tuviá, a pesar de que Tuviyáh el amonita haya sido un malvado, dado que el nombre ya existía antes con Moshé Rabenu: la Guemará en Sotá 12a dice en nombre de Rabí Yehudá: "Tuviá es su nombre", refiriéndose a Moshé Rabenu, por la expresión bíblica "Y vio que era bueno (ki tov hu)". Asimismo encontramos este nombre entre los Amoraim: Rav Zutrá bar Tuviá, quien fuera discípulo de Rav; Rabá bar Tuviá; y Rav Tuviá bar Matnah. Además, Tuviá es una combinación de "tov Y-H", es decir, la bondad de Hashem. También hallamos este nombre antes en Zejaryá, capítulo 6: "Y las coronas serán para Jelem, para Tuviyáh, para Yedaiah y para Jen ben Tzefaniá", y allí Rashí explica que se trataba de personas que donaron oro y plata, y aquellas coronas colgaban en las ventanas a la altura del Hejal, según se cita en el tratado de Midot. Resulta entonces que eran hombres íntegros y justos, y por ende se puede usar este nombre. Cabe notar además que en el Tanaj el nombre aparece siempre vocalizado "Toviyáh", mientras que la costumbre general es pronunciarlo "Tuviá" - no con jirik en la bet ni con jolam en la vav, sino con shúruk.
וּבְכׇל־זֶה לֹא הָיִיתִי בִּירוּשָׁלִָם כִּי בִּשְׁנַת שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם לְאַרְתַּחְשַׁסְתְּא מֶלֶךְ־בָּבֶל בָּאתִי אֶל־הַמֶּלֶךְ וּלְקֵץ יָמִים נִשְׁאַלְתִּי מִן־הַמֶּלֶךְ׃ - Y durante todo esto yo no estaba en Yerushalayim, porque en el año treinta y dos de Artajshasta, rey de Bavel, fui ante el rey, y al cabo de unos días solicité permiso del rey.
Nejemiyá aclara: ten presente que semejante hecho solo pudo haber ocurrido porque yo no estaba allí, y que nadie se pregunte: "¿Cómo te descuidaste en la guardia?". No estaba en Yerushalayim, porque en el año treinta y dos de Artajshasta, rey de Bavel, me presenté ante el rey, y al cabo de un tiempo le pedí autorización para subir a Yerushalayim, tras lo cual regresó a Bavel.
וָאָבוֹא לִירוּשָׁלִָם וָאָבִינָה בָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה אֶלְיָשִׁיב לְטוֹבִיָּה לַעֲשׂוֹת לוֹ נִשְׁכָּה בְּחַצְרֵי בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Y llegué a Yerushalayim y comprendí la maldad que Elyashiv había hecho por Tuviyáh, al prepararle una cámara en los atrios de la Casa de Dios.
Y al volver de Bavel a Yerushalayim, descubrí la terrible maldad: habían introducido a un gentil, de aquellos amonitas y moabitas sobre quienes la Torá ordenó que no entren en la congregación, y le acondicionaron un aposento en la Casa de Hashem. Una profanación del Santuario en toda regla.
וַיֵּרַע לִי מְאֹד וָאַשְׁלִיכָה אֶת־כׇּל־כְּלֵי בֵית־טוֹבִיָּה הַחוּץ מִן־הַלִּשְׁכָּה׃ - Y me disgustó en gran manera, y arrojé fuera de la cámara todos los enseres de la casa de Tuviyáh.
וָאֹמְרָה וַיְטַהֲרוּ הַלְּשָׁכוֹת וָאָשִׁיבָה שָּׁם כְּלֵי בֵּית הָאֱלֹהִים אֶת־הַמִּנְחָה וְהַלְּבוֹנָה׃ - Y ordené que purificaran las cámaras, y restituí allí los utensilios de la Casa de Dios, la ofrenda vegetal y el incienso.
El asunto me resultó sumamente amargo y penoso; por eso tomé todos sus objetos y los arrojé fuera del aposento, desalojando de allí todos sus utensilios de uso personal. Luego ordené purificar las cámaras, ya que originalmente en ellas se guardaban los utensilios, la ofrenda de harina y el incienso, y por ende debían ser purificadas para quedar de nuevo aptas para ese propósito. "Y restituí allí" - devolví a ese lugar los utensilios de la Casa de Dios, la ofrenda vegetal y el incienso.
וָאֵדְעָה כִּי־מְנָיוֹת הַלְוִיִּם לֹא נִתָּנָה וַיִּבְרְחוּ אִישׁ־לְשָׂדֵהוּ הַלְוִיִּם וְהַמְשֹׁרְרִים עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה׃ - Y supe que las porciones de los leviím no habían sido entregadas, y que habían huido, cada uno a su campo, los leviím y los cantores encargados de la labor.
Una vez que desalojé el aposento y me dispuse a reponer en él lo que antes albergaba, para que volviera a ser el sitio donde se traían las porciones de los leviím, me topé con el problema: las raciones de los leviím no habían sido entregadas; no se aportaban las terumot ni los maasrot. ¿Y qué provocó esto? Que los leviím huyeran cada uno a su campo. Cada cual marchó a sus tierras para tener qué comer, pues si no sembraba, no araba ni trabajaba, nadie le proveería sustento. Así, los leviím y los cantores encargados de la labor abandonaron sus puestos de guardia y corrieron a sus campos para ocuparse de sus cosechas.
וָאָרִיבָה אֶת־הַסְּגָנִים וָאֹמְרָה מַדּוּעַ נֶעֱזַב בֵּית־הָאֱלֹהִים וָאֶקְבְּצֵם וָאַעֲמִדֵם עַל־עׇמְדָם׃ - Y contendí con los magistrados y dije: «¿Por qué está abandonada la Casa de Dios?». Y los reuní y los restablecí en sus puestos.
Contendí con los magistrados y les dije: ¿por qué está abandonada la Casa de Dios? ¿Qué significa eso de que buscan levitas para el servicio, buscan sacerdotes, y dicen que no están aquí, que se fueron a trabajar? No fue así como lo planeó la Torá. El Creador del universo dispuso que nosotros los sostengamos económicamente y ellos se dediquen al servicio de Hashem, santísimo; el levita no tiene por qué ir a arar su campo. Por eso los reuní a todos y los restablecí en sus puestos de guardia.
וְכׇל־יְהוּדָה הֵבִיאוּ מַעְשַׂר הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר לָאוֹצָרוֹת׃ - Y todo Judá trajo el diezmo del grano, del vino nuevo y del aceite a los almacenes.
Y gracias a esto, todo Judá volvió a traer los diezmos a los almacenes, a fin de repartirlos a los levitas para que tuvieran qué comer y no tuvieran que abandonar su labor en busca de sustento.
וָאוֹצְרָה עַל־אוֹצָרוֹת שֶׁלֶמְיָה הַכֹּהֵן וְצָדוֹק הַסּוֹפֵר וּפְדָיָה מִן־הַלְוִיִּם וְעַל־יָדָם חָנָן בֶּן־זַכּוּר בֶּן־מַתַּנְיָה כִּי נֶאֱמָנִים נֶחְשָׁבוּ וַעֲלֵיהֶם לַחֲלֹק לַאֲחֵיהֶם׃ - Y puse a cargo de los almacenes a Shelemiá el sacerdote, a Tzadok el escriba y a Pedaías de entre los levitas, y junto a ellos a Janán hijo de Zacur, hijo de Matanías; pues fueron tenidos por fidedignos, y les correspondía a ellos distribuir a sus hermanos.
«Vaotzerá» proviene de la raíz de «otzarot» (almacenes), es decir, designé tesoreros a cargo de los almacenes: Shelemiá el sacerdote, Tzadok el escriba y Pedaías de los levitas; y «a su lado» - esto es, junto a ellos, como adjunto - también a Janán hijo de Zacur, hijo de Matanías. ¿Y en qué se basó este nombramiento? No en el parentesco familiar, ni en influencias políticas, ni en ningún tipo de favoritismo, sino en que «fueron tenidos por fidedignos, y les correspondía a ellos distribuir a sus hermanos»: nombré a personas rectas en quienes poder confiar, de modo que cuando hubiera que repartir, distribuyeran a todos por igual, sin dar lugar a injusticias o malversaciones.
זׇכְרָה־לִּי אֱלֹהַי עַל־זֹאת וְאַל־תֶּמַח חֲסָדַי אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּבֵית אֱלֹהַי וּבְמִשְׁמָרָיו׃ - ¡Recuérdame, Dios mío, por esto, y no borres mis buenas obras que hice en la Casa de mi Dios y en sus custodias!
Nejemiá pide: Amo del Universo, recuerda a mi favor este acto que he realizado, y recuérdame que reparé la brecha que existía aquí hasta mi llegada, y que esto no sea borrado sino que permanezca, por así decirlo, siempre ante Tus ojos. Ya aprendimos anteriormente que el libro de Nejemiá no lleva su nombre por separado en el canon bíblico tradicional, sino que en los Rishonim se menciona siempre como «Séfer Ezrá», englobando tanto a Ezrá como a Nejemiá. Y la Guemará pregunta por qué el libro no fue llamado con su propio nombre, y responde: porque se atribuyó mérito a sí mismo, al pedir a Hashem que recordara sus obras y su buena labor. Y señalamos que no es apropiado que la persona pida a Hashem que le recuerde sus buenas obras, pues las buenas acciones Hashem las recuerda de todos modos, y lo que nos corresponde al final lo recibiremos. Sin embargo, aquí vuelve a pedir: recuérdame por esto y no borres mis buenas obras.
Dice el Malbim: aquí hay tres cosas que vimos anteriormente que ellos habían asumido sobre sí bajo juramento. La primera: traer los diezmos; la segunda: guardar el Shabat; la tercera: apartar de sí a las mujeres extranjeras y despedirlas. Y en cuanto Nejemiá salió de Jerusalén, la situación volvió a deteriorarse, y las tres cosas que habían asumido en pacto y juramento fueron quebrantadas: dejaron de entregar los diezmos, dejaron de guardar el Shabat como veremos más adelante, y volvieron a tomar a sus mujeres extranjeras.
Y sobre esto viene Nejemyá y dice: Amo del Universo, ahora que me paro en la brecha y restablezco las cosas en su debido orden, te pido que me consideres este mérito como rectitud, como si estuviera haciendo esto ahora desde el comienzo. ¿Y cuál es el sentido de estas palabras? ¿Qué es más difícil - erigir algo y fundarlo, o continuar operando lo que ya fue fundado? Erigir algo cuando no hay nada, crear de la nada, es mucho más difícil; y una vez que ya existe, limitarse a organizarlo y mantenerlo en funcionamiento es más fácil. No se trata del aspecto en que fundar resulta más fácil - como erigir una yeshivá frente a mantenerla financieramente; allí ciertamente es más fácil fundar una yeshivá y encontrar donantes que hallar benefactores que provean sustento a los jóvenes día tras día. Se trata de que fundar una institución o una norma es más difícil que sostenerla en el tiempo. Cuando Nejemyá instituyó la separación de las mujeres extranjeras fue sumamente difícil; y ahora, cuando reincidieron en su falta y él debe separarlas nuevamente, la tarea es más accesible, pues "la ley" ya fue promulgada y aceptada; la gente simplemente la está transgrediendo, y resulta más sencillo intervenir y corregir. Por eso dice Nejemyá: Amo del Universo, ahora solo vengo a corregir, ya que la base ya la establecí antes, como vimos en el capítulo 10 - y te pido que me recompenses por esta corrección y me la acredites para bien como si estuviese fundando la norma desde el principio, donde la dificultad es mucho mayor y la recompensa, por ende, más grande.
En esta sección del capítulo comenzamos con la lectura de la Torá que trajo a colación la prohibición de "no entrará amonita ni moabita", y aprendimos del Malbim y de la parábola del Maguid de Dubno cómo el orden de los argumentos - "no salieron a su encuentro con pan y agua" antes de "y alquiló contra ti a Bilam" - les cierra la boca ante cualquier pretexto de temor, revelando que la raíz de su impugnación es la ingratitud hacia la descendencia de Abraham, quien salvó a Lot. De allí pasamos a la separación de "toda la mezcla", y a la explicación de que aun después de que se confundieron las naciones, todavía quedaban linajes claramente identificados a los que era imperativo apartar. Luego vimos las tres brechas del capítulo: la cámara del Bet HaMikdash que fue entregada a Toviyá el amonita y su expulsión de allí mediante la purificación de las cámaras; las porciones de los leviím que dejaron de entregarse hasta que estos huyeron a sus campos, y la reprensión de Nejemyá a los gobernantes hasta que fueron restituidos a sus turnos y los diezmos devueltos a los almacenes; y la designación de tesoreros leales y no de allegados por favoritismo. Finalmente, su súplica: "Acuérdate de mí, Dios mío, por esto" - para que se le compute esta rectificación como si hubiese instituido la norma desde el principio, pues sentar las bases es más arduo y su recompensa es mayor.