Iniciamos el libro de Najum, un libro breve que consta de solo tres capítulos. La profecía ante nosotros fue pronunciada sobre Nínive, la ciudad del rey de Ashur (Asiria), como está escrito: "De aquella tierra salió Ashur y edificó a Nínive". El rey de Ashur fue un monarca malvado que causó gran daño a Israel y los desterró de su tierra, y el Santo, Bendito Sea, vengó la afrenta de Israel por medio de Nevujadnetzar (Nabucodonosor), quien combatió contra él y destruyó el imperio de Ashur. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: en el primer año de su reinado, Nevujadnetzar conquistó Nínive; en el segundo, sometió a Yehoyakim. De aquí se deduce que Nevujadnetzar tomó retribución de Ashur por lo que habían hecho a Israel.
מַשָּׂא נִינְוֵה סֵפֶר חֲזוֹן נַחוּם הָאֶלְקֹשִׁי׃ - Sentencia sobre Nínive; libro de la visión de Najum de Elkosh.
El Radak observa que no se nos transmitió en qué generación profetizó Najum. Solo se indica que era "el elkoshí", lo cual alude a su linaje o al nombre de la ciudad de sus antepasados. No obstante, en Séder Olam se establece que Yoel, Najum y Jabakuk profetizaron en los días del rey Menashé. Surge entonces la pregunta: ¿por qué no se escribió "Sentencia sobre Nínive, libro de la visión de Najum de Elkosh, que profetizó en los días de Menashé", tal como hallamos en otros profetas donde se especifica la época de la profecía? Explican Jazal: puesto que Menashé no fue un rey recto, la profecía no fue vinculada a su nombre. Por esta razón, en ninguno de los tres - Najum, Yoel y Jabakuk - se menciona que vivieron en su época, dado que Menashé fue impío. Y aunque al final de sus días hizo teshuvá, esta no fue íntegra, por lo que el texto bíblico prefirió no asociar su nombre a las profecías.
El Malbim explica que el libro se divide en dos secciones: la primera se denomina "sentencia (masá) sobre Nínive", que comprende las profecías de los capítulos 1 y 2; y la segunda se llama "libro de la visión (jazón) de Najum", que corresponde a la profecía del capítulo 3. Por este motivo se enuncian aquí dos términos - primero una sentencia y luego una visión -, pues en verdad la primera parte del libro es una sentencia y la segunda es una visión profética.
La diferencia radica en que Nínive fue destruida dos veces. La "sentencia" describe la primera destrucción de Nínive, ocurrida antes de los días del profeta Najum o, en todo caso, durante su propia época. En cambio, una "visión" alude siempre a acontecimientos que se contemplan hacia un futuro lejano; por consiguiente, en la visión Najum contempla la segunda destrucción de Nínive. Resulta así que los capítulos 1 y 2 constituyen el relato de la primera caída, mientras que el tercer capítulo es una visión sobre la segunda destrucción de Nínive, acontecida en el primer año del reinado de Nevujadnetzar, cuando fue devastada por completo.
Señala el Malbim: la segunda destrucción de Nínive, consumada por Nevujadnetzar, figura explícitamente en las enseñanzas de Jazal. Por el contrario, la primera destrucción no aparece en las fuentes rabínicas, sino que constituye un hecho unánimemente aceptado y consignado en las crónicas de la historia antigua. El Malbim recoge el relato tal como se halla documentado en dichas fuentes.
Sardanápalo era rey de Ashur, un hombre disoluto, entregado a los placeres y a los excesos, licencioso, insensato y profundamente corrupto. Se tramó una conspiración contra él: el comandante del ejército de Babilonia, llamado Belesis, que estaba sometido a su autoridad, pactó una alianza con el general de Media, llamado Arbaces, y junto con los demás capitanes reunieron a unos cuatrocientos mil hombres para sitiar y combatir contra Nínive. El rey salió a su encuentro, combatió contra ellos y los persiguió hasta la frontera de la tierra de los caldeos; allí los insurgentes resistieron, pero el rey de Ashur se impuso. Entonces supieron que un gran contingente militar había salido de una región llamada Bactriana para socorrer al rey de Ashur. ¿Qué hicieron los conspiradores? Enviaron emisarios hacia aquel ejército para persuadirlos: súmense a nosotros y formemos una alianza contra el monarca; les resultará mucho más ventajoso luchar a nuestro lado y derrocar al rey de Ashur.
El rey de Ashur, Sardanápalo, se sentía completamente seguro: en primer término, ya los había derrotado y forzado a replegarse hasta la frontera; en segundo lugar, aguardaba la llegada de un gran ejército en su auxilio. Por lo tanto, se dispuso a celebrar un banquete, y bebieron hasta embriagarse. Los sublevados atacaron de noche y aniquilaron a todo el ejército del rey; además, la tropa que había salido en su defensa junto con el general Salman - cuñado del rey - sucumbió en el combate, y todos los ministros y capitanes que lo acompañaban se rebelaron contra él y sacudieron su yugo.
Posteriormente sitiaron Nínive. Nínive era una ciudad fortificada rodeada por el río Hidekel (Tigris), y el rey se atrincheró dentro de ella. Durante tres años los rebeldes la sitiaron sin poder vencerla. Los hechiceros le dijeron al rey: mientras el río Hidekel no sea tu enemigo, puedes estar tranquilo; en el momento en que veas que el río Hidekel se vuelve un adversario y un enemigo para ti, sabe que aquí termina la historia. Por lo tanto, él estaba tranquilo y continuó resistiendo el asedio.
Al cabo de tres años, el río se desbordó y abrió una brecha en las murallas de la ciudad del tamaño de aproximadamente media parsa. Al ver el rey que la profecía de sus hechiceros y astrólogos se cumplía y que el río se había convertido en su enemigo, se aterrorizó en gran manera y cayó en la desesperación. Ordenó levantar en su palacio una gran hoguera de leña y fuego, puso sobre ella todas sus riquezas, y también la reina, sus concubinas y él mismo subieron a la pira y perecieron en el fuego - un suicidio colectivo de él y de todo lo suyo. Y como ya hemos dicho: era un rey sumamente necio y corrupto.
Cabe señalar que los asirios eran conocidos como un pueblo sumamente cruel, más de lo que el mundo había visto antes. Uno de los reyes de Asiria, Asurnasirpal II, describe sus actos de esta manera: a muchos prisioneros de entre ellos quemé vivos, a algunos les corté la nariz, las orejas y los dedos, a muchos les saqué los ojos, levanté una columna de hombres vivos y otra de cabezas cortadas, y a sus jóvenes y doncellas quemé en el fuego. Este es solo un ejemplo de la terrible crueldad sin precedentes en la historia.
A partir de esto se puede comprender también cómo aquel rey fue capaz de tomar a toda su familia, a sus parientes, a sus esposas y a sus concubinas para quemarlos junto con él. Si una persona quiere suicidarse, que lo haga sola; ¿qué sentido tiene quemar a todos los miembros de su casa? Carece de lógica. Sin embargo, como señalamos, eran reyes tiranos y espantosamente corruptos, por lo que no tuvo reparo alguno en obligar a todos a subir a la pira con él.
Los enemigos aguardaban este momento; entraron y tomaron la ciudad, pero no se entregaron al saqueo. No deseaban hacer daño a los habitantes de la ciudad, sino únicamente destruir la casa real, y no pretendían entrar en guerra con la población. No obstante, en la práctica los habitantes no confiaron en esto, cayeron en el pánico, huyeron y abandonaron la ciudad, dejándola convertida en un desierto desolado. El enemigo erigió un montículo y un monumento de desprecio y deshonra hacia el rey Sardanápalo como testimonio de sus malas acciones, y destruyó y destrozó todos los monumentos de honor que los reyes solían erigir para sí mismos, incluido Sardanápalo, "y la pusieron por señal y por escarmiento", de modo que esta ciudad se convirtió en el ejemplo paradigmático de un rey corrupto que fue despojado de su reino.
Explica el Malbim: este es el relato que figura unánimemente en todos los libros de crónicas de las naciones, salvo que no sabemos con certeza cuándo ocurrió, ni podemos situar a este rey con precisión respecto a la monarquía de Israel. "No podemos extraer de sus palabras algo certero y claro", pues carecemos de testimonios concluyentes. Hay quienes explican que el rey Sardanápalo es quien aparece en nuestros textos sagrados con el nombre de Esarjadón (Asarjadón), quien reinó después de Sanjeriv (Senaquerib), y sobre quien está escrito que sus hijos lo hirieron a espada. Incluso a partir de los nombres intentaron hallar una correlación: "Sar" como "Esar", y "Nápal" como alusión a "Pul", mencionado en Divré Hayamim (Crónicas).
Si aceptamos esta postura, resulta que este suceso ocurrió a finales de los días de Jizkiyahu (Ezequías) o a principios de los días de Menashé (Manasés), lo cual concuerda con lo expuesto anteriormente: que la época de Najum, quien describe la caída de Asiria y de Nínive, corresponde al reinado de Menashé. De este modo, existiría una coincidencia cronológica entre las crónicas de las naciones y lo que figura en nuestras fuentes. Sin embargo, señala el Malbim que quien examina los anales históricos puede deducir que este acontecimiento ocurrió mucho antes. En términos sencillos, el asunto no puede determinarse de forma definitiva, por lo que buscaremos explicar los versículos de manera que encajen tanto si ocurrió muchos años antes como si tuvo lugar en la época de Najum y en los días de Menashé, conforme a las palabras de Jazal.
Conforme a esto, si sostenemos que ocurrió en su propia época, Najum contempla en el presente la destrucción de Sardanápalo, cuando su ciudad Nínive fue devastada y el rey malvado se suicidó con toda su casa y su palacio, y sobre esto expresa Najum: "Profecía sobre Nínive" (Masa Ninveh). Pero Nínive fue destruida también por segunda vez en los días de Nevujadnetzar (Nabucodonosor), y esto sí consta explícitamente en nuestras Escrituras, y acerca de ello añade: "Libro de la visión" (Séfer jazón), pues una visión apunta hacia el futuro. Así se comprende por qué el versículo reitera: hay aquí una sentencia o alocución sobre lo que él presencia de manera contemporánea (pues "masa" denota un discurso y un pronunciamiento sobre el asunto), y hay también un libro de visión, una profecía sobre lo que habrá de suceder cuando Nínive sea destruida definitivamente en el porvenir.
El Tárgum Yonatán traduce: "Masa Ninveh" - "Carga de la copa de maldición para dar de beber a Nínive", es decir, una profecía sobre una copa de amargura con la que Hashem abrevará a Nínive, una profecía nefasta para la ciudad. Y continúa: "En el pasado profetizó sobre ella Yoná ben Amitay, profeta de Gat Jéfer, y ella se arrepintió de su pecado" - antaño profetizó contra ella Yoná ben Amitay, a quien conocemos por el Libro de Yoná: "Levántate, ve a Nínive", y en aquel entonces se arrepintió e hizo teshuvá. "Y cuando volvió a pecar, volvió y profetizó sobre ella Najum de Beit Kushi" - tras haber reincidido en el pecado, Najum vino y volvió a profetizar sobre ella. Resulta que, según el Tárgum, "HaElkoshí" no es el nombre de un lugar, sino que "El" funciona como prefijo o conector, y su significado es Najum de la casa de Kushi. Se desprende así que tras la profecía de Yoná en su época, Najum profetiza ahora. Y así enseñaron Jazal, que al final Nínive fue destruida: la profecía que pronunció Yoná ben Amitay: "De aquí a cuarenta días Nínive será destruida", si bien fue aplazada y no se cumplió de inmediato, finalmente se consumó con el paso del tiempo.
אֵל קַנּוֹא וְנֹקֵם יְהֹוָה נֹקֵם יְהֹוָה וּבַעַל חֵמָה נֹקֵם יְהֹוָה לְצָרָיו וְנוֹטֵר הוּא לְאֹיְבָיו׃ - Dios celoso y vengador es Hashem; vengador es Hashem y señor del furor; vengador es Hashem contra Sus adversarios, y guarda rencor contra Sus enemigos.
Rashi explica que estas palabras fueron dichas sobre la descendencia de Sanjeriv, tal como dijimos que ocurrió en los días de Menashé. "Dios celoso y vengador" - desde siempre, cuando cobró retribución para Israel de sus enemigos; y también ahora en el futuro será vengador y señor del furor contra Sus adversarios que destruyeron Su tierra y exiliaron a Su pueblo; y guarda la enemistad hacia los babilonios. Resulta entonces que hay aquí tres épocas: desde siempre Hashem fue celoso y vengador contra aquellas naciones; también ahora se llenará de celo y tomará venganza contra Asiria, haciendo que los babilonios vengan contra ellos; y no te preocupes, también con los babilonios saldará cuentas, y esta es la intención de "y guarda rencor contra Sus enemigos".
Rabí Shimón pregunta: ¿Por qué se mencionan estas tres venganzas? Y responde: Corresponden a los tres exilios a los que Sanjeriv desterró a Israel, como encontramos en Séder Olam. He aquí otra explicación para la triple mención de la venganza en este pasaje: que Hashem cobrará retribución de ellos tres veces, en correspondencia con los tres exilios.
El Malbim abre aquí con una introducción al libro y dice: Ten presente que aquí hay dos atributos. Uno es que Hashem es celoso por el honor de Su Nombre que ha sido profanado, y esto es "celoso". El segundo es que Hashem se venga por el mal que le hicieron a Su pueblo o que cometieron en Su contra. Y hay una diferencia entre ambos: cuando se trata del mal que los malvados hicieron en la práctica, el Santo, bendito sea, no posterga el castigo sino que se cobra de ellos de forma inmediata. La razón es simple: en el momento en que los malvados actúan con maldad, es necesario traer sobre ellos un mal inmediato, para que no persistan en su maldad y destruyan el mundo. Pero en lo que respecta al celo de Hashem por el honor de Su Nombre profanado, aquí Él no toma venganza de inmediato, sino que es "señor del furor".
¿Y cuál es la diferencia entre "vengador" y "señor del furor"? El furor (jemá), como explica el Malbim en varios lugares, es una ira interna que no se exterioriza - "y su furor ardía dentro de él", eso es por dentro. En cambio, la ira que sale al exterior se denomina "af" (cólera abierta) - "porque fuego se ha encendido en Mi nariz y arderá hasta lo profundo del Sheol", la nariz se enrojece y por así decirlo sale fuego de las fosas nasales, lo cual representa una venganza concreta y un acto manifiesto de retribución contra los enemigos. El furor es, por así decirlo: guardo dentro de Mí un furor contra ellos, pero todavía no lo he llevado a la acción.
Para entender por qué con respecto a los adversarios (tzarim) el versículo empleó "vengador" y respecto a los enemigos (oievim) "guarda rencor", debemos comprender cuál es la diferencia entre un enemigo y un adversario, tema que ya tratamos en Meguilat Ester: "un hombre adversario y enemigo, este malvado Hamán". Un adversario ("tzar") es quien causa daño y hostilidad en la práctica, mientras que un enemigo ("oiev") es quien desea su mal en el corazón, pero no hostiga activamente. Si se quiere una analogía: los palestinos son un adversario, los europeos son un enemigo. Aquellos vienen con cuchillos a masacrar, mientras que estos mantienen su odio contenido (aunque a ellos también se les podría considerar adversarios en cierta medida, pues envían aquí a toda su gente a filmar, documentar y levantar actas contra nosotros).
Agrega el Malbim que puede haber un adversario que no sea enemigo - alguien que daña en la práctica, pero no por odio personal, sino simplemente por una mala inclinación en él, "por mera diversión". Y también puede darse lo contrario, un enemigo que no sea adversario - odia en su corazón pero no realiza acciones para perjudicar al prójimo. Y del mismo modo ocurre hacia lo Alto: quien hace el mal de hecho en el ámbito de entre el hombre y su prójimo es llamado adversario de Hashem, y es posible que no sea Su enemigo sino que actúe así por complacer sus propios deseos; mientras que los que reniegan del Santo, bendito sea, con premeditación y combaten la fe en Hashem son llamados enemigos de Hashem, pues la enemistad está en su corazón, y es posible que en el trato con su prójimo no hagan daño alguno. Resulta entonces: adversario - en el ámbito interpersonal, quien aflige a su semejante; enemigo - quien combate al Santo, bendito sea, no mediante un ataque físico sino en su corazón, con un odio interior contenido.
Y ahora pasemos a la diferencia entre venganza y rencor, tal como conocemos de Jazal respecto a la prohibición "no te vengarás ni guardarás rencor": tomar venganza significa una revancha en los hechos - tú me hiciste esto y yo te haré lo mismo: "no me prestaste, así que yo no te presto". Guardar rencor significa decir: "yo no soy como tú; tú no me prestaste, pero yo sí te presto". Esto también está prohibido y se llama "noter", del término que alude a retener o guardar, pues retiene la enemistad en su corazón.
A partir de esto el versículo se esclarece de forma maravillosa: "Vengador es Hashem contra Sus adversarios" - el adversario perjudica en la práctica, y por ello la venganza contra él es concreta e inmediata, pues a quien actúa con maldad en los hechos se le debe frenar el mal sin demora. "Y guarda rencor contra Sus enemigos" - el enemigo odia únicamente en su corazón y no daña activamente, por lo que Hashem es paciente con él, prolonga Su ira y no se cobra de él de inmediato. Y según esto se comprende magníficamente por qué respecto a ellos el versículo definió a Hashem como "señor del furor": el furor es la ira interna que aún no ha salido al exterior; mientras que contra quienes actúan perversamente en los hechos, que son los adversarios, Hashem toma venganza y lleva la retribución a la práctica.
יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וּגְדָל־כֹּחַ וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה יְהֹוָה בְּסוּפָה וּבִשְׂעָרָה דַּרְכּוֹ וְעָנָן אֲבַק רַגְלָיו׃ - Hashem es paciente y grande en poder, y de ningún modo dejará impune al culpable; el camino de Hashem está en el torbellino y en la tempestad, y las nubes son el polvo de Sus pies.
El Malbim explica que ahora el profeta viene a esclarecer el concepto de guardar la cuenta pendiente: dado que Hashem guarda en Su corazón contra el enemigo y no le cobra de inmediato, resulta que es paciente y no castiga al instante. ¿Y hacia quién es paciente? Hacia lo que concluyó en el versículo anterior: "y guarda rencor a Sus enemigos".
¿Y quién puede permitirse no cobrar venganza de inmediato? Solo el Santo, bendito sea, y por eso continúa: "y grande en poder". Pues, ¿por qué nosotros sentimos la necesidad de tomar represalias al instante? Por dos motivos. El primero, porque tenemos poca paciencia - "¿él me hizo esto a mí? ¡Inaceptable! Debe haber una represalia ya mismo"; nos cuesta tolerar, nos cuesta ser pacientes. Y el segundo, porque uno se dice a sí mismo: "Hoy tengo la fuerza, y quién sabe qué pasará mañana; ahora tengo la oportunidad, ahora le daré su merecido". Ante el Santo, bendito sea, no existen ninguno de estos dos problemas.
Delante de Él no existe la impaciencia. La Guemará enseña: "¿Cuánto es 'pronto' para el Santo, bendito sea? Ochocientos cincuenta años", como dice el versículo: "y pereceréis pronto de sobre la buena tierra", y fueron al exilio ochocientos cincuenta años después. De modo que si una persona quiere que Hashem haga algo rápido, eso significa dentro de ochocientos cincuenta años; a eso se le llama rápido. Y cuando Hashem hace las cosas con calma, puede llevar dos mil o tres mil años, y no te preocupes: al final llegará. ¿Pensaban alguna vez que el correo postal era lento? De pronto se aclara qué se considera lento y qué rápido según los conceptos del Santo, bendito sea. Una vez, un hombre se encontró con un ángel y le preguntó: "¿Cuánto es un segundo en el Cielo?". Le respondió: "Un segundo en el Cielo es un millón de años". Le preguntó: "¿Y cuánto es un shékel en el Cielo?". Le respondió: "Un shékel en el Cielo es un millón de shékels". Le dijo: "Hazme un favor, dame un shékel". El ángel le contestó: "No hay problema, espera un segundo".
Por lo tanto, "paciente y grande en poder": el Santo, bendito sea, puede permitirse no cobrar el castigo de inmediato porque es grande en poder, y quien es grande en poder no teme que su fuerza mengüe y luego no pueda castigar. Además, "grande en poder" significa que tiene la fuerza de sobreponerse a Su enojo. Nosotros carecemos de paciencia, somos impacientes y no podemos tolerar; pero el Santo, bendito sea, contiene Su ira y tiene un inmenso poder para refrenar Su voluntad de castigar. La Guemará afirma: "Estas son Sus proezas, estas son Sus maravillas temibles" - los gentiles profanan y alborotan dentro de Su Santuario y el Santo, bendito sea, guarda silencio ante ellos. Esta es Su grandeza y este es Su poder temible, y demuestra la magnitud de Su fuerza, pues "¿quién es fuerte? Aquel que domina su propia inclinación". La verdadera fuerza no consiste en golpear de inmediato, sino en saber decirse a sí mismo "no" y contenerse.
Pero no te equivoques pensando que, por cuanto es paciente, ya no cobrará la cuenta al final; por eso continúa de inmediato: "y de ningún modo dejará impune" - al fin y al cabo, el Santo, bendito sea, castigará y destruirá a los enemigos cuando se colme su medida, dándoles su merecido.
De aquí surge el mensaje: has de saber que la paciencia que el Santo, bendito sea, tuvo con Nínive desde que Yoná profetizó sobre ella: "Dentro de cuarenta días Nínive será destruida", y a pesar de que su arrepentimiento no fue completo - tal como estudiamos allí en el libro de Yoná según el Malbim, que se arrepintieron del despojo y la violencia que había en sus manos, pero no abandonaron su idolatría -, al fin de cuentas el Santo, bendito sea, se cobró de ellos.
Y la explicación es la siguiente: la idolatría, la herejía y la negación de la fe pertenecen a la categoría de "enemigo" (oyev), que anida en el corazón y no perjudica activamente a otros en la práctica. Los habitantes de Nínive continuaron con la idolatría, y respecto al enemigo está escrito: "guarda rencor a Sus enemigos" - guardar rencor significa reservar la cuenta y esperar, y por eso es "paciente". Pero "de ningún modo dejará impune" - al final de cuentas el Santo, bendito sea, no absuelve, y exige el cobro por completo.
Y con respecto a la violencia y el despojo, de eso ya no les cobró, pues la violencia entra en la categoría de "adversario" (tzar): cuando las personas se roban y se despojan mutuamente, causan por así decirlo una aflicción directa y adversa al Santo, bendito sea, mientras que el enemigo es quien niega a Hashem. Nínive dejó de ser adversaria y permaneció únicamente como enemiga: ya no cometían violencia ni robo, hicieron teshuvá del despojo que había en sus manos, pero continuaban siendo enemigos. Por eso la venganza no sobrevino de inmediato, ya que el Santo, bendito sea, trae retribución inmediata cuando se trata de un adversario - como vimos con respecto a la propia Nínive cuando Yoná fue enviado de inmediato, como vimos en Sodoma donde los destruyó al instante, y como vimos en la generación del Diluvio, cuando la tierra se llenó de violencia y trajo sobre ellos el diluvio -. Frente al adversario el Santo, bendito sea, no deja una cuenta abierta, sino que la liquida en el acto. Pero aquí, habiendo quedado solo en categoría de enemigos, hacia ellos hay furor - una ira contenida en el interior - y Hashem guarda la cuenta, espera y no aplica el castigo de inmediato. Y cuando su medida se colmó, anuncia Najum que el Santo, bendito sea, se cobrará de ellos y destruirá a Nínive de manera definitiva. Hasta aquí el profeta nos dio una introducción: cómo Hashem fue paciente con la gente de Nínive, por qué les tuvo paciencia y de qué manera finalmente se cobraría de ellos.
Ahora el profeta comienza a describir de qué modo se cobrará de ellos: "el camino de Hashem está en el torbellino y en la tempestad, y las nubes son el polvo de Sus pies". El Malbim explica que la descripción está estructurada en tres niveles sucesivos, y cada nivel se expone mediante vívidas imágenes de la magnitud de la aflicción y el desastre, y en correspondencia con ellos, los cuatro elementos del mundo. Los antiguos dividían el mundo en cuatro elementos; hoy en día se habla de más de cien elementos químicos, y no hay contradicción en ello, pues todo depende de cuánto uno los agrupe diciendo que provienen de una misma raíz. Los cuatro elementos fundamentales son fuego, aire (viento), agua y tierra, de los cuales está compuesto el mundo y a partir de los cuales se derivan múltiples componentes.
Aquí el profeta describe cómo estos cuatro elementos salen como cuatro fuerzas de la naturaleza para devastar y destruir la faz de la tierra. Primero se describe que el Santo, bendito sea, desciende por así decirlo desde las alturas celestiales hacia la tierra para destruirla, y Lo acompañan los dos elementos que siempre Lo acompañan: el elemento del viento y el elemento del agua. "En la tormenta y en la tempestad está Su camino" - este es el elemento del viento. "Y la nube es el polvo de Sus pies" - este es el elemento del agua, el agua contenida en la nube; Él cabalga sobre una nube veloz y el polvo que levanta es la nube (y no se refiere aquí al elemento de la tierra). Estos son los dos elementos que hasta el día de hoy destruyen los asentamientos humanos: un viento tempestuoso - como un huracán tipo Katrina que azota, destruyendo montañas y quebrando peñas; o un torrente de inundación - lluvias extraordinarias que desbordan los ríos y cubren ciudades enteras. Con estos dos elementos el Santo, bendito sea, toma retribución.
גּוֹעֵר בַּיָּם וַיַּבְּשֵׁהוּ וְכָל־הַנְּהָרוֹת הֶחֱרִיב אֻמְלַל בָּשָׁן וְכַרְמֶל וּפֶרַח לְבָנוֹן אֻמְלָל׃ - Reprende al mar y lo seca, y agota todos los ríos; languidecen Bashán y el Carmel, y la flor del Levanón marchita.
Ahora el profeta describe que el Santo, bendito sea, causará destrucción tanto en el mar como en la tierra firme: reprende al mar y lo seca, y también seca los ríos. Y explica el Malbim que aquí hay una paradoja: habíamos hablado de una nube, y la nube trae lluvia, y la lluvia causa inundación, y cuando hay inundación todos los arroyos van al mar y el mar se llena, y todos los ríos se desbordan de agua; sin embargo, aquí por otro lado dice: "Reprende al mar y lo seca" y "agota todos los ríos". Miremos cómo el Santo, bendito sea, ejecuta dos acciones paradójicas que se contradicen mutuamente.
Y así también en la tierra seca: "Languidecen Bashán y el Carmel" - mediante la tempestad y "un turbión de granizo, tormenta destructora". Esta expresión del Malbim resulta difícil de entender a primera vista, hasta que profundizamos y vemos cómo, con su enorme erudición que abarca todo el Tanaj, citó un versículo de Yeshayahu: "He aquí que el Señor tiene uno fuerte y poderoso, como turbión de granizo y tempestad destructora, como torrente de recias aguas desbordantes, que derriba a tierra con fuerza". Y la intención es un viento de tormenta que corta y tala todo a su paso.
Y la palabra "umlal" (languidece o marchita) alude a la aniquilación o corte, como en "en el Nombre de Hashem ciertamente los destruiré (amilem) - los cortaré". Y de ahí proviene también la palabra "milá" (circuncisión), que es cortar el prepucio. Resulta entonces que el sentido aquí es que serán talados todos los campos de cultivo y todas las flores de los árboles. Y este es el orden en Tehilim: "La voz de Hashem sobre las aguas" - correspondiente a "Reprende al mar y lo seca, y agota todos los ríos"; "La voz de Hashem quiebra los cedros" - correspondiente a "Languidecen Bashán y el Carmel, y la flor del Levanón marchita", pues tanto los cedros del Levanón como las flores y los árboles, todo será arrasado por la voz de Hashem. Y no olvidemos a qué se refieren estas palabras: es la descripción de la destrucción que caerá sobre Nínive, de cómo el Santo, bendito sea, la arrasará por sus malas acciones.
Rashi cita la enseñanza de Jazal según la cual la expresión "y la flor del Levanón marchita" se refiere a las delicias que el rey Shelomó plantó en el Bet Hamikdash. Pues está escrito que en el Bet Hamikdash había una vid de oro que producía frutos de oro de manera milagrosa, y así fue durante el Primer Templo. Y cuando los enemigos vinieron y destruyeron el Bet Hamikdash - "la flor del Levanón marchitó". Y "Levanón" alude al Bet Hamikdash, ya sea porque los constructores lo edificaron con maderas del Líbano, o bien porque blanquea (malbín) las transgresiones de Israel. Aquella flor que crecía en el Levanón, en el Bet Hamikdash, marchitó y fue arrancada: en el momento en que los babilonios entraron al Hejal, los frutos se secaron y aquella flor no volvió a florecer.
הָרִים רָעֲשׁוּ מִמֶּנּוּ וְהַגְּבָעוֹת הִתְמֹגָגוּ וַתִּשָּׂא הָאָרֶץ מִפָּנָיו וְתֵבֵל וְכָל־יוֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Las montañas tiemblan ante Él y las colinas se derriten; y la tierra se consume ante Su presencia, el mundo y todos los que en él habitan.
"Las montañas tiemblan ante Él" - los reyes y príncipes de los caldeos temerán ante el decreto de Hashem. "Y la tierra se consume ante Su presencia" - Rashi explica que la palabra "tisá" proviene aquí de la raíz de fuego, como en "columna de humo" (mas'at ashán), y el sentido es que la tierra quedará completamente como quemada y no crecerá en ella hierba alguna, como en Sodoma y Gomorra.
El Malbim continúa con la línea explicativa previa, señalando que estos acontecimientos se desarrollan en tres niveles, como tres oleadas. Aquí comienza la segunda oleada: el Santo, bendito sea, y Su carruaje celestial, que salieron de los Cielos para ejecutar el juicio sobre Nínive, descienden ahora sobre las cimas de las altas montañas y se aproximan a la tierra. Y aquí se describe al tercer elemento destructor - el elemento de la tierra. Cuando Hashem se posa sobre las cimas de los montes, las montañas tiemblan ante Él, y también las colinas, más bajas que ellas, se derriten. Esto significa que el Santo, bendito sea, estremecerá el elemento de la tierra y habrá un terremoto y una conmoción en la tierra, comenzando desde las montañas, pues por lo general los terremotos se originan en las altas montañas y desde allí se propagan hacia las colinas.
Y a esto añade: "y la tierra se levanta ante Su presencia". El Malbim no lo interpreta como Rashi y el Radak, en el sentido de quemar o consumir (como en "y David los quemó" [vayisa'em David]), sino en el sentido de levantarse y elevarse: la tierra es como si se alzara y se pusiera de pie ante Él, como una persona que se pone de pie ante alguien grande, y con ella se alzan el mundo y todos sus habitantes. Es decir, la tierra entera temblará, y esta es una descripción de una destrucción total, pues cuando hay un terremoto, todo queda destruido.
לִפְנֵי זַעְמוֹ מִי יַעֲמוֹד וּמִי יָקוּם בַּחֲרוֹן אַפּוֹ חֲמָתוֹ נִתְּכָה כָאֵשׁ וְהַצֻּרִים נִתְּצוּ מִמֶּנּוּ׃ - ¿Ante Su indignación quién podrá sostenerse, y quién podrá levantarse en el ardor de Su furor? Su ira se derrama como fuego, y las rocas se quiebran por Él.
El Malbim nos muestra el orden de las cosas: Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, va descendiendo y acercándose, hasta que aquí nos encontramos ya en el tercer nivel, donde el Juez ya ha venido y juzga a la tierra, juzgándolos según sus actos, y por ello derrama sobre ellos ira, indignación y angustia. Y el elemento destructor aquí es el cuarto: el elemento del fuego. Vimos anteriormente el elemento del viento, el elemento del agua, y en el versículo anterior el elemento del polvo (la tierra), y ahora el elemento del fuego, mediante el cual Hakadosh Baruj Hu también tomará retribución de ellos.
Y explica el Malbim la diferencia entre af, jemá y zaam, ya que los tres se mencionan aquí. Jemá (cólera) es siempre la interna, "y su cólera ardía en él". Af (furor) es la ira que se manifiesta hacia el exterior, donde la nariz se enrojece, "un fuego se ha encendido en Mi furor". Y zaam (indignación) es ya la maldición en la práctica, cuando Hakadosh Baruj Hu castiga y ejecuta Su retribución con consecuencias concretas. Por eso dice "ante Su indignación quién podrá sostenerse", pues es imposible mantenerse en pie en absoluto, ya que esto representa el juicio en acto, el castigo mismo. Y añade: "y quién podrá levantarse en el ardor de Su furor", incluso cuando todavía no ha derramado Su zaam sino que solo arde Su furor, ¿quién podrá resistir? Y más aún, incluso Su jemá, que es únicamente interna, "se derrama como fuego", como un fuego ardiente, "porque un fuego se ha encendido en Mi furor y arderá hasta lo profundo del Sheol", y afirma el Malbim que este fuego es avivado por el azufre y demás materiales combustibles que yacen en las profundidades de la tierra, tal como vimos en Sedom y Amorá.
Y la tierra vomita lo que hay en sus entrañas: esta es la descripción de un volcán. La lava es una masa ardiente derramada como fuego, rocas y piedras que se fundieron y se volvieron líquidas, por eso dice "Su ira se derrama como fuego". Y estas materias se funden hasta el punto de que "las rocas se quiebran por Él". La roca (tsur) es siempre símbolo de firmeza y fuerza, "arrancará la roca de su lugar", fuerte como el pedernal, y aun así las rocas se desprenden y se quiebran ante Él, alzándose como polvo flotante para arrasar y destruir todo a su alrededor.
Nótese la duplicación entre "¿quién podrá sostenerse [yaamod]?" y "¿quién podrá levantarse [yakum]?". Explica el Malbim: cuando aparecen juntos, levantarse (kimá) es una acción menor que sostenerse en pie firmemente (amidá), como está escrito: "y los ancianos se levantaron y se mantuvieron en pie" - levantarse es el simple hecho de incorporarse, mientras que mantenerse en pie implica afirmarse con estabilidad. Asimismo se dice: "Se apoyará en su casa y no se sostendrá, se aferrará a ella y ni siquiera se levantará" - se apoyará en la casa y no se sostendrá, se aferrará a ella y ni siquiera alcanzará a levantarse, pues incorporarse es más fácil que permanecer firme, y el sentido es que la casa será tan débil que ni eso permitirá.
Y así es el orden aquí: "ante Su indignación quién podrá sostenerse" - el zaam es el furor llevado a la práctica, y ¿quién podrá entonces sostenerse con firmeza? "Y quién podrá levantarse en el ardor de Su furor" - aun cuando se trate solo de furor contenido (af), que todavía no se ha manifestado como zaam en la acción, ¿quién podrá tan siquiera levantarse? Y luego añade: "Su ira se derrama como fuego", refiriéndose a la cólera interna (jemá), ante la cual, por así decirlo, tampoco podrán subsistir.
Hemos comenzado el libro de Najum, que consta de tres capítulos divididos en dos partes: la "profecía de Nínive" en los capítulos 1 y 2, que describe la primera destrucción de Nínive, y el "libro de la visión" en el capítulo 3, que profetiza su segunda destrucción en los días de Nevujadnetsar. Vimos el relato de la caída de Sardanápalo según se transmite en las crónicas históricas, la crueldad de los reyes de Asiria y las dudas sobre la datación cronológica. Estudiamos los fundamentos de la introducción del Malbim: la diferencia entre tser (adversario que perjudica en los hechos) y oyev (enemigo que odia en el corazón); entre la venganza inmediata y la retención del enojo a la espera del momento propicio; y entre af, jemá y zaam. De aquí se comprendió por qué Hakadosh Baruj Hu tuvo paciencia con Nínive - pues de la violencia y el robo hicieron teshuvá, quedando solo como enemigos por su idolatría - y por qué, a pesar de todo, "no dejará impune al culpable", ya que al final se colma la medida y la cuenta se salda. Por último, vimos la descripción de la calamidad a través de los cuatro elementos del mundo: el viento y el agua que acompañan el descenso de la Shejiná, el polvo en el terremoto, y el fuego en la fundición de las rocas; todo ello para enseñarnos que Hakadosh Baruj Hu es paciente y de gran poder, pero que al final retribuye a los malvados cobrando la cuenta por completo.