El primer capítulo de Najum se abre con la profecía sobre Nínive y una descripción sobrecogedora de la manifestación de Hakadosh Baruj Hu con Su poder y Su furor: los montes se estremecen, las colinas se derriten, la tierra se conmueve ante Su presencia. En medio de esta descripción irrumpe repentinamente un versículo de consuelo y bondad, y a partir de aquí la profecía continúa hacia la caída de Asiria, hacia Sanjeriv y hacia el fin del rey de Nínive. La lección que tenemos ante nosotros sigue los pasos del Malbim (junto a Rashi, el Radak y los Midrashim) desde el versículo 7 hasta el final del capítulo.
ט֣וֹב יְהֹוָ֔ה לְמָע֖וֹז בְּי֣וֹם צָרָ֑ה וְיֹדֵ֖עַ חֹ֥סֵי בֽוֹ׃ - Bueno es Hashem como refugio en el día de la angustia, y conoce a los que en Él se amparan.
Rashi explica: incluso en el momento en que Hakadosh Baruj Hu cobra retribución de los enemigos, no deja de apiadarse de aquellos que Le temen. Y esta cualidad no es como la conducta de carne y hueso. En el ser humano, cuando está ocupado en un asunto no está disponible para otro. Si el ejército moviliza todas sus fuerzas para derrotar al enemigo, no tiene la capacidad de invertir en la misma magnitud en la atención del frente interno, en la beneficencia y en el rescate. Con Hakadosh Baruj Hu no es así: los dos asuntos no se interfieren mutuamente. Él castiga a los enemigos con todo Su poder y, en ese mismo instante, derrama Su bondad y se apiada de quienes Le temen. Mientras se ocupa de lo uno está disponible para lo otro, pues Su poder no tiene límites.
Con esto, Rashi resuelve la dificultad: ¿cómo entra un versículo de bendición y bondad inmediatamente después de "los montes temblaron ante Él", "las colinas se derritieron", "ante Su furor ¿quién podrá resistir?"? Sino que esta es la alabanza de Hakadosh Baruj Hu: aunque ahora se encuentre en ira, enojo y castigo sobre los enemigos, esto no disminuye en lo más mínimo la plenitud de la abundancia y la bondad que derrama sobre los temerosos y sobre quienes creen en Él. "Y conoce a los que en Él se amparan" - conoce las necesidades de quienes buscan refugio en Él.
El Radak se enfrenta a la misma dificultad y la resuelve de otra manera: había hombres de Israel que habían sido exiliados a Asiria, y existía un gran temor de que, cuando Hakadosh Baruj Hu castigara a Asiria, ellos también resultaran perjudicados. Por ello viene el versículo y dice: no teman. "Bueno es Hashem como refugio en el día de la angustia" - Hashem será para ellos una fortaleza, un lugar de amparo donde se protegerán y serán preservados en el día de la angustia. Habrá calamidad, pero ellos no sufrirán daño. "Y conoce a los que en Él se amparan" - Hakadosh Baruj Hu conoce y cuida para bien a quienes buscan refugio en Él, y por lo tanto no serán afectados por la desgracia que caerá sobre Asiria.
El Malbim interpreta con una profundidad diferente. Después de que el profeta describiera cómo la Tierra entera pareciera desvanecerse en el caos y perderse, como si el universo no tuviera existencia, surge la pregunta: ¿sobre qué se sostendrán los habitantes del mundo? La tierra parece haberse desmoronado, el espacio mismo pareciera haberse perdido. A esto responde el versículo: en el día de la angustia es bueno sostenerse en Hashem, pues Él es el lugar del mundo, y sobre Él se sostendrán las criaturas y hallarán fortaleza y refugio.
Y esto es tal como aprendimos detalladamente en el Nefesh Hajayim: Hakadosh Baruj Hu es llamado "HaMakom" (el Lugar). Le preguntan a un niño dónde está Hakadosh Baruj Hu, y él responde: en todas partes. Esta concepción es errónea, como si existiera un mundo y existiera Hakadosh Baruj Hu, y Hakadosh Baruj Hu estuviera dentro del mundo. (Aunque ciertamente hay en esto dos dimensiones, sovev kol almin [trasciende todos los mundos] y memalé kol almin [llena todos los mundos], y no es este el lugar para extenderse). En resumen: Hakadosh Baruj Hu es el lugar del mundo, y por eso se Le llama HaMakom. La pregunta correcta no es dónde se encuentra Hakadosh Baruj Hu, sino dónde se encuentra el mundo, y la respuesta es: el mundo está dentro de Kudshá Berij Hu, y no Kudshá Berij Hu en el mundo. Todo es Divinidad, y Él es el Lugar. Por lo tanto, cuando Hakadosh Baruj Hu es la dimensión del Lugar, ¿de qué te vas a preocupar?
"Y conoce a los que en Él se amparan" - la virtud de ampararse en Hashem es superior a cualquier otro refugio, porque Él es un refugio que sabe lo que necesitas. Una persona se esconde durante un ataque de misiles bajo un bloque de hormigón, y el hormigón no la conoce, no sabe cuáles son sus necesidades, no sabe quién es ni qué le pasa. Hashem es una fortaleza que conoce a quienes se amparan en Él, cuidando con providencia individual (hashgajá pratit) para apiadarse de quienes están allí y salvarlos.
Y frente a esto cabe citar el versículo: "Mejor es ampararse en Hashem que confiar en el hombre; mejor es ampararse en Hashem que confiar en los nobles". El Gra (según creo recordar) explica allí la diferencia entre ampararse (jasayah) y confiar (bitajón): cuando me amparo en algo, ese elemento no me ha prometido nada, sino que yo mismo voy y me guarezco bajo él - ampararse bajo el techo, ampararse bajo un árbol. En cambio, "confiar" se da cuando alguien me ha prometido explícitamente: ven, que yo te protegeré. Y dice el versículo: es mejor ampararse en Hashem, aun cuando no me haya prometido nada en forma explícita, que confiar en un hombre que te ha prometido protección abierta. Y esto es lo que dice aquí el profeta: incluso a quien solo busca amparo, Hashem lo conoce. Y "conoce" significa que vela con una providencia plena para atender todas sus necesidades.
Y se puede añadir otra explicación: "conoce" también en el sentido de amar. "Porque lo he conocido [amado], para que ordene a sus hijos y a su casa después de él" - "lo he conocido" significa que lo amé. Y del mismo modo: "Hashem conoce el camino de los justos, pero el camino de los malvados perecerá". Este conocimiento es una expresión de apego y conexión: Hashem se une a él y lo ama. Así también aquí, quien se ampara en Hashem se hace merecedor del amor de Hashem, y Hashem lo protege.
וּבְשֶׁ֣טֶף עֹבֵ֔ר כָּלָ֖ה יַעֲשֶׂ֣ה מְקוֹמָ֑הּ וְאֹיְבָ֖יו יְרַדֶּף־חֹֽשֶׁךְ׃ - Pero con torrente desbordante destruirá por completo su lugar, y a Sus enemigos perseguirán las tinieblas.
¿A quién se refiere "su lugar"? Al respecto existen dos opiniones. Rashi explica "con torrente desbordante" como furor arrollador: "destruirá por completo su lugar", refiriéndose al lugar de Nínive. El Santo, bendito sea, por así decirlo, arrasará a Nínive e inundará su suelo hasta borrarla, y esto se relaciona con lo que vimos antes: "y se consume la tierra ante Su presencia", pues Nínive será arrastrada y desolada ante Él.
El Malbim lo interpreta de otra manera: después de que el profeta describió que el Santo, bendito sea, es una fortaleza en el día de la angustia, describe ahora cómo el Santo, bendito sea, pasa como una corriente y torrente impetuoso de agua y destruye por completo el lugar de la angustia - y no el de Nínive. La angustia es la tierra de Asiria, y "Sus enemigos" se refiere al rey de Asiria, enemigo del Santo, bendito sea, a quien perseguirán las tinieblas.
¿Y de qué nos habla el versículo? Como vimos en la introducción, los astrólogos le dijeron a Sardanápalo, rey de Asiria: "Cuando veas crecer el río Hidekel (Tigris), sabe que ha llegado tu fin". Esa misma noche, el Hidekel creció, se desbordó y derribó parte de la muralla de la ciudad. Entonces el rey comprendió que había llegado su fin y se quitó la vida. Y he aquí: "con torrente desbordante" - la crecida son las aguas del Hidekel, y mediante ella "destruirá por completo su lugar", el lugar de la angustia personificada en el rey de Asiria. "Y a Sus enemigos perseguirán las tinieblas" - todos los que estaban en la ciudad huyeron de ella, y su camino fue oscuro y resbaladizo, con el ángel de Hashem persiguiéndolos.
מַה־תְּחַשְּׁבוּן֙ אֶל־יְהֹוָ֔ה כָּלָ֖ה ה֣וּא עֹשֶׂ֑ה לֹא־תָק֥וּם פַּעֲמַ֖יִם צָרָֽה׃ - ¿Qué tramáis contra Hashem? ¡Él consumará la destrucción; la angustia no se levantará dos veces!
El Radak explica que estas palabras están dirigidas contra los enemigos, los habitantes de Nínive: "¿Qué pensáis acerca de Hashem, quien decreta el mal sobre vosotros? Os diré qué pasa por vuestra mente: pensáis que el Santo, bendito sea, no podrá, que carece de poder para derribaros". Este es el pensamiento de herejía que cruza por vuestra cabeza. Y así le dijo el propio Asiria a Jizkiyahu (Ezequías): "¿En quién confías? ¿Acaso alguno de los dioses de las naciones a vuestro alrededor, a las cuales conquisté por completo, los libró de mi mano? ¿Y por qué piensas que tu Dios es más fuerte que todos ellos? Del mismo modo que los dioses de los pueblos no los libraron de mi mano y a todos aplasté, así haré también contigo: '¿Acaso librará Hashem a Jerusalén de mi mano?'". A esto responde el profeta: "¿Qué tramáis contra Hashem, acaso que no tiene poder para librar de tu mano?". La respuesta es: "¡Él consumará la destrucción!", Hashem acabará con vosotros. Y no penséis que necesitará golpear una y otra vez: "la angustia no se levantará dos veces", asestará un solo golpe y no necesitará repetir, un solo golpe bastará para aniquilaros.
Resulta interesante señalar que la expresión "la angustia no se levantará dos veces" aparece hoy en día en los libros mediante sus siglas hebreas, Lo Tikfatz (לא תקפ"צ). Se suele escribir, por ejemplo: "en tiempos de la Guerra de la Independencia, lo tikfatz", o "durante la terrible Shoá, lo tikfatz", queriendo expresar el deseo de que semejante calamidad no vuelva a repetirse jamás sobre nosotros. Sin embargo, este uso popular invierte el sentido literal del versículo. Según Rashi, el Radak y los demás comentaristas del peshat, el sentido es que el Santo, bendito sea, no necesita traer la calamidad dos veces, sino que bastará una sola para destruirlo todo - un sentido de castigo fulminante para el enemigo -, mientras que en el lenguaje común se emplea como una bendición de protección.
Sin embargo, el Malbim precisamente orienta el versículo hacia un sentido positivo, a diferencia del resto de los comentarios. Él explica: "¿Qué tramáis contra Hashem? ¿Por qué albergáis en vuestra mente la idea equivocada de que cuando el Santo, bendito sea, sale a destruir Su propósito es obrar el mal?". Esta no es la forma de actuar del Santo, bendito sea; al contrario, Su constante deseo es siempre hacer el bien al mundo. Y si veis aquí manifestaciones de ira, furor y destrucción, es tal como se ha explicado: el Santo, bendito sea, destruye por completo el lugar de la angustia. Y el propósito es: "la angustia no se levantará dos veces". Ya tuvimos bastante con la aflicción provocada por Sanjeriv (Senaquerib) una vez, y para que no vuelva a levantarse, el Santo, bendito sea, trae esta calamidad sobre él. "Él consumará la destrucción" - Él destruye por completo la fuente de angustia que representa Sanjeriv, para que no regrese jamás a hostigarnos. Y en efecto, se comprueba que esta caída se consumó a través de Nevujadnetzar (Nabucodonosor), y cuando Asiria intentó alzarse contra nosotros por segunda vez, ya no pudo hacerlo, pues Nevujadnetzar la aniquiló. Por lo tanto, ¿por qué habríais de pensar que Hashem hace cosas perjudiciales? Todo esto no es sino para vuestro propio bien y salvación.
כִּ֚י עַד־סִירִ֣ים סְבֻכִ֔ים וּכְסׇבְאָ֖ם סְבוּאִ֑ים אֻ֨כְּל֔וּ כְּקַ֥שׁ יָבֵ֖שׁ מָלֵֽא׃ - Pues aunque estén entrelazados como espinos, y embriagados en sus borracheras, serán consumidos como paja completamente seca.
En primer lugar, ¿qué son "sirim" (סירים)? Es menester saber que casi siempre en el Tanaj la palabra "sirim" alude a espinas o zarzas. Si bien encontramos también "sir" en el sentido de vasija u olla, habitualmente - como en el versículo "porque como el crujido de los espinos (sirim) debajo de la olla (sir), así es la risa del necio" - los "sirim" son las espinas.
El Malbim explica: ante esta inundación, Sardanápalo se aterrorizó. Vio crecer el Hidekel (el río Tigris), vio caer la muralla y recordó las palabras de los astrólogos: cuando el Hidekel se levantara contra él, su historia habría terminado. Dispuso entonces montones de espinos cortados, prendió fuego al palacio y se quitó la vida allí, junto con sus concubinas, sus esposas, sus hijos, toda su familia y todos sus sirvientes; los quemó a todos y se quemó también a sí mismo. "Hasta espinas entretejidas" - en ese entramado de espinas ardientes subió a la pira.
Y he aquí que el rey y todos los miembros de su casa estaban siempre sumidos en banquetes de vino, y en especial en aquel momento, pues estaba seguro de que la gente de Bactria vendría en su ayuda, y confiaba en que por sí mismo ya había logrado sofocar la rebelión. Desconocía el pacto secreto que los rebeldes habían tramado con quienes supuestamente venían a auxiliarlo, y que más bien actuarían en su contra. Por ello se permitió sentarse a beber. Y desde esa embriaguez llegaron "hasta espinas entretejidas": quedaron atrapados sin salida en aquellos espinos ardientes, donde al final subió a la pira él junto con toda su gente.
"Y como empapados en su bebida" - y aunque estaban ebrios y llenos de vino, y por lo general el fuego no prende en lo húmedo, a pesar de todo, al acercarse a las espinas entretejidas, "fueron consumidos como rastrojo completamente seco". Como la paja que, al completar su tiempo de maduración, se seca del todo: mientras el trigo está fresco y verde es difícil que arda, pero cuando está "completo", maduro, se seca, y una simple chispa lo quema todo. Así ocurrió con aquellos que estaban empapados y saturados de vino: quedaron convertidos en paja que se consume en un solo instante.
מִמֵּ֣ךְ יָצָ֔א חֹשֵׁ֥ב עַל־יְהֹוָ֖ה רָעָ֑ה יֹעֵ֖ץ בְּלִיָּֽעַל׃ - De ti salió quien trama el mal contra Hashem, un consejero perverso.
El profeta se dirige a Nínive: de ti salió quien trama el mal contra Hashem. ¿Y quién es él? Sanjeriv (Senaquerib). Aparentemente, ¿por qué se le define como "quien trama el mal contra Hashem", cuando debería haber dicho "quien trama el mal contra Israel"? En un sentido simple se puede explicar que todo aquel que se levanta contra Israel se levanta contra Hashem, pues "pueblo de Hashem son ellos, y de Su tierra salieron", y quien sale contra el pueblo de Israel sale contra el Santo, bendito sea.
Pero Rashi cita el Midrash: "De ti salió" - se refiere a Sanjeriv, rey de Ashur (Asiria), quien planeó el mal y pretendió destruir la morada terrenal y la morada celestial. No se conformó con las conquistas aquí abajo, sino que planeó destruir también la morada celestial. Un versículo dice: "Y entraré en la posada de su término" (melón kitzó) y otro versículo dice: "Y entraré en la cumbre de su término" (merom kitzó). "La posada de su término" es este mundo terrenal, la morada del Santo, bendito sea: el Bet Hamikdash. Y "la cumbre de su término" indica que ya tenía planes de luchar contra Él en lo Alto. Dijo: primero destruiré la morada de abajo y finalmente la morada de arriba, como expone la Guemará en Sanhedrín, en el capítulo Jélek (folio 94).
De Ibn Ezra y de los demás comentaristas se desprende que el versículo se refiere a Ravshakeh, quien vino y blasfemó e injurió a los escuadrones del Elokim viviente, diciendo: ¿por qué creen que podrán hacer frente a Sanjeriv? Les conviene hacer las paces con él. Y pronunció más palabras ultrajantes contra Hashem, como si fuera débil y no pudiera salvar ni proteger. Y he aquí que de ti salió este malvado, que trama el mal contra Hashem, niega Su existencia y niega Su providencia, y por eso viene a dar consejos para sacudirse el yugo celestial y someterse al yugo de Sanjeriv.
El Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre "el que maquina contra Hashem" y "un consejero perverso" (yoetz belíyaal)? El pensamiento es siempre una cuestión teórica, una reflexión interior, mientras que el consejo ya pertenece al plano práctico. "Trama el mal contra Hashem" alude a la fe: su emuná es defectuosa y no cree en Hashem. Y no le basta con eso, sino que además es "un consejero perverso" - belíyaal proviene de la expresión bli ol (sin yugo), y siempre connota maldad -, pues también aconseja maquinaciones perversas contra Hashem en los hechos, no conformándose con la incredulidad en su corazón.
כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה אִם־שְׁלֵמִים֙ וְכֵ֣ן רַבִּ֔ים וְכֵ֥ן נָג֖וֹזּוּ וְעָבָ֑ר וְעִ֨נִּתִ֔ךְ לֹ֥א אֲעַנֵּ֖ךְ עֽוֹד׃ - Así dijo Hashem: Aunque estén intactos y sean muchos, aun así serán segados y él pasará; y aunque te he afligido, no volveré a afligirte.
En primer lugar, de aquí proviene una expresión sumamente conocida: "shelamim vején rabim" (íntegros y asimismo muchos). La encontrarán con frecuencia en los libros de dictámenes halájicos (Sheelot Utshuvot), cuando se quiere señalar una costumbre adoptada por las mayorías: "Y así acostumbraron sabios íntegros y multitudes". Quien no conoce el versículo no comprende el origen de la expresión, pero quien lo conoce sabe que es una cita de Najum, capítulo 1, versículo 12. Y el sentido es: no se trata de la costumbre de un individuo aislado, ni tampoco de una costumbre popular únicamente, sino de una costumbre de sabios cabales - personas de gran estatura espiritual - y también de las masas, al estilo de "sal y mira lo que acostumbra el pueblo" (puk jazi mai ama davar).
En cuanto a la interpretación en sí: el Malbim explica que se decretó sobre Nínive que quedaría desolada, y a raíz de esto sintieron un temor inmenso y todos huyeron, aunque no tenían motivo alguno para huir. Pues este pueblo era "íntegro y numeroso" ("shelamim vejen rabim") - un pueblo cuantioso al que no le faltaba nada en la guerra; y cuando uno está completo y es numeroso, lo lógico es salir a combatir. Y a pesar de ello, "así fueron cercenados y pasó" ("vejen nagozu ve'avar") - fueron esquilados y huyeron de la ciudad, tal como pasó aquel rey que tramaba el mal contra Hashem, quien murió y pereció en la pira.
Y añade el Malbim: según la opinión de que Sardanápalo es Esarjaddón, hijo de Sanjeriv (y como mencionamos antes, hay dos opiniones al respecto: una lo identifica con Esarjaddón y la otra con un rey anterior), se trata de aquel a quien las crónicas históricas documentan habiéndose quemado a sí mismo.
Y aquí conviene recordar lo que relatan Jazal sobre lo ocurrido tras la derrota de Sanjeriv, cuando ciento ochenta y cinco mil comandantes de tropas murieron en un solo instante alrededor de Jerusalén. Cabe señalar que este hecho también es conocido por los historiadores, quienes lo registran afirmando que una misteriosa plaga golpeó a sus ejércitos. Nosotros sabemos cuál fue la naturaleza de esa plaga: un ángel de Hashem fue enviado, produciendo la quema del alma mientras el cuerpo permanecía intacto, tal como nos revelaron Jazal; y está explícito en las Escrituras que, al levantarse por la mañana, todos eran cadáveres muertos.
Y está escrito que los dos hijos de Sanjeriv estaban con él, y atentaron contra él y lo mataron. Al principio, los historiadores dudaban de ello, pero más tarde hallaron inscripciones que confirmaron las palabras de Jazal. Y no es que dependamos de sus testimonios - para nosotros la Torá de Hashem es íntegra y perfecta incluso si encontraran lo contrario, y nada nos alarma. Durante muchos años creyeron que el universo se formó de manera lenta, hasta que finalmente comprendieron que el mundo fue creado en un solo instante, que hubo una gran explosión. Todavía debaten acerca de los años, y del mismo modo en que fueron aprendiendo poco a poco, también lo harán respecto a este tema. A nosotros no nos inquietan las conclusiones apresuradas de hombres de ciencia que intentan deducir de forma retroactiva a partir de la realidad actual. Ellos trabajan con teorías, mientras que nosotros nos apoyamos en una tradición transmitida de generación en generación, de padre a hijo, una cadena ininterrumpida que llega hasta Adam Harishón, hombre tras hombre, sabiendo quién recibió de quién y quién transmitió a quién. Cuando uno posee la verdad, sabe con certeza lo que es.
¿Y por qué atentaron contra él sus hijos? Dice el Midrash: cuando él vio la derrota terrible y aplastante - llegó con un ejército entero y regresó con apenas cinco hombres, y toda la inmensa fortuna que habían saqueado en Egipto cayó en manos de Israel - fue al templo de Nisroj, su dios. ¿Qué era Nisroj? Un templo de idolatría donde había un tablón (néser) que había quedado del arca de Nóaj, y lo convirtieron en un dios, diciendo: esto fue lo que salvó a Nóaj. Y allí comenzó a indagar: ¿cómo es posible que el pueblo judío goce de una salvación sobrenatural, y cuál es el secreto de su existencia milagrosa? Él se lo preguntó entonces, y la gente se lo pregunta aún hoy. Mark Twain y otros como él contemplan con asombro la existencia inexplicable del pueblo judío: todas las demás naciones surgieron, cubrieron el mundo con estruendo, esplendor y magnificencia, levantaron la antorcha con orgullo y vigor, pero su antorcha terminó consumida por su propio fuego; mientras que el pueblo judío las vio a todas, sobrevivió a todas, y su fuerza sigue siendo hoy la de entonces, sin mostrar signos de decadencia ni declive. Le dijeron a Sanjeriv: ellos tuvieron un padre que entregó a su hijo a la Akedá y estuvo dispuesto a sacrificarlo sobre el altar de Hashem. Dijo él: si es así, ¡yo sacrificaré a dos! Al oír los hijos lo que su padre tramaba, dijeron: sacrifiquémoslo nosotros a él primero; y lo asesinaron.
Y según esto, si identificamos a Sardanápalo con Esarjaddón, el versículo viene a describir lo que ocurrió a raíz de aquella caída. Le dice Hakadosh Baruj Hu a Sanjeriv: tú tramaste el mal contra Hashem, tú enviaste a Ravshaké a ultrajar las huestes del Dios viviente; por eso "fueron talados, aunque estaban enteros y eran muchos" ("nagozu shelamim vejen rabim"). ¿Quiénes son? Aquellos que trajo Sanjeriv, sus tropas, ciento ochenta y cinco mil comandantes de ejércitos, que estaban enteros y eran cuantiosos, fuertes y numerosos, y el ángel salió, los abatió y todos fueron consumidos en un instante. "Y pasó" ("ve'avar") - también el consejero perverso, también Sardanápalo, que es Esarjaddón, pasará por el fuego. No pienses que el fuego estaba destinado únicamente a las huestes de Sanjeriv.
¿Y por qué el texto emplea la expresión "y pasó" ("ve'avar") con respecto al fuego y no "y fue quemado" ("venisraf")? Explica el Malbim: porque su costumbre era hacer pasar a sus hijos por el fuego en honor al Mólej. Y dicho sea de paso, la noción de "hacer pasar" por el fuego no se limita al Mólej, como en: "todo lo que resista al fuego, lo haréis pasar por el fuego" (Bemidbar 31:23). Y el propio Sanjeriv, como vimos, deseaba hacer eso con sus hijos y ofrecerlos a su dios Nisroj, razón por la cual ellos lo mataron a espada. Y esto es lo que está dicho: "Porque preparado está desde ayer el Tófet; dispuesto también para el rey" (Ieshayahu 30:33): esta muerte, arder en la pira, le fue preparada desde los días de su padre, quien planeó quemarlo. Y al Mólej se le llamaba Tófet, ¿por qué? Porque en el momento en que hacían pasar al niño para quemarlo, este gritaba horriblemente, y para ahogar los gritos y que no se oyeran, tocaban tambores (tupim). Lo que tu padre planeó para ti - hacerte pasar por el Tófet, hacerte pasar por el fuego - finalmente lo experimentó él mismo, cuando Sardanápalo se prendió fuego a sí mismo en su palacio con espinos y subió a la pira que su padre le había destinado de antemano.
"Y aunque te afligí, no te afligiré más" - aquí el profeta se dirige al pueblo de Israel: lo que te afligí por medio de Asiria, no volveré a afligirte. No tenéis de qué temer que las tribulaciones se repitan, como vimos: "no se levantará dos veces la aflicción" - el sufrimiento fue por una sola vez y no volverá a repetirse. Y esto encaja muy bien si decimos que se trata de Esarjaddón. Sin embargo, señala el Malbim que incluso si decimos que esto ocurrió antes, "no te afligiré más" se refiere a esa época en particular, mientras que más adelante, en un período posterior, volvieron a atacar. Y hallamos una expresión similar: "Y las bandas de Aram no volvieron más a entrar en la tierra de Israel" (Melajim II 6:23), y se plantea la pregunta: ¿acaso dos capítulos después no vuelve Aram a atacar? La respuesta es que en aquel momento, a raíz de aquel acontecimiento, no volvieron más, tal como aprendimos allí a propósito de su intento de capturar al profeta Elishá.
Rashi explica aquí según el Tárgum Yonatán y dice que la traducción de Yonatán es acertada y armoniza bien con el texto bíblico: "Si fueren íntegros" ("Im shelamim") - si estuvieran todos unidos en un mismo consejo; "y aun siendo muchos" ("vejen rabim") - y aunque los hombres de Nínive fuesen numerosísimos; "así también serán cercenados y pasará" ("vejen nagozu ve'avar") - y aun si cruzaran y pasaran el Tigris y el Éufrates para sitiar a Jerusalén, Hashem les dice: no tenéis nada de qué preocuparos, no prevalecerán, pues "y aunque te afligí, no te afligiré más" - después de haberte afligido una vez, no volveré a afligirte por segunda vez. Y Rashi presenta otra explicación: si los hombres de Nínive están completos en su grandeza, y aun si se multiplicaran y fueran aún más eminentes - "serán esquilados y pasará", dice Hashem: cuanto más se engrandezcan, más los esquilaré y los haré pasar; siendo "nagozu" un término que alude a esquilar o cortar. "Y aunque te afligí, no te afligiré más" - no te causaré más aflicción, sino que ejecutaré un castigo breve y definitivo y no tendré que volver a tratar contigo, en el sentido de "no se levantará dos veces la aflicción".
Rashi cita que nuestros Sabios interpretaron el versículo también en relación con el acto de la tzedaká en el tratado de Guitín, y observa: "pero no encaja con la continuidad del resto de la profecía". Muchas veces Jazal interpretan los versículos de manera puntual y específica, y cuando uno intenta encajar la derashá en el contexto del resto de la profecía, comprende que no pretendían formular el sentido llano (peshat).
Y así afirma la Guemará en Guitín 7a: Rav Avira expuso - unas veces lo decía en nombre de Rav Ami y otras en nombre de Rav Así -: ¿Qué significa lo que está escrito: "Así dice Hashem: Aunque fueren íntegros y así de muchos, aun así serán esquilados y pasará"? Si una persona ve que su sustento es escaso, que dé tzedaká de él, y con mayor razón si es abundante. ¿Y por qué "íntegros" ("shelamim") significa escaso o limitado? Explica Rashi: "shelamim" denota que tiene exactamente y de manera cabal lo necesario para subsistir. Es lo que hoy llamamos una persona que "llega con lo justo a fin de mes": no se dice de ella que tiene holgura, sino que vive ajustada; tiene exactamente lo indispensable, sin margen para moverse un milímetro, y si recibe una multa imprevista no tiene de dónde pagarla. Y a pesar de ello, debe dar tzedaká de lo que tiene, y con mayor razón cuando sus bienes son abundantes.
Y agrega la Guemará: ¿Qué significa "así fueron trasquilados y pasó"? Enseñó la escuela de Rabí Ishmael: todo aquel que trasquila de sus bienes e invierte de ellos en tzedaká, se salva del juicio del Guehinom. Es una parábola de dos ovejas que cruzaban por el agua, una trasquilada y otra sin trasquilar: la trasquilada cruzó, y la que no estaba trasquilada no cruzó. La oveja está llena de lana, y cuando cruza por el agua, la lana absorbe agua y ella se hunde y puede ahogarse sin salvación. La trasquilada cruza sin problema, pues el agua no se absorbe en ella. Y esto es "fueron trasquilados y pasó": trasquila de tus bienes, aparta de ellos lo que corresponde dar para tzedaká, y cruzarás el Guehinom. Y si no, el peso te arrastrará.
El Maharal explica la profundidad del concepto: trasquilar de sus bienes significa desprenderse de su materialidad. Y si la persona no se desprende de su materialidad, esa misma dimensión material la ahoga, haciéndola hundirse en la materia y lo terrenal, ocupada constantemente solo en sus asuntos materiales; y esta es la carga que la arrastra hacia el Guehinom, como la oveja cuya lana es un peso que la sumerge en el agua.
וְעַתָּ֕ה אֶשְׁבָּ֥ר מַטַ֖הוּ מֵעָלָ֛יִךְ וּמוֹסְרַ֤תַ֖יִךְ אֲעַתֵּ֥ק׃ - "Y ahora quebraré su yugo de sobre ti, y romperé tus ataduras".
Explica el Malbim: Dios le dice a Israel: Yo quebraré el yugo y las ataduras de Asiria de sobre ti, es decir, la carga del tributo y la servidumbre con la que estaban subyugados a él. "Y romperé tus ataduras", aquello con lo que estabas atado por causa de las tropas y ejércitos de Asiria, eso romperé. Y si este acontecimiento ocurrió más tarde, en los días de Menashé, entonces ciertamente el yugo se quebró por completo, pues el dominio asirio cesó del todo al llegar Babilonia y destruirlo, encajando a la perfección: "Quebraré su yugo de sobre ti, y romperé tus ataduras". Y si ocurrió antes, fue de forma temporal, que por el momento quebró el yugo de sobre ellos, y la invasión posterior de Sanjeriv perteneció a una etapa posterior.
וְעִוָּ֤ה עָלֶ֙יךָ֙ יְהוָ֔ה לַא־יִזָּרַ֥ע מִשַׁׁמְךָ֖ עוֹד֛ מִבֵּ֨ית אֲלַהֶ֜יךָ אַכְרִ֨ית פֶ֧סֶל וּמַסֵּכָ֖ה אָשִׂ֥ים קִבְרֶ֖ךָ כִ֥י קַלּוֹתָ׃ - "Y HaShem ha ordenado acerca de ti: no será sembrado de tu nombre más; de la casa de tus dioses cortaré imagen tallada e imagen de fundición; haré tu sepulcro, porque fuiste vil".
El Malbim explica que ahora el profeta dirige su profecía hacia Sardanápalo: HaShem ordenó y decretó contra ti que no se sembrará más de tu nombre. Que alguien sea sembrado de su nombre significa que tiene continuidad dinástica, como un árbol del cual se toma una semilla y se siembra en adelante. Y aquí se le dice que no habrá continuidad para su dinastía, pues él y su descendencia fueron borrados para siempre, tal como vimos que se suicidó junto con sus mujeres e hijos y no quedó nada de ellos. ¡Así perezcan todos Tus enemigos, oh HaShem!
"De la casa de tus dioses cortaré imagen tallada e imagen de fundición": la costumbre de los reyes era colocar su propia estatua en la casa de idolatría, para que cuando el pueblo acudiera al culto idolátrico atribuyera divinidad también al rey y se prosternara ante él. Algo muy parecido a lo que ocurre hoy en Corea del Norte: para ellos él es el rey, el protector, el salvador. No se sabe cuántos de ellos lo creen sinceramente de corazón, pero muchos sí lo hacen, sin duda alguna. Y lo mismo se creía de Stalin: hubo kibutzim que, cuando murió, guardaron duelo y proclamaron "el sol de los pueblos se ha apagado". Un hombre a cuya cuenta se atribuían cincuenta millones de asesinatos era "el sol de los pueblos". Para quienes ese sea su sol, es preferible sentarse bajo la lluvia antes que necesitar un sol así. ¡Hasta qué punto la gente estaba completamente trastornada!
Y después de que el rey se suicidó, retiraron su estatua del templo pagano, pues ya no era digno. Y es interesante notar que exactamente esto ocurrió también con Stalin: en la época en que estaban seguros de que era el sol de los pueblos, su estatua se alzaba en todas partes, y después, cuando se reveló la magnitud de sus atrocidades, ya no dejaron su estatua en ningún sitio. Todo lugar donde había un emblema o monumento en su honor fue derribado. Es más, sobre su tumba colocaron una escultura infamante, para manifestar su vergüenza y deshonra. Y señala el Malbim que esto figura en las crónicas de las naciones, donde se cuenta que sobre la tumba de aquel Sardanápalo erigieron un monumento de oprobio.
Resulta entonces que el versículo se refiere a dos cuestiones: "De la casa de tus dioses cortaré imagen tallada e imagen de fundición": la estatua y la imagen que colocaste en tu honor en el templo de tus dioses para que también se inclinaran ante ti, las destruiré. Y su continuación: "haré tu sepulcro, porque fuiste vil": en tu tumba colocaré una figura de oprobio y desprecio; "kalota" proviene de humillación y deshonra, de alguien vil y despreciable.
Y según Rashí, aquí hay una descripción de la huida de Sanjeriv: pues vimos que huyó a la casa de Nisroj, su dios, y allí, cuando sus hijos se enteraron de sus planes, lo asesinaron. Por eso, "de la casa de tus dioses cortaré imagen tallada e imagen de fundición": haré que la casa de tu dios sea tu tumba; allí huirás para escapar y allí serás muerto, del mismo modo que murió tu padre Sanjeriv en la casa de Nisroj, su dios. Esta interpretación no concuerda con la explicación del Malbim, según la cual murió quemado en su palacio, mientras que según esta postura murió en la casa de su dios. ¡Así perezcan todos Tus enemigos, oh HaShem!
A partir del versículo 7 en adelante, Najum nos enseña dos dinámicas que se complementan mutuamente. Por un lado, incluso en el momento de la mayor ira, Hakadosh Baruj Hu no deja de apiadarse de quienes Le temen, y Él mismo es el lugar del mundo y la fortaleza para quienes se amparan en Él - un refugio que conoce sus necesidades y los ama, y en quien es bueno refugiarse aun sin una promesa previa, más que confiar en un ser humano que sí prometió. Y por el otro lado, la caída de Nínive se describe al detalle: el desbordamiento del Jidékel (el río Tigris), la huida del pueblo, el rey ebrio que ardió en la pira de espinos consumiéndose como paja seca, la extirpación de su nombre y de su descendencia, y la humillación de su sepulcro. Y según el Malbim, no hay en todo esto rasgo alguno de maldad, sino todo lo contrario: "destrucción total Él hará" - extermina la tribulación misma, "no se levantará dos veces la aflicción", para que el opresor no vuelva a angustiar a Israel. Y en medio de todo esto, Jazal nos legaron una enseñanza eterna: quien poda de sus bienes y hace con ellos tzedaká, incluso cuando su propio sustento es escaso - cruza las aguas y se salva del juicio del Guehinom.