En esta sección del capítulo 25 abordamos tres versículos consecutivos: "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo", "Maza, espada y flecha afilada", y "Diente roto y pie vacilante". En cada uno de ellos examinaremos primero el sentido literal del texto (peshat), y luego la profundidad revelada por el Gra y la explicación del Malbim. El denominador común de los tres es una advertencia contra aquello que parece cercano y leal - un amigo, un testigo, un diente o un pie - y que en el momento de la verdad te traiciona.
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ׃ (יז) - Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo, no sea que se sacie de ti y te aborrezca.
El Gra explica el sentido literal de las palabras: abstén tus pies de frecuentar continuamente la casa de tu amigo, aun cuando él te aprecie, para que no se canse de ti, termine hastiado y acabe por odiarte. Sin embargo, el Gra siempre profundiza, y se pregunta cuál es la alusión que encierra este versículo.
Dice el Gra: la inclinación al mal (el yetzer hará) es sumamente necesaria para el servicio a Hashem, pero solo a condición de que esté sometida bajo tu dominio. En palabras sencillas: sin el yetzer hará, ¿cuál sería nuestro desafío? Sin la inclinación al mal, ¿por qué recibiríamos recompensa? Sin embargo, hay que tener sumo cuidado de ser tú quien lo domine, pues ¡ay de aquel a quien el yetzer hará venza! No era ese el propósito del texto sagrado, ni para eso creó el Santo, Bendito Sea, la inclinación al mal.
Y el yetzer hará, dice el Gra, es llamado "amigo" (rea). Como está escrito: "No confiéis en el compañero (rea)", y nuestros Sabios explicaron: no confíes en el yetzer hará. ¿Y por qué se le llama así? Porque se presenta como si fuera tu amigo, tu compañero íntimo: "¿No se te antoja un helado? Vamos allá, ven a disfrutar. Otra vez ese rabino diciéndote que está prohibido, otra vez lo que dice la Halajá... déjalo, ven". Aparenta amarte y buscar tu bienestar, y por eso es llamado "rea".
Y esto es lo que significa "haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo": aun si has quebrado al yetzer hará, aun si ya se encuentra sometido bajo tu mano, a pesar de todo mantente alejado de él. Observa lo ocurrido con el rey Shelomó: su instinto estaba dominado por él, y estaba seguro de que en su nivel espiritual podía tomar muchas mujeres pensando "a mí no me sucederá", y le ocurrió a gran escala. "Puedo acumular plata y oro, a mí no me afectará". "Puedo multiplicar caballos", y concentró la importación de caballos de Egipto, teniendo la exclusividad, e hizo descender al pueblo a Egipto con tal de multiplicar caballos.
¿Y qué significa "no sea que se sacie de ti"? Que el yetzer hará se sacie de ti, es decir, logre hacerte pecar. Cuando la inclinación al mal hace pecar al hombre, ese es su combustible y su vitalidad, pues la Sitra Ajra (el lado oscuro) se nutre de las chispas de santidad que le arrebata al ser humano al hacerlo tropezar en transgresiones. Con cada pecado en que hace caer a la persona, más se sacia de ella. Y luego dice "y te aborrezca": ¿acaso en verdad te amaba? Si todo su objetivo es subir a lo Alto y acusar, pues tal es la conducta del yetzer hará: desciende y seduce, asciende y acusa. Resulta, pues, que su método consiste en saciarse primero de la persona aquí abajo, para luego subir al Cielo y convertirse en su enemigo y acusador.
El Gra añade otra explicación: "de la casa de tu Amigo", refiriéndose a las sinagogas. Esto significa que la persona no debe extenderse en la plegaria más de tres horas, como hacían los primeros piadosos (jasidim rishonim). Cualquiera que pretenda rezar más de tres horas debe saber que esto resulta problemático. Ojalá el hombre rezara debidamente las oraciones a las que está obligado por la mañana, la tarde y la noche, de modo que estas advertencias apenas nos atañen en la práctica. De cualquier modo, quien desee actuar como un tzadik y rezar más de tres horas, que sepa que la persona no debe excederse en la plegaria.
Y esto se corresponde con los sacrificios (korbanot): así como respecto a las ofrendas se aplica "haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo", del mismo modo ocurre con la tefilá. Solo que allí, en los sacrificios, se trata de una ofrenda destinada a expiar pecados, y el Santo, Bendito Sea, dice: no deseo que me visites con frecuencia para traer ofrendas de esa índole. Aquí, en cambio, hablamos incluso de la tefilá, que es algo enteramente positivo, y no obstante afirmaron en la Guemará: el tiempo de la oración es aparte y el tiempo de la Torá es aparte, y es necesario que su Torá se conserve. Pues si una persona rezara doce horas al día, ¿qué pasaría con la Torá? ¿Cuándo estudiaría? ¿Cómo podría preservarse su estudio?
El Malbim explica: "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo" - aun si le eres tan grato como la miel, cuídate de que no se hastíe de ti. Y por vía de metáfora, este es el asunto de los sacrificios, tal como se explicó.
מֵפִיץ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן אִישׁ עֹנֶה בְרֵעֵהוּ עֵד שָׁקֶר׃ (יח) - Maza, espada y saeta aguda es el hombre que testifica falso testimonio contra su prójimo.
Rashi explica que "mefitz" no es una acción sino el nombre de un arma, un instrumento llamado mefitz (maza de combate), y los tres términos son nombres de armas bélicas. El Gra (el Gaón de Vilna) añade y precisa: el mefitz es el mazo pesado (kurnás). ¿Y por qué se le llama mefitz? De la expresión "como martillo que despedaza la peña" (yefotzetz sela) - con el mazo se quiebra la roca, y por eso recibe el nombre de mefitz, por cuanto quiebra y despedaza.
Dice el Gra: estas tres armas poseen la capacidad de causar la muerte, pero en distintos grados. Quien mata con una maza provoca una muerte sumamente dolorosa y atroz. La espada inflige una muerte menos cruenta. Y la flecha afilada es la más rápida de todas: un tiro certero directo al corazón y, en un instante, la persona muere.
Del mismo modo, quien rinde falso testimonio contra su prójimo se asemeja a estas tres armas y conjuga el daño de las tres. Primero: la mentira en sí misma, que es una falta grave, equivalente a la flecha afilada, la más rápida y leve entre ellas. Segundo: mediante el testimonio se despoja de bienes materiales a una persona para dárselos a otra; no sólo existe el pecado de la falsedad en los labios, sino que a causa de esa mentira se arrebata el dinero de Reubén y se entrega a Shimón. Existía entre ellos un pleito por una vivienda, alguien atestiguó con falsedad y el inmueble pasó a manos de Shimón aunque pertenecía a Reubén; esto actúa ya con la violencia de una espada. Tercero, lo más grave de todo: el hecho de causar daño al semejante ("be-reehu"). Está prohibido perjudicar al prójimo aun cuando no medie una transgresión formal, e incluso por el solo hecho de afligirlo, y con cuánta más razón cuando se rinde falso testimonio y se le arrebata su patrimonio. Resulta, por lo tanto, que al dar falso testimonio se incurre en los tres males.
Entre paréntesis, señala el Gra que estas tres armas aluden asimismo a tres castigos: la muerte física, Kaf Hakéla (la honda del alma) y el Guehinam. La maza que machaca el hierro al fuego representa el Guehinam. La espada es la muerte del cuerpo, como está escrito: "hasta que pase su herida por la espada" (Shelaj). Y la saeta aguda alude a Kaf Hakéla, donde los ángeles arrojan el alma de un confín al otro, semejante a una flecha que cruza de una punta del mundo a la otra.
Ya se ha explicado anteriormente el concepto de Kaf Hakéla según las enseñanzas del Rav Dessler: cuando el alma habitaba en este mundo revestida en un cuerpo, permanecía apegada a los deseos terrenales. Cuanto más atada esté una persona a las pasiones aquí abajo, más niveles deberá atravesar en lo Alto para purificarse y quitarse de encima toda esa impureza. En una primera etapa, el alma anhela lo que acostumbraba y no lo halla: se acostumbró a los placeres corporales, los busca y no encuentra cómo satisfacerlos. En consecuencia, es arrojada de un extremo a otro sin reposo, buscando saciar su deseo sin lograrlo jamás. Suele ilustrarse con un ejemplo: una persona que fumaba en vida, tras su fallecimiento de pronto siente el ansia irresistible de un cigarrillo, pero ya no tiene cuerpo: ¿con qué va a fumar? El deseo persiste, pues no lo rectificó en vida, pero carece de instrumentos físicos para consumarlo. A esto se refiere "y el alma es lanzada en la honda", este es el sentido profundo de Kaf Hakéla.
Además, estos tres aspectos corresponden también a la Torá, las mitzvot y las midot (cualidades morales). El testimonio: quien rinde falso testimonio personifica lo opuesto a la verdad, y la Torá es llamada Torat Emet (Torá de verdad). Asimismo, el falso testimonio contradice las mitzvot, pues enseñaron nuestros Sabios (Jazal) que quien recita el Shemá sin tefilín es como si diera falso testimonio sobre sí mismo; se deduce que cuando la persona desatiende las mitzvot, está rindiendo falso testimonio. "Estos son los testimonios y los estatutos" - sehadutá, es decir, el testimonio: al cumplir una mitzvá, uno atestigua que el Santo, Bendito Sea, es el Rey del Universo. Y la expresión "contra su prójimo" (be-reehu) alude a las midot, las relaciones interpersonales entre el hombre y su semejante.
El Malbim sigue una línea similar y explica que se trata de tres categorías de armas destructivas: el mefitz es el gran mazo que quebranta rocas y huesos; la espada hiere en el combate cuerpo a cuerpo; y la flecha alcanza blancos a la distancia. Conforme a esto se comprende el versículo: el hombre que rinde falso testimonio contra su prójimo actúa a veces como un mefitz. ¿Qué significa mefitz? Deriva de la raíz de dispersar y diseminar (lehafiz). Cuando se atestigua con falsedad se generan discordias y pleitos, y en lugar de que en la tierra haya "un solo lenguaje y unas mismas palabras", ocurre como en la dispersión de Babel: "y desde allí los esparció" (umisham nefótzú), donde el Santo, Bendito Sea, confundió sus lenguas y los distanció. "Como un mefitz" significa que aleja y divide a las personas entre sí. Se concluye que quien rinde falso testimonio, antes que nada, divide, disgrega y siembra contiendas entre hermanos.
A veces es como una espada, que mata de cerca, y a veces como una flecha, que mata de lejos. El lashón hará es como una flecha: uno no ve de dónde proviene, y de repente la persona ve una flecha clavada atravesando su corazón: ¿quién disparó?, ¿desde dónde?, no lo ve. Es como una bala disparada desde lejos, sin saber quién ni qué. Hay aquí, por lo tanto, dos desventajas: la primera, que perjudica a la distancia, pues hablé de ti aquí y eso te causó un daño en Australia; y la segunda, que no sabes a través de quién fuiste perjudicado. En el caso de una espada todavía veo quién la empuña, pero con una flecha no veo en absoluto. Y cuando una persona sabe quién le causó el daño, al menos sabe cómo cuidarse; pero ante quien oculta su identidad, uno recibe impactos sin saber de dónde vienen, y jamás sabe cómo defenderse.
Y esto también alude, explica el Malbim, a lo que dijeron Jazal: que el lashón hará mata a tres personas: a quien lo dice, a quien lo escucha y a aquel sobre quien se dijo. Respecto a sí mismo, como una maza demoledora; respecto al que escucha, como una espada, pues está de pie frente a mí y es como si lo apuñalara de cerca; y respecto a la persona sobre la cual se habló, como una flecha, a la que he herido desde lejos.
Ya hemos explicado en el pasado la pregunta que suele formularse a menudo: el que habla - se lo merece. El que escucha - ¿por qué escuchaste? Deberías haber dicho: "No quiero escuchar lashón hará", pero escuchaste con avidez; a él también le corresponde. Pero aquel sobre quien hablaron, ¿qué culpa tiene? ¿Acaso no basta con que lo hayan difamado, para que además deba morir? La pregunta proviene de una falta de comprensión. La fuente de que el lashón hará mata a tres procede del caso de Doeg, que habló en contra de Nov, la ciudad de los cohanim: Doeg murió, Shaúl murió y los habitantes de Nov fueron masacrados. A eso se refiere con que mata a tres: no en el sentido de un castigo espiritual para la víctima de la difamación, sino para enseñarte que tus palabras pueden provocar la muerte física real de esa persona. Y en cuanto al castigo espiritual: tanto quien habla como quien escucha acarrean sobre sí mismos la pena de muerte. Para ellos es una condena, mientras que para la víctima es la consecuencia trágica del lashón hará.
שֵׁן רֹעָה וְרֶגֶל מוּעָדֶת מִבְטָח בּוֹגֵד בְּיוֹם צָרָה׃ (יט) - Como diente quebrado y pie que vacila es la confianza en el traidor en el día de la angustia.
"Shen roá" - Rashi explica que proviene de la raíz de quebrantada o rota, y "réguel muédet", de la expresión "y no vacilaron mis tobillos" (velo maadu karsulai). "Shen roá" alude a un diente fracturado, afín a "los quebrantarás (teroem) con vara de hierro".
Y aquí es necesario disipar un error muy común en la traducción del término "rá". Se dice, por ejemplo, acerca del mes de Av: "ría mazleh", y hay quienes traducen erróneamente "tiene mala suerte", lo cual es completamente incorrecto. "Ría mazleh" es lo opuesto al mes de Adar, del cual se dice "barí mazleh": "barí" significa fuerte, robusto, y "ría" significa endeble, tambaleante. No se habla aquí de maldad, sino de fragilidad. Del mismo modo, lo que dijeron sobre Nóaj, que su fuerza era débil ("ría"), en contraste con Avraham, cuya fuerza era sólida. Hay quienes han intentado buscar explicaciones sobre qué supuesta maldad había en Nóaj, lo cual carece de fundamento. Avraham no necesitó sostén; era fuerte y podía marchar solo: "Camina delante de Mí y sé íntegro". En cambio, sobre Nóaj dice: "Con Dios caminó Nóaj", porque su fuerza era débil (ría jojei), era frágil y necesitaba apoyo. No hay que buscar maldad en Nóaj. Y así también aquí: "shen roá" no proviene de maldad (raá), sino de estar quebrantado, débil y tambaleante.
El Gra explica que en la expresión "roá" convergen dos significados. El primero, el sentido de pastoreo y nutrición, como sustento y comida, semejante a "Hashem es mi pastor (Roí), nada me faltará", indicando que el Santo, bendito sea, provee mi sustento; y así también lo dicho sobre los hijos de Yaakov, que fueron "a apacentarse a sí mismos", es decir, a procurar su sustento. El segundo significado proviene de quebrantar (leharóa) y de debilidad (raúa), una fuerza mermada. Ambos sentidos se complementan para esclarecer el versículo: tanto en la idea de apacentar y alimentarse, como en la de quebrantarse y arruinarse.
El diente que quiere "apacentarse a sí mismo" busca qué comer, persigue únicamente los placeres y los apetitos de este mundo. Como está escrito: "a apacentar (lirot) las ovejas de su padre", y señalaron Jazal que los puntos sobre la palabra "et" insinúan que buscaban su propio deleite. Pero este diente, a fin de cuentas, le resultará perjudicial: "quebró mis dientes con cascajo", se romperá y no podrá masticar nada. Resulta, pues, que el diente que todo el tiempo busca únicamente saciar sus apetitos se coloca a sí mismo en una situación en la que queda del todo inutilizado.
Y asimismo el "pie vacilante" (réguel muédet), afín a "y no vacilaron mis tobillos": el pie que corre tras la satisfacción de sus pasiones termina tambaleando; tropieza y cae, hasta quedar incapacitado para andar. Quien se precipita en pos de sus apetitos debe advertir que ellos mismos terminarán por arruinarlo.
Y así también quien confía en un traidor en el día de la angustia. Un traidor (bogued), explica el Gra, es aquel que traiciona a su prójimo y no cumple con lo debido; y quien promete y no cumple también es llamado traidor. Quien confía en un traidor, ¿a dónde llegará? Al día de la angustia. En palabras sencillas: quien se apoya en el traidor se asemeja a quien confía en un diente flojo y en un pie que trastabilla. Tienes un buen trozo de carne delante de ti, ¿y con qué vas a comer? ¿Vas a confiar en un diente flojo y dolorido? ¿O en una dentadura postiza que se te cae en la mano, con la que no se puede masticar? Necesitas enviar a un emisario, y te dicen: "Este hombre tiene un problema en las piernas, camina y se cae", ¿confiarías en él como mensajero? Y si confías en estas dos cosas, en el diente flojo y en el emisario cuyo pie trastabilla, entonces también podrás confiar en el traidor en el día de la angustia.
Y esto es exactamente lo que vemos hoy, en el día de la angustia. Hubo quienes confiaron en el sector árabe israelí, pensando que en el día de la angustia estaría de nuestro lado, ya que aquí reciben todo de nosotros. ¿Acaso querrían estar en Siria? ¿En Gaza? ¿En la otra orilla? Todas las encuestas demuestran que si tuvieran la opción de elegir, elegirían vivir aquí. Tienen aquí todo lo bueno y se sienten lo más seguros del mundo; el lugar más seguro para ellos es este. Dijeron: "Les daremos, les concederemos y recibiremos a cambio". ¿Y qué recibimos? Una puñalada por la espalda. Esto es "confianza en el traidor en el día de la angustia": piensas confiar en un traidor en el día del aprieto, y verás que es como un diente roto y un pie que resbala.
Y el Gra, como es su costumbre, revela la profundidad de lo que el rey Shelomó quiere enseñarnos aquí. Has de saber que el iétzer hará (la inclinación al mal) le promete a la persona: "Haz esto y te irá bien; haz esto y disfrutarás", pretendiendo que solo busca tu bien. "Mira, no es seguro que ellos necesiten esto, tómalo. Puede ser que no lo necesiten: tómalo, no es robo, seguro que lo dieron por perdido. ¿Y sabes qué? Es mejor que lo tomes tú; hasta es una mitzvá, para que pase de un judío a otro judío y no caiga en manos de un no judío". El iétzer hará parece nuestro amigo, nos quiere muchísimo: ama tanto al ser humano que, de tanto amor, quiere verlo bajo tierra, más abajo de diez tefajim en el sepulcro. Y si confías en las promesas del iétzer hará, sabe que eso es como un diente flojo y un pie que trastabilla, pues a causa de ello te romperás los dientes y te quebrarás las piernas.
¿Y cuál es el significado de esto? En el hombre existen la Torá y las mitzvot. El diente simboliza la boca y el habla, y parte de los puntos de articulación bucal está en los dientes (las letras dentales Záin, Sámej, Shin, Resh, Tzadi). ¿Y cuál es el habla de mitzvá? Las palabras de Torá. Y ese es el "diente flojo" (shen roá), pues la Torá es llamada pan: "Venid, comed de mi pan" (Mishlei 9:5); una vez más vemos que la expresión de la Torá se asocia con el comer. Y el iétzer hará le rompe los dientes hasta que no estudia en absoluto. Quien no aprovecha sus dientes para ocuparse de la Torá, al final el iétzer hará lo lleva a un estado en el que siempre surgirán ocupaciones y pretextos: "Aquí tuve que ir al banco, aquí tuve que arreglar un asunto, y allá tuve que ir a la municipalidad"... En resumen, siempre te encontrarás fuera del bet hamidrash, ya que "muchos ociosos se oponen a ti", como dijeron los sabios en Avot.
Pero quien verdaderamente quiere estudiar, ¿qué dijo David? "He considerado mis caminos" (Tehilim 119:59). Hoy hay consejo de ministros, hoy hay reunión con el ministro de hacienda, hoy hay que resolver este problema... cada día algo distinto. "Consideré mis caminos": ¿hacia dónde voy? "Y encaminé mis pies hacia Tus testimonios", y de repente me encuentro en el bet hamidrash. ¿Qué hago aquí? Ya son las seis de la tarde, tenía una reunión con el ministro de hacienda... El ministro de hacienda se queda sentado solo, y David tiene su propia sesión en la yeshivá. Es decir, cuando una persona desea estudiar, su tiempo es tan precioso para ella que, incluso cuando tiene planes para otras cosas, su corazón se siente atraído hacia la Torá. Pero el iétzer hará se encarga de inventar ocupaciones, y cuando te llena de ocupaciones, al final no llegarás a la Torá jamás.
Y lo mismo ocurre con el pie, que alude a las mitzvot: el iétzer induce al hombre a no cumplir tampoco las mitzvot. Hasta llegar a la "confianza en el traidor en el día de la angustia": aquel que parecía tan agradable, que se preocupaba por tu bienestar y al que supuestamente le importabas, de repente se revela como un traidor. El "día de la angustia" es el día en que la persona asciende al Tribunal Celestial y, de pronto, ve que su "mejor amigo", aquel que todo el tiempo lo arrastraba hacia los placeres y los deseos de este mundo, se presenta a atestiguar en su contra.
El Malbim explica: "Diente flojo" (shen roá) se refiere a un diente que se fractura. Uno confiaba en que el diente masticaría el alimento, pero tras unas pocas masticadas el diente cedió, demostrando que no se podía depender de él. "Pie que resbala" (réguel moadet): uno confiaba en que sus piernas lo llevarían a su destino, empezó a caminar y de pronto se le distendió un tendón y ya no puede dar un paso; sus tobillos flaquearon, sus piernas le fallaron. Así también es "la confianza en un traidor en el día de la angustia": confías en algo y no obtienes el resultado que esperabas recibir. Tenías la esperanza de obtener un beneficio, ¿y de quién? De un traidor. Y del mismo modo que confiaste en el diente y se rompió, y en el pie y tropezó, así quien confía en un traidor debe saber que de él no obtendrá ningún fruto.
Además, el versículo alude a lo que enseñaron nuestros Sabios (Shabat 152a): "Muele bien con los dientes y lo hallarás en tus pasos" (dok bejajei vetishkáj benagrei). Rashi explica: "muele bien con tus dientes" significa mastica y tritura bien con tus dientes, y "lo hallarás en tus pasos" significa que verás los buenos resultados en tu andar. En palabras sencillas: quien come poco repone pocas fuerzas, y cuando luego deba emprender el camino desfallecerá. Pero quien come adecuadamente, como el ángel le dijo a Eliahu: "Levántate y come", y luego está escrito: "Y caminó con la fuerza de aquella comida cuarenta días y cuarenta noches" (Melajim I 19:8). Y "bien" o "mucho" no significa en exceso, pues comer de más dificulta la digestión. Y el término "dok" se refiere al acto de triturar la comida, semejante a "comía y desmenuzaba" (ojlá umadká) en Daniel (7:7).
¿Y qué nos enseña este versículo? Que cuando el diente está flojo, también el pie flaquea. Si el diente es fuerte y comes bien, también el pie tendrá vigor para marchar; pero si el diente está flojo y no comiste como es debido, más tarde, cuando quieras caminar, sentirás cansancio en el cuerpo y no podrás, pues te faltarán las fuerzas.
De aquí aprende el Malbim un gran principio: cuando una fuente de confianza traiciona, arrastra consigo al resto de sus apoyos, y todos terminan traicionándolo. Y cuán certero y real es esto. Alguien viene y le exige a su prójimo: "Págame de inmediato". "Te entregué cheques, posponme un poco el cobro, estoy pasando por dificultades". "No, dame el dinero ahora mismo". Aquel cobra su dinero, y de pronto todos los demás empiezan a llegar: "Yo también, yo también, de inmediato". Cuando uno le falla y lo traiciona - esto provoca que todos los demás también lo traicionen.
Esto se puede observar también en el plano nacional: un país nos traiciona y comienza a criticar, y de pronto se empiezan a escuchar toda clase de naciones marginales, países del tercer mundo para los cuales el concepto de "derechos humanos" solo existe en los libros de historia, y de repente vienen a darnos lecciones de moral. Y cierto país donde por error borraron del mapa a una aldea entera, y en cuyas investigaciones se reveló que enviaron drones para abatir a individuos que podrían haber arrestado, sin juicio ni proceso legal - tiene comentarios sobre por qué abatimos al terrorista que ataca con un cuchillo, y exige "calmar a ambas partes". Con amigos así no se necesitan enemigos. Y cuando alguien se levanta contra nosotros, de pronto todo el mundo opina, y nadie quiere quedarse atrás. Un solo traidor despierta tras de sí a muchos traidores, y todos levantan la cabeza.
Y esto es una especie de efecto rebaño. También en el aula, cuando hay un alumno que molesta y no se atiende la situación de inmediato, esto se propaga: aquel lanzó una broma en medio de la clase, entonces el segundo también hace comentarios, y luego el tercero - ¿acaso él entiende menos, es menos listo o no tiene nada que decir? Y a esto se refería el versículo: cuando el diente está enfermo y no puedes comer, eso también hace que el pie tropiece; y cuando hay un traidor, eso incita a que aparezca otro traidor.