Introducción
Tenemos ante nosotros una sección del capítulo 25 de Mishlei, que contiene tres versículos dedicados al secreto de la medida y el límite: cómo es debido dirigirse a quien gobierna - y en el plano alegórico, al Santo, bendito sea; y por qué, incluso en las cosas más buenas y dulces, la persona debe saber dónde detenerse. Estudiaremos estas enseñanzas a la luz del Gra y del Malbim, añadiendo las observaciones gramaticales del Minjat Shai y las palabras del Midrash.
"Con paciencia se persuade al príncipe" - Dos caminos en la plegaria
בְּאֹרֶךְ אַפַּיִם יְפֻתֶּה קָצִין וְלָשׁוֹן רַכָּה תִּשְׁבָּר־גָּרֶם. (טו) - Con paciencia se persuade al príncipe, y la lengua suave quiebra el hueso.
El Gra ofrece una explicación maravillosa, cuyo núcleo radica en la alegoría: el Santo, bendito sea, es paciente y tardo para la ira, y gracias a ello la persona tiene la posibilidad de anticipar la plegaria a la tribulación - orar antes de que sobrevenga la dificultad para que Hashem lo libre de ella. Sin embargo, existen dos clases de plegarias.
Una de ellas consiste en pedir al Santo, bendito sea, en virtud de Su misericordia y Su bondad, como un regalo gratuito: "Hasta aquí nos ha ayudado Tu misericordia y no nos ha abandonado Tu bondad; no nos desampares, Hashem, Dios nuestro, para siempre". Es decir: ¿qué me ha sostenido hasta ahora y qué me ha salvado? No mis propios méritos, pues no poseo méritos, sino Tu compasión y Tu gracia. Y si es así, esa misma compasión y esa misma gracia no han cambiado desde la vez anterior hasta hoy; por lo tanto, estoy seguro de que continuarán. Pues si la cuestión dependiera de mí, ¿cómo sabría si mis méritos son suficientes? Quizás ya he agotado todo mi haber, o quizás he pecado en el ínterin y ya no soy digno. En cambio, cuando todo depende de Su bondad y de Su misericordia, sin examinar en absoluto el saldo de mi cuenta, tengo la certeza de que continuará, ya que ante el Santo, bendito sea, la cuenta siempre rebosa, y Sus bondades y piedades carecen de límite.
Esto se asemeja a lo que explica el Zóhar sobre el versículo "Y creyó en Hashem": ¿cómo pudo tener esa certeza? Aparentemente debió temer que el pecado fuera un obstáculo (shemá yigrom hajé). La respuesta es: "y se lo contó por benevolencia (tzedaká)". Abraham consideraba todo lo que el Santo, bendito sea, le concedía como una dádiva de caridad. Y cuando se apela a la benevolencia divina, Quien otorga caridad continuará haciéndolo; el temor a que el pecado sea un impedimento solo surge en quien se apoya en sus propios méritos, temiendo no ser merecedor. Mas la benevolencia de Hashem nunca se agota y carece de límites.
Y a esto alude también lo escrito: "He aquí que Dios (El) es mi salvación; confiaré y no temeré". ¿Qué representa el Nombre "El"? El atributo de Jesed (bondad). Como se sabe, "El" denota bondad mientras que "Elokim" representa juicio; los trece atributos de misericordia comienzan con el Nombre El, que es un Nombre de compasión. En cambio, en el Nombre inefable ocurre lo inverso: la forma abreviada alude al juicio y el Nombre completo a la misericordia. Con base en esto se explicó en otra ocasión el pasaje: "¿Cómo maldeciré a quien El no maldijo? ¿Y cómo execraré a quien Hashem no execró?", pues Bilam intentó pronunciar una apelación restrictiva y resultó una magna, deseaba invocar juicio y pronunció un Nombre de bondad; se profundizó en ello en el pasado y no es necesario reiterarlo aquí. De todos modos: "He aquí que Dios (El) es mi salvación; confiaré y no temeré": cuando el atributo de Jesed constituye mi salvación, soy redimido por la fuerza de Su bondad infinita, y por ello confío sin temer que el pecado cause un obstáculo, dado que la respuesta no depende de mis faltas ni de mis preceptos, sino de la bondad de Hashem que perdura todo el día.
Esta es una vía. La segunda opción es cuando la persona ruega al Santo, bendito sea, que actúe en favor de sus propios preceptos y méritos: "Acuérdate de mí, Dios mío, para bien por esto", pues he hecho buenas obras, concédeme por su mérito. De esto precisamente temía Yaakov Avinu cuando dijo: "He menguado ante todas las bondades", razón por la cual sentía un gran temor de que el pecado interviniera; porque si la promesa depende de mis buenas acciones, acaso los méritos han disminuido y ya no soy digno. En cambio, quien se apoya en la inmensidad de las bondades de Hashem se fundamenta en mercedes que jamás se extinguirán.
Explica el Gra: cuando alguien pide en virtud de sus mitzvot, surgen acusadores celestiales que obstaculizan y dicen: ¿acaso esto son mitzvot auténticas?, ¿merece algo por ello? Esta persona no es digna. Y sobre esto se dijo: "Con paciencia se persuade al príncipe": el Santo, bendito sea, prolonga Su paciencia y por esa razón "se deja persuadir", permitiendo que el hombre rece ante Él. No obstante, existen dos caminos. Si uno se presenta diciendo: "Soberano del Universo, concédeme por mí y por mis méritos", tendrá numerosos acusadores. Por eso prosigue el versículo: "y la lengua suave". ¿Y qué es una lengua suave? Cuando la persona se expresa con súplicas (tajanunim) delante del Santo, bendito sea. ¿Y qué son las súplicas? Decir: "Amo del Universo, nada merezco por derecho propio, imploro Tu piedad". Tal como explica Rashi sobre "Vaetjanán": un don gratuito. Esta es la lengua suave: no es por mi mérito, sino por Tu misericordia y Tu bondad que nunca cesan. Por medio de esto "quiebra el hueso": los acusadores, que son duros y rígidos como un hueso, se quedan sin fundamento para levantar queja alguna.
Y precisó en la redacción: "se persuade al príncipe", lo cual implica que existe una posibilidad de persuasión, pero sin garantía absoluta. ¿Cómo se convence a alguien? Ofreciendo algo: "ven, te daré esto y aquello". Y cuando el ser humano pretende persuadir al Santo, bendito sea, mediante una entrega - diciendo: "Soberano del Universo, he cumplido mitzvot" - puede que lo logre y puede que no. Mas si comparece con lengua suave y súplicas sinceras - "Soberano del Universo, nada tengo salvo la abundancia de Tu misericordia y bondad" - esto quebranta el hueso, desarma a los acusadores, y a través de ello verdaderamente le conceden desde el Cielo cuanto ha solicitado.
El Malbim: Primero aplazamiento, luego anulación
El Malbim explica el versículo con una perspicacia psicológica maravillosa. "Katzín" aquí no es un oficial del ejército, sino un gobernante, una autoridad. Si el gobernante está enfurecido contigo, la reacción común de la gente es intentar de inmediato aplacar la ira y anular el castigo por completo; pero el Malbim señala que esto no funciona. En una primera etapa, pide "paciencia" (órej apáim): no pidas anular el decreto, sino postergarlo. No le digas al gobernante "cancela el castigo", sino más bien: "Tiene usted razón, se lo merece, pero no de inmediato; que entre en prisión dentro de seis meses, dentro de un año, ahora tiene celebraciones familiares, acaba de nacerle un hijo". Si vas desde el principio pidiendo la anulación total, se empecinará y dirá: "¿Por qué habría de anularlo?". En cambio, una prórroga la concede con facilidad. Y una vez que obtuviste la postergación, será mucho más fácil que las palabras suaves que vengan después quiebren el hueso por completo, y así se anule el decreto de raíz. La realidad demuestra que cuando algo se posterga, existen muchas probabilidades de que al final ni siquiera llegue a ejecutarse.
Es conocida aquella historia del hombre que se comprometió y firmó que, si no pagaba su deuda, sería arrojado al temible perro del terrateniente (el poritz). Le preguntaron: "¿Cómo pudiste comprometerte a semejante cosa?". Les respondió: "¿De qué se preocupan? El plazo vence dentro de diez años; para entonces, o yo habré muerto, o habrá muerto el poritz, o habrá muerto el perro". Es decir, la sola postergación ya le quitó el setenta por ciento del problema. Es verdad que el peligro sigue latente, pero está distante, y luego, en la siguiente etapa, entra en juego: "la lengua suave quiebra el hueso"; con palabras gentiles y por medio de la reconciliación lograrás quebrar el decreto por completo. Y mediante súplicas, ¿acaso no se puede doblegar incluso la cualidad de juicio más severa?
¿Y cuál es la alegoría, es decir, el significado profundo? El Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se deja persuadir mediante la plegaria para contener Su ira; y una vez que ha postergado el castigo, la fuerza del juicio se debilita, y de este modo es posible, con el transcurso del tiempo, mediante palabras suaves y súplicas, anular por completo los juicios estrictos que pesaban sobre él.
Notas gramaticales
Muchos acostumbran a leer "pen tisbe’enu vehakeoto" (והקיאותו), pero nosotros leímos "vahakeotó" (וַהֲקֵאתוֹ) con álef muda. El Minjat Shai señala que en algunos textos la álef lleva jolam, pero en los ejemplares más precisos es muda - "vahakeotó", de la raíz del vómito (con la letra kuf), y no de golpear (haká, con jaf). Por lo tanto, la pronunciación popular no carece del todo de sustento, pero los textos fidedignos leen "vahakeotó". Por otra parte, lo que muchos suelen pronunciar "lashón raká teshaber gárem" no tiene fundamento alguno; en el versículo dice "tishbar gárem" (תשבָּר), lo cual depende de la diferencia entre kamatz gadol y kamatz katán, y según esto, incluso de acuerdo con la pronunciación sefardí, debería leerse "tishbor gárem". De todos modos, hay consenso en que no debe leerse "teshaber".
"Si hallaste miel, come lo suficiente" - Conocer la propia capacidad
דְּבַשׁ מָצָאתָ אֱכֹל דַּיֶּךָּ פֶּן־תִּשְׂבָּעֶנּוּ וַהֲקֵאתוֹ. (טז) - Si hallaste miel, come solo lo que te baste, no sea que te hastíes de ella y la vomites.
El Gra pasa de inmediato a la aplicación alegórica: no intentes ser excesivamente sabio ni busques cosas demasiado grandes y maravillosas para ti, no sea que tropieces y termines vomitando todo aquello por lo que te esforzaste y aprendiste. Así como quien come algo demasiado dulce terminará vomitándolo, del mismo modo la persona debe conocer cuál es su capacidad de asimilación en la comprensión y en la sabiduría, para no llegar al extremo de "te hastíes de ella y la vomites", cayendo en asuntos que sobrepasan sus capacidades. El ejemplo más extremo es el de aquellos que entraron al Pardés sin estar en el nivel adecuado, y por ello salieron perjudicados. Por lo tanto, aunque se trate de miel, y la miel sea buena, exquisita y de primera calidad: "come solo lo que te baste"; el ser humano debe saber dónde poner el límite.
¿Y en qué parte se insinúa esto en la palabra "dvash" (miel)? Explica el Gra: DeVaSh es acrónimo de Deá, Biná y Séjel (conocimiento, discernimiento y entendimiento), como en el texto de la bendición: "concedes al hombre conocimiento, discernimiento y entendimiento". Y si hallaste conocimiento, discernimiento y entendimiento, no persigas cosas demasiado grandes y sublimes para ti; no accedas a lugares donde está prohibido llegar ni contemples lo que no se debe contemplar, como aquella Mishná que prohibió indagar lo que está arriba y lo que está abajo, así como los temas del Carro Celestial (Maasé Merkavá) y semejantes, cuya contemplación indebida puede conducir a desviaciones. La persona debe cuidarse de no adentrarse en dimensiones que escapan a su alcance, y ponerse límites firmes.
Y el Malbim repara con precisión en dos palabras: "miel", a pesar de ser buena para comer; "hallaste", a pesar de que haya llegado a ti como un hallazgo. Porque cuando alguien compra algo, lo compra según sus necesidades: un frasco de miel para usarlo durante un tiempo, y nada más. Pero cuando se encuentra algo gratis, de inmediato surge la sensación: "se puede tomar mucho, al fin y al cabo no pagué por ello, ¡vamos a comerlo todo!". Y ante esto advierte el versículo: aunque sea una miel sabrosa, y aunque haya sido un hallazgo fortuito: "come solo lo que te baste, no sea que te hastíes de ella y la vomites". De aquí se extrae una lección: incluso en las cosas buenas, la persona debe tomar con moderación. Y la aplicación práctica de esta parábola aparece en el versículo siguiente: "Haz escaso tu pie".
Un principio fundamental para la vida: una generación de abundancia
Este es un versículo sumamente fundamental para toda la vida del ser humano. Uno de los factores de destrucción más graves de las últimas generaciones, incluso según los parámetros occidentales, radica precisamente en este punto. Hubo generaciones de pobreza, épocas en las que el hombre vivía restringido y limitado; en nuestra época, en cambio, todo está a su alcance. Hay comida sin límites y todo es accesible, y se ve a personas comiendo sin freno: la puerta del refrigerador está siempre abierta, da pena cerrarla; bendicen "Hamotzí" por la mañana y Bircat Hamazón por la noche, y durante todo el día es una comida continua. Por aquí un helado, por allá una pizza, y aquí algo más - y luego se necesita una grúa para sacarlos, o recurrir a operaciones y reducciones de estómago.
Esta generación de abundancia se manifiesta también en el acceso a la información, y aquí el asunto es verdaderamente destructivo. Hoy en día el ser humano tiene un acceso sin límites a la información, y a veces esa información es terrible y dañina, llevándolo a enormes tropiezos, a transgresiones graves y a lugares abominables, todo porque el acceso carece de límites. Y el daño que se causa a sí mismo es inmenso. Pues el principio fundamental es que la Torá no le prohíbe al hombre los placeres; sólo le impone límites en las dosis. La Torá no es como el cristianismo: el cristianismo dice "no te cases", y proclama santo a quien no contrae matrimonio. Viene la Torá y dice: de ninguna manera, cásate, pero hay límites: guarda la pureza familiar (tahará). Y la Guemará pregunta: ¿por qué dispuso la Torá que la nidá dure siete días? Para que la mujer sea tan querida para su esposo como en el momento de entrar a la jupá. Y "devash" (miel) tiene el mismo valor numérico (guematria) que "ishá" (mujer). Pero si la persona no escucha el principio de "si hallaste miel, come lo que te baste", y consume la miel hasta agotarla, empieza a buscar otros recipientes, pues este ya lo vació y esta miel ya no le resulta sabrosa. Y después de haber probado y agotado todo, se desvía hacia lo prohibido y se escuchan toda clase de extravíos morales. ¿Por qué? Porque llegó a la saturación, al límite extremo, ya que el abecé del judaísmo - ponte límites y sé moderado - no lo incorporó a su vida, y en consecuencia va decayendo, porque lo que tenía antes ya no le dice nada.
Otro ejemplo que refleja esto son las drogas. Quien comienza con las drogas por lo general no vive muchos años; no hay personas que hayan caído en las drogas y hayan alcanzado los ochenta años de edad. Todo se precipita muy rápido: a los treinta o cuarenta años la persona termina arruinada. Y además de destruirse a sí mismo, con las drogas nadie se conforma en un nivel bajo: lo que te satisfacía al principio ya no te satisface hoy, y necesitas sustancias "mejores", entre comillas, y cuando estas tampoco brindan la misma sensación, aumentas las dosis. Lo que comenzó fumándose pasa a ser inhalado, y luego inyectado, hasta llegar a la sobredosis. Y todo esto ocurre porque la persona se ve empujada a aumentar más y más la dosis para alcanzar aquel primer efecto.
De aquí se comprende: quien se impone límites es el que verdaderamente disfruta. Quien fija fronteras es quien goza. Y esto se aprecia en el ejemplo más simple: ¿acaso un niño disfruta de un caramelo? Depende de la medida en que se lo des. Si el caramelo se le entrega a raíz de una buena acción, en Shabat, como algo especial que se ha ganado, el niño espera ese dulce con ojos brillantes. Pero a un niño que tiene acceso permanente al armario de las golosinas, un caramelo le parece insignificante; necesita una barra gigante de chocolate o un helado bañado por completo, y tal vez eso le llame la atención. Entonces, ¿quién es más feliz: el niño que recibe un caramelo en Shabat y lo disfruta plenamente, o aquel para quien un dulce ya no tiene ningún atractivo? Sin duda alguna, el primero. En palabras sencillas: cuando la persona se pone límites, disfruta de lo que Hakadosh Baruj Hu le concede; y cuando no lo hace, entra en una carrera interminable por intensificar los placeres, porque ya agotó lo que ese placer podía ofrecerle y requiere algo distinto, más fuerte y más potente, para intentar conseguir esa misma satisfacción.
En su momento se contaba sobre el representante del grupo musical Los Beatles, que era judío, y se dice que se quitó la vida. ¿Por qué? Había llegado a ser multimillonario para los estándares de aquella época, con fama, renombre, éxito y todo lo imaginable. Dejó una carta póstuma en la que escribió: "Lo tuve todo, pero no tuve nada". Esto significa: cuando una persona ya agotó todo a una edad temprana, ¿qué podrá emocionarla? ¿Un viaje al exterior? Pon el dedo en el mapa del mundo y busca un lugar en el que no haya estado. ¿Dinero? Tengo suficiente para mantenerme a mí y a mi familia por generaciones. ¿Qué más se me puede dar y qué me va a entusiasmar? Cuando una persona no tiene nada que esperar ni nada que la conmueva, la vida pierde todo sentido. En cambio, quien asume de antemano el principio de "si hallaste miel, come lo que te baste" y se pone límites, la próxima vez la miel volverá a ser deliciosa y placentera. Pero si pruebas una tableta de chocolate y sientes el impulso de comerte cuatro tabletas de una sentada, llegará el momento en que el chocolate no te cause ninguna emoción. Quien trabaja en una confitería o en una fábrica de chocolate llega a no querer ni verlo; se volvió rutinario y perdió su encanto. Hakadosh Baruj Hu no creó los placeres de este mundo para hacernos desdichados, ni para decirnos "aquí están, pero no los toques"; Él nos dice: disfruta, pero con la medida justa. "Si hallaste miel, come lo que te baste", porque "no sea que te hartes de ella y la vomites".
"Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo"
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן־יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ. (יז) - Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo, no sea que se harte de ti y te aborrezca.
También aquí encontramos una precisión en la lectura: muchos leen la primera palabra de manera errónea, y así se ha generalizado en su lenguaje corriente, pero la pronunciación exacta es "Hokar ragleja". Y su significado es: haz que tu pie se mantenga alejado de la casa de tu prójimo, es decir, no vayas con demasiada frecuencia. Rashi explica que este versículo se vincula directamente con lo expresado en el pasuk anterior: así como al encontrar miel, por muy sabrosa y dulce que sea, se te advierte "come lo que te baste, no sea que te hartes de ella y la vomites", del mismo modo "haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo". Aunque pienses: la pasamos muy bien juntos, disfrutamos mutuamente y él mismo me insiste en que vaya; no vayas a su casa todos los días, no sea que llegue a empalagarse de tu presencia y termine por aborrecerte.
Y todos conocemos bien esta realidad: cuando alguien se reúne con su amigo de tanto en tanto, ambos disfrutan enormemente del encuentro. Pero cuando esas visitas se vuelven diarias e ininterrumpidas, llega un momento en que se genera hastío: "Otra vez llama, otra vez quiere venir, ya no tengo fuerzas para recibirlo" - se hartará de ti y te aborrecerá. Y lo mismo ocurre entre los niños: dos amigos o amigas que son inseparables, que están metidos uno en la vida del otro de forma constante, y parece una amistad maravillosa; sin embargo, muchas veces se ve que con el tiempo esa cercanía excesiva degenera en un gran disgusto y en una fuerte enemistad. Y uno se sorprende: ¿qué pasó, si eran tan unidos? Sencillamente ocurrió que el exceso produjo hartazgo y aversión. La persona debe aprender a dosificar: así como con la miel, por muy buena y agradable que sea, existe un punto en el que el exceso provoca náuseas, lo mismo sucede en las relaciones con el prójimo: evita que se empache de ti y acabe por rechazarte.
Midrash: "La casa de tu prójimo" - El Bet Hamikdash
En el plano del Midrash, nuestros Sabios (Jazal) enseñan: No te acostumbres a pecar por descuido (shigagá) teniendo que llevar constantemente sacrificios por el pecado (jatat) y por la culpa (asham). ¿Y adónde los llevas? A "la casa de tu prójimo", es decir, al Bet Hamikdash. ¿Y por qué se designa a Hakadosh Baruj Hu con el término "tu prójimo" (tu allegado)? Porque está escrito: "Este es mi amado y este es mi prójimo (reí)". Por lo tanto, "haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo" significa: no multipliques tus visitas al Bet Hamikdash para ofrecer una ofrenda tras otra a causa de negligencias y tropiezos recurrentes. Dice Hakadosh Baruj Hu: prefiero prescindir de esos sacrificios; más vale que no cometas faltas y no tengas que traer ofrendas. Por eso, sé sumamente cuidadoso de no pecar, no sea que provoques Su rechazo al tener que frecuentar continuamente el Templo Sagrado, pues esa necesidad continua de expiación revela que tu estado espiritual es deficitario.
Y en relación con las precisiones gramaticales, cabe añadir la observación que formula el Minjat Shai sobre la palabra "yisba'aja": la letra ain lleva un jataf pataj, y no un segol como erróneamente se imprimió en numerosas ediciones. Aunque en varias imprentas se reprodujo esa falla, la versión correcta y exacta es "pen yisba'aja" (פֶּן־יִשְׂבָּעֲךָ).
En resumen:
Los tres versículos que hemos estudiado enseñan la sabiduría de la medida justa. "Con paciencia se persuade al gobernante" - ante el mandatario, y ante el Rey de reyes, no se presenta uno exigiendo una anulación inmediata y total; primero se solicita una prórroga, y luego "la lengua blanda quebranta el hueso": súplicas pidiendo un favor inmerecido, en virtud de Su misericordia y Sus bondades inagotables, quiebran a los acusadores tan duros como el hueso - pues quien acude en mérito de sus propios preceptos teme que el pecado arruine su defensa, mientras que quien se apoya en la benevolencia de Hashem confía plenamente en ella, ya que el tesoro divino de bondad jamás se agota. "Si hallas miel, come solo lo suficiente" - tanto en la sabiduría como en los placeres, en el entendimiento y el intelecto, la persona debe conocer su capacidad de asimilación y su límite, pues si pretende agotarlo todo hasta el extremo, terminará vomitando todo lo que con tanto esfuerzo aprendió, perdiendo el verdadero sabor de la vida. Y "haz escaso tu pie en la casa de tu prójimo" - incluso en el amor y la amistad, e incluso en el mismísimo Beit Hamikdash, el exceso desmedido convierte la dulzura en aversión. Solo quien sabe fijarse límites es quien verdaderamente disfruta de todo lo que el Santo, bendito Sea, tiene para ofrecerle.