El capítulo 7 de Mijá es el último capítulo, el que concluye el libro. Comienza con un amargo lamento por la bajeza de la generación: los piadosos y los rectos han desaparecido por completo de la tierra, y el profeta ha quedado solo, todavía fiel a Dios, aún apegado al Santo, Bendito Sea. Conviene anticipar lo que ya hemos mencionado en más de una ocasión: los versículos de Mijá son sumamente complejos, y se necesita un verdadero erudito, un "carpintero e hijo de carpintero", para desentrañarlos y comprenderlos. Quien intente leerlos únicamente según el sentido literal del texto encontrará una gran dificultad, por lo que seguiremos principalmente la senda trazada por el Malbim.
אַלְלַי לִי כִּי הָיִיתִי כְּאׇסְפֵּי־קַיִץ כְּעֹלְלֹת בָּצִיר אֵין־אֶשְׁכּוֹל לֶאֱכוֹל בִּכּוּרָה אִוְּתָה נַפְשִׁי׃ - ¡Ay de mí! Porque he quedado como en la cosecha de los frutos de verano, como en los rebuscos de la vendimia: no hay racimo para comer, ni higo temprano que mi alma anhelaba.
"Alay li" ("¡Ay de mí!") es una expresión de duelo y lamento. El profeta describe a la generación ante él como una viña y un higueral cuya temporada ya ha pasado. Con respecto a los higos, se compara con "la cosecha de verano": los mejores higos ya han sido recolectados, y él ha quedado como un higo solitario al final del verano, algo que nadie se molesta en recoger. Y con respecto a las uvas, se compara con "los rebuscos de la vendimia": aquellos pequeños racimos que quedan tras la cosecha, que ya nadie recoge ni toma en cuenta.
En correspondencia con "los rebuscos de la vendimia" dice "no hay racimo para comer", y en correspondencia con "la cosecha de verano" dice "higo temprano que mi alma anhelaba" - busco comer un racimo o una primicia y no hallo nada. ¿Y qué es una "bikurá" (higo temprano)? Explica Rashí: un higo de calidad que madura a su debido tiempo. Y así tradujo Yonatán: "lo selecto que anhela mi alma", refiriéndose a lo mejor y más excelente.
אָבַד חָסִיד מִן־הָאָרֶץ וְיָשָׁר בָּאָדָם אָיִן כֻּלָּם לְדָמִים יֶאֱרֹבוּ אִישׁ אֶת־אָחִיהוּ יָצוּדוּ חֵרֶם׃ - Pereció el piadoso de la tierra, y no hay recto entre los hombres; todos acechan para derramar sangre, cada cual caza a su hermano con red.
Frente a "no hay racimo para comer", dice "pereció el piadoso de la tierra". ¿Por qué precisamente el jasid (el piadoso) es comparado con el racimo? Porque todos sus actos son obras de justicia y rectitud, tanto entre el hombre y Dios como entre el hombre y su prójimo: así como un racimo está colmado de uvas, así él está repleto de frutos de virtud y rectitud. Y cuando Jazal quieren describir a una persona que reúne todas las virtudes en sí, la llaman "ish eshkolot" - un hombre completo en todo aspecto, tal como dijeron: cesaron los anshei eshkolot.
Antaño existía la gran figura que descollaba en todos los ámbitos, algo que hoy en día es sumamente inusual. Había sabios a quienes se les podía consultar sobre cualquier cuestión: si se les preguntaban detalles minuciosos sobre las leyes de pureza ritual (tahará), respondían; sobre las leyes de Stam (escritura de Torá, tefilín y mezuzot), respondían; sobre las leyes de Shabat, respondían; y en el ámbito del derecho monetario y Joshen Mishpat dominaban hasta el último inciso. Eso es un "ish eshkolot". Y aquí el profeta se refiere también a las acciones: personas cuyas conductas son íntegras y refinadas en su totalidad, y estas han desaparecido de la tierra.
En cierta ocasión, el Jazón Ish comentó que en esta generación ya no quedan ancianos. Le preguntaron: "¿Acaso no están fulano y mengano?". Ancianos no en el sentido cronológico de tener noventa años, sino en el sentido de sabios probados, de "zekenim" ("este ha adquirido sabiduría"). Él respondió: "No, ellos provienen aún de la generación anterior. Me refiero a ancianos sabios que esta misma generación haya sido capaz de forjar".
Y en correspondencia con "higo temprano que mi alma anhelaba", dice "y no hay recto entre los hombres" - no hay nadie que actúe con rectitud en los asuntos interpersonales; por eso dice "entre los hombres", en la conducta social, en los preceptos que rigen de hombre a hombre, no queda ninguno. Y no solo eso, no se piense: "Es verdad que no hay justos ni rectos, pero tampoco hay malvados consumados". Al contrario, lo opuesto es la verdad: "todos acechan para derramar sangre", están al acecho para hacer daño; "cada cual caza a su hermano con red", cada uno tiende trampas a su prójimo para atraparlo. "Jérem" alude a una red o trampa tendida a sus pies, como en la expresión "el hombre a quien tendí mi red" para apresarlo.
עַל־הָרַע כַּפַּיִם לְהֵיטִיב הַשַּׂר שֹׁאֵל וְהַשֹּׁפֵט בַּשִּׁלּוּם וְהַגָּדוֹל דֹּבֵר הַוַּת נַפְשׁוֹ הוּא וַיְעַבְּתוּהָ׃ - Para favorecer a quien hace el mal con las manos mediante un soborno: el funcionario interroga y el juez juzga por retribución, y el grande expresa la ruina de su alma; y así entretejen la trama.
El versículo resulta sumamente enigmático, y el Malbim ofrece aquí una explicación maravillosa. El orden del texto se entiende como si dijera: «Sobre el que hace el mal con las manos, el funcionario y el juez interrogan para favorecerlo a cambio de un pago». Es decir, aun si ves al ministro y al juez investigando e interrogando sobre un «mal de manos» - una persona que cometió una fechoría, un ladrón que fue sorprendido en su falta y llevado ante las autoridades de la ley -, no pienses que tales preguntas tienen por fin hacer justicia, castigar al malhechor y someterlo a juicio. No es así. Todo el propósito de los interrogatorios es «favorecer» al transgresor «a cambio de un pago»: al recibir de él un soborno, se mostrarán complacientes con él.
¿Cómo funciona este mecanismo? Exageran la gravedad del delito: «¿Acaso tienes idea de la infracción tan grave que has cometido?». Es exactamente lo que ocurre en ciertos países del tercer mundo. Un policía termina su turno a las siete de la tarde y sale a hacer «horas extras»: estaciona la patrulla en una autopista, detiene a un conductor, revisa los documentos y empieza: «¡Ay, ay, ay! Tu vehículo tiene desperfectos mecánicos gravísimos, tu licencia está vencida y el permiso de circulación también; aquí te juegas miles de rublos, tengo para media hora solo llenando actas». El conductor entra en pánico, saca dinero del bolsillo, el policía hace un gesto de desdén, duplica y triplica la tarifa, y finalmente le dice: «Bueno, vete, y si te vuelven a parar, que sea únicamente conmigo». En pocas palabras: agrandar la falta persigue un solo propósito: que pagues más. Y esto es lo que denuncia el profeta: no pienses que quien indaga sobre el mal pretende erradicarlo; al contrario, interroga para beneficiar al malhechor a cambio de una paga.
Y el Malbim detalla quiénes son los actores de este cuadro: el ministro es el encargado de castigar y sancionar al transgresor; el juez es quien debe examinar el litigio y dictaminar si hubo delito. Ambos recibieron su tajada, ambos cobraron su soborno y ambos se disponen a beneficiar a quien obró mal. Sin embargo, por encima de ellos se alza una tercera figura: «el grande», la máxima autoridad del Sanedrín, el magistrado supremo. Cuando una persona era juzgada en un tribunal inferior y no hallaba un fallo favorable, apelaba a una instancia superior y acudía ante el grande.
Y aquí dice el texto: «Y el grande expresa la ruina (havat) de su alma». La palabra «havat» denota quebranto: que habría que quebrantar el alma por semejante acto. El grande percibe que se está repartiendo un botín y él no piensa quedarse sin su porción; el pastel debe dividirse también con él, y no está dispuesto a quedar al margen. Por eso prorrumpe en lamentos: «¡Qué desgracia tan terrible, esta maldad es la perdición del alma, es de extrema gravedad, hace años que no veíamos delitos semejantes!». Y al notar que el acusado no se amedrenta lo suficiente, añade: «¡Por una culpa así no basta la cárcel, merece la muerte!». ¿Y todo esto para qué? Para que el reo comience a revolverse desesperado en la red y comprenda que, si no acalla también al grande, le aguardan años de prisión o azotes; y por ende, le pagará a él también.
Y el Malbim repara minuciosamente en el uso del verbo «habla» (dover). ¿Por qué dice «habla» y no «juzga»? Porque todas esas palabras se pronuncian de manera puramente superficial, como vana palabrería para infundir temor y obligarlo a abrir la billetera. «El funcionario interroga» y «el grande habla», y todo con el fin de «favorecer a cambio de un pago»: para que entregue una suma más jugosa y se colme el bolsillo del ministro, del juez y del grande.
De allí surge «vaieabtúa» (y lo entretejen), de la raíz «avot» (cuerda gruesa o trenzada), como una soga firme trenzada por al menos tres hebras. La corrupción aquí se ha transformado en un lazo trenzado: el ministro, el juez y el grande se confabularon los tres para incriminar al hombre y abultar su culpa, forzándolo a pagarles a todos ellos a fin de quedar en libertad. «Vaieabtúa»: convirtieron el asunto en una cuerda triple, y el cordón de tres hilos no se rompe con facilidad. Por semejantes transgresiones, por una iniquidad enquistada en todos los estratos del poder, no cabe duda de que la tierra merece quedar desolada, y tal como vimos al final del capítulo anterior, llegarán los castigos merecidos.
טוֹבָם כְּחֵדֶק יָשָׁר מִמְּסוּכָה יוֹם מְצַפֶּיךָ פְּקֻדָּתְךָ בָאָה עַתָּה תִהְיֶה מְבוּכָתָם׃ - El mejor de ellos es como un espino; el más recto, más torcido que un seto de zarzas. El día de tus centinelas, tu castigo ha llegado; ahora será su confusión.
Explica el Malbim: tanto «jédek» (espino) como «mesujá» (seto de espinos) aluden a zarzas, ramajes y cercos espinosos, de donde surge la expresión «como seto de espinos». El espino en sí mismo está lleno de ramas torcidas y curvadas, y cuando se lo entrelaza para hacer un seto, se lo deforma, se lo enreda y se lo retuerce todavía más. Resulta, pues, que el espino suelto aún se considera «recto» en comparación con el seto trenzado. Y esta es la intención del profeta: «El mejor de ellos» - los más rectos entre ellos - también son retorcidos y obstinados, solo que parecen un espino frente a un seto intrincado. ¿De qué clase de «hombre recto» estamos hablando aquí? Uno es un simple carterista y el otro es un asaltante de bancos; de modo que el carterista pasa por ser un «ladrón recto», porque solo hurta al descuido y no atraca bancos con violencia. Los supuestos justos de aquella sociedad eran como un espino que, comparado con el seto, apenas parece recto.
«El día de tus centinelas, tu castigo ha llegado»: en el día de la calamidad que aguarda a «tus centinelas», es decir, a los pueblos enemigos que esperan ver con ansias la ruina de Israel, en ese día señalado para el escarmiento de ellos, en ese mismo momento llega también tu castigo, y tú también recibirás la pena. El día destinado a cobrar cuentas a las naciones servirá igualmente para exigir retribución de Israel. Y por ello: «Ahora será su confusión»: tú esperas que Hashem castigue a las naciones que pecaron y te oprimieron, y eso está muy bien; pero ¿acaso tú eres mejor que ellas? ¡Si en ese mismo día que tanto anhelas, Hashem ajustará cuentas contigo también, pues tus obras son actos de maldad como leímos en los versículos anteriores! Por consiguiente, aquel día que no esperabas se transformará en una jornada de absoluto desconcierto.
אַל־תַּאֲמִינוּ בְרֵעַ אַל־תִּבְטְחוּ בְּאַלּוּף מִשֹּׁכֶבֶת חֵיקֶךָ שְׁמֹר פִּתְחֵי־פִיךָ׃ - No creáis en amigo, no confiéis en guía; de la que reposa en tu seno guarda las puertas de tu boca.
"No creáis en amigo" - en esta generación la rectitud está tan lejos que nadie puede creer ni siquiera a su compañero. "No confiéis en guía [aluf]" - explica el Radak que "aluf" es el hermano mayor. El primogénito o hermano mayor en la familia era considerado casi como un segundo padre, tal como se acostumbraba en aquellos tiempos, y normalmente uno confía en él; sin embargo, tampoco en él se puede confiar. "De la que reposa en tu seno guarda las puertas de tu boca" - incluso de tu propia esposa, quien te es leal y en quien confías, también ante ella guarda tu boca, pues si hablas mal de alguien delante de ella, podría revelárselo.
Hasta qué punto es una generación carente de lealtad. Y eso en el mejor de los casos. Hoy vivimos en una época de grabaciones y de registros continuos: no hay en quién confiar, pues cada uno lleva un dispositivo de grabación y en el día propicio lo sacará a relucir. Hoy la policía ni siquiera tiene que esforzarse tanto: cuando alguien comete un delito con cómplices, cada uno de ellos ya se encargó de documentar al otro. Incluso cuando un primer ministro se reúne en secreto con el director de un periódico, ambos registran y graban lo que el otro dice. ¿Y cuánta confianza hay entre ellos? Ninguna, todos documentan. Y es sabido que hoy en día la mayor venta de cámaras ocultas y grabadoras se da entre cónyuges, que Hashem nos libre, para que ella pueda alegar que su esposo actúa con violencia, y él pueda sostener que ella dice y hace tal y tal cosa. A qué clase de generación hemos llegado.
El Malbim explica que este versículo es la continuación de "ahora será su confusión": la perplejidad entre ellos será tan inmensa que los corazones se dividirán unos de otros. Ya no creerán en el amigo en quien hasta entonces confiaban, ni confiarán en el guía. Y según el Malbim, a diferencia del Radak, "aluf" no es el hermano mayor, sino el maestro o consejero que le enseña e instruye el camino, de la raíz de "mi guía y mi íntimo" (alufí umeyudaí), "y te enseñaré sabiduría" (vaaalefjá jojmá), una expresión de aprendizaje e instrucción (como en arameo: yalfinan, yalfei, malfei). E incluso "de la que reposa en tu seno guarda las puertas de tu boca", con lo cual cesará también la paz en el hogar (shalom báit).
כִּי־בֵן מְנַבֵּל אָב בַּת קָמָה בְאִמָּהּ כַּלָּה בַּחֲמֹתָהּ אֹיְבֵי אִישׁ אַנְשֵׁי בֵיתוֹ׃ - Porque el hijo deshonra al padre, la hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra; los enemigos del hombre son los de su propia casa.
Dice el Radak: todo lo que ocurrirá en esta generación es lo opuesto a lo deseado y establecido. De modo natural, el hijo debería enaltecer a su padre, honrarlo y respetarlo; y sin embargo, el hijo deshonra a su padre, lo humilla y lo desprecia. La hija por naturaleza honra a su madre; pero aquí "la hija se levanta contra su madre", y la nuera se rebela contra su suegra. Todo es lo contrario del orden recto y de la costumbre, lo opuesto a lo digno y debido según las normas del respeto.
Y el Malbim agrega: véase hasta qué extremo llegará la confusión, al punto de que los propios hijos se levantarán contra sus progenitores. Esto es aún más grave que la traición del amigo, del maestro o de la propia esposa, pues la esposa no es su propia carne, mientras que aquí se trata de los hijos, carne de su carne. Esto demuestra el colmo de la degradación, el declive más profundo al que llegaron, hasta el punto de que no subsistirá lazo alguno de amor, fraternidad o unión, y no habrá paz entre ningún hombre y su prójimo.
Asimismo, el Malbim repara minuciosamente en la expresión "la hija se levanta en contra de [be-] su madre": cuando alguien se levanta físicamente contra su prójimo, se utiliza la preposición "al", como en "se levantó contra él para matarlo" (kam alav). Mas cuando se utiliza con la letra bet ("be-"), se refiere a levantarse para rendir falso testimonio en su contra, tal como en "se levantaron contra mí testigos falsos" (kamu bi ede sheker), "mi delgadez se levantó contra mí" (vayakom bi jajashí), o "si se levantare un testigo falso contra un hombre" (ki yakum ed jamas be-ish). A tal grado serán capaces los hijos de rebelarse contra sus padres y dar falso testimonio en su contra. Y lamentablemente esta es una realidad palpable hoy en día: hijos que se enfrentan a sus progenitores, y si surge una disputa por una herencia o cualquier litigio, son capaces de testificar falsamente contra su propio padre.
וַאֲנִי בַּיהֹוָה אֲצַפֶּה אוֹחִילָה לֵאלֹהֵי יִשְׁעִי יִשְׁמָעֵנִי אֱלֹהָי׃ - Mas yo pondré mi mirada en Hashem, esperaré al Dios de mi salvación; mi Dios me escuchará.
A pesar de toda la vileza y la corrupción de la generación, declara el profeta: "Mas yo en Hashem esperaré". Explica el Malbim que el término "metzape" (mirar, avistar con expectativa) alude a una época lejana, como un centinela (tzofé) que otea la lejanía: "Por centinela te he puesto a la casa de Israel". Es decir: aguardo un tiempo futuro y distante, en el cual el Santo, Bendito Sea, volverá a redimirnos.
¿Y qué significa "esperaré" (ojilah)? Explica el Malbim que en la redención futura hay dos aspectos. El primero: esperar y aguardar hasta que llegue el plazo fijado, hasta el fin de los días, momento en el que necesariamente vendrá la redención. La expresión de "espera" (yijul) se dice sobre algo que uno tiene la certeza de que llegará: no hay posibilidad de que la redención no llegue; esperamos a que "se apresure" (ajishenah), pero "a su debido tiempo" (be'itah) ciertamente vendrá. Así como una persona espera la mañana, la cual ciertamente llegará. Sobre esto se dice: "Esperaré al Dios de mi salvación".
Y el segundo: que la redención se adelante y llegue antes de su tiempo, cuando hagan teshuvá y sean dignos de ella, y sea un momento propicio (et ratsón), como está escrito: "En tiempo propicio te respondí y en día de salvación te ayudé". Sobre esto dice: "Me escuchará mi Dios", que Hashem escuche mi plegaria en un momento propicio y traiga la redención antes. Resulta, pues, que el profeta abarca aquí las dos posibilidades: si la redención llega a su debido tiempo, para eso guardo esperanza; y si llega antes de tiempo, para eso pido que me escuche mi Dios.
אַל־תִּשְׂמְחִי אֹיַבְתִּי לִי כִּי נָפַלְתִּי קָמְתִּי כִּי־אֵשֵׁב בַּחֹשֶׁךְ יְהֹוָה אוֹר לִי׃ - No te alegres de mí, enemiga mía: aunque caí, me levanté; aunque more en tinieblas, Hashem es luz para mí.
Le dice el profeta a las naciones: no te alegres de mí por estar en el exilio. Rashi precisa y habla sobre Babilonia y sobre la "ciudad culpable", y hay textos donde figura "Babilonia y la culpable Persia", refiriéndose a las naciones que causaron daño a Israel.
"Porque si caí, me levanté": nótese la precisión: no se trata de una caída sobre la que se dice "no te preocupes, ya me levantaré", sino de una caída por medio de la cual me levanto. La caída misma es el medio por el cual me levanté y cobré ánimo, y a través de ella me llegará la salvación. E incluso cuando me encuentro en la oscuridad de las aflicciones y de todo lo que estoy atravesando ahora: "Hashem es luz para mí". Si no tengo la luz física, que es el éxito material y el progreso económico, todavía tengo la luz de la verdad, la luz de la fe, la luz de la esperanza, la luz de la salvación de Hashem, que ilumina mi camino. Físicamente estoy atormentado y perseguido, pero mi esperanza es el Santo, bendito sea, y ella ilumina mi camino incluso en la peor situación.
זַעַף יְהֹוָה אֶשָּׂא כִּי חָטָאתִי לוֹ עַד אֲשֶׁר יָרִיב רִיבִי וְעָשָׂה מִשְׁפָּטִי יוֹצִיאֵנִי לָאוֹר אֶרְאֶה בְּצִדְקָתוֹ׃ - La ira de Hashem soportaré, pues he pecado contra Él, hasta que Él defienda mi causa y me haga justicia; Él me sacará a la luz, contemplaré Su justicia.
Por medio de la caída mereceré la purificación y la expiación de mis pecados. "La ira de Hashem soportaré, pues he pecado contra Él": pequé, y por eso debo sobrellevar Su indignación. "Hasta que Él defienda mi causa": hasta que, en el momento de la redención, Hashem defienda mi causa y haga justicia con aquellos que me oprimen y angustian, y entonces "me sacará a la luz, contemplaré Su justicia". Hasta ese momento, la luz que poseo es únicamente "Hashem es luz para mí": permanezco en la oscuridad, mis ojos están velados para ver la benevolencia y rectitud de Hashem, y la esperanza futura en la luz que Hashem hará brillar es lo que me sostiene. Pero después de que salga de la oscuridad: "contemplaré Su justicia".
¿Y qué significa "contemplaré Su justicia"? Que entenderé retrospectivamente que toda la oscuridad en la que me hallaba, que me parecía una desgracia, una catástrofe y algo terrible, en el futuro por venir se aclarará que todo fue para bien. Y como explicamos en una ocasión sobre lo que está escrito, que hoy en día se bendice por las desgracias "Baruj Dayán HaEmet" (Bendito es el Juez de la Verdad) y en el futuro por venir bendeciremos sobre ellas "HaTov VeHaMetiv" (El Bueno y Que hace el bien). Y se preguntan: ¿acaso en el futuro habrá desgracias? Si está escrito: "No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte", "el niño de pecho jugará junto al agujero de la cobra", "y el leopardo con el cabrito se acostará", ¿de qué tribulaciones se habla? La respuesta es que en el futuro bendeciremos "HaTov VeHaMetiv" sobre las tribulaciones del presente, porque entonces comprenderemos retrospectivamente que todo lo que hoy nos parece una aflicción fue únicamente para bien, solo para derramar bondades sobre nosotros. Y este es el sentido de "me sacará a la luz, contemplaré Su justicia": cuando me saque a la luz comprenderé que lo que no alcancé a ver mientras estuve sentado en la oscuridad, en verdad era todo para luz, todo para bien, todo destinado a derramar sobre mí la bondad de Hashem.
וְתֵרֶא אֹיַבְתִּי וּתְכַסֶּהָ בוּשָׁה הָאֹמְרָה אֵלַי אַיּוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָיִךְ עֵינַי תִּרְאֶינָּה בָּהּ עַתָּה תִּהְיֶה לְמִרְמָס כְּטִיט חוּצוֹת׃ - Y lo verá mi enemiga y la cubrirá la vergüenza, la que me decía: "¿Dónde está Hashem tu Dios?". Mis ojos la contemplarán; ahora será pisoteada como el lodo de las calles.
El Malbim explica: no solo yo estaré en la luz, sino que mi enemiga también lo verá, y entonces la vergüenza los cubrirá. ¿Y por qué? Porque hasta ahora no cesaban de decirme: "¿Dónde está Hashem, tu Dios?". ¿Dónde está ese Dios del que siempre hablas? ¿Por qué apartó Su providencia (Hashgajá) de ustedes? Este fue el argumento de los cristianos que persiguieron a Am Israel a lo largo de todos los años del Galut. En el pasado era con lanzas, horcas y azadones, y hoy es a través de la ONU y demás calamidades, organizaciones de izquierda, la "Nueva Fundación para Ismael" y entidades semejantes. Continúan persiguiéndonos, solo que hoy lo hacen de manera "políticamente correcta", con manos limpias y con informes Goldstone de toda índole.
Y el motivo es doble: en primer lugar, sostienen que matamos a su falso mesías. Y en segundo lugar, como ya hemos mencionado en más de una ocasión, todo su propósito es demostrar que el pueblo de Israel abandonó a Hashem y que, por ende, Hashem los desamparó; y dado que los abandonó, por fuerza debe irles mal, pues de lo contrario, ¿con qué se probaría que Él los tomó a ellos en nuestro lugar? Cuanto peor le vaya a Am Israel, mayor es la prueba, según ellos, de que Hashem los desechó y los eligió a ellos.
Por eso se dice: "Y verá mi enemiga y la cubrirá vergüenza": cuando vean que todo lo que afirmamos en todo momento era la pura verdad - que Hashem está con nosotros, que HaKadosh Baruj Hu nos protege y nos cuida, y que aun cuando oculta Su rostro, Su providencia ciertamente reposa sobre nosotros -, entonces la vergüenza la cubrirá. Se pondrá en evidencia que HaKadosh Baruj Hu estuvo con nosotros durante todos los días del Galut, e incluso en las épocas más oscuras en que parecía haber apartado Su rostro de nosotros, se aclarará que todo fue para bien. Y este es el sentido de "contemplaré Su rectitud" - Su rectitud sobre el pasado, al comprender que todo cuanto ocurrió fue, en esencia, por nuestro propio bien.
"Mis ojos la verán" - puntualiza el Malbim que en cada lugar donde se menciona el acto de ver seguido por la letra bet ("ver en"), se trata de una mirada de desprecio y humillación, como en "ellos miran fijamente en mí". Dice el profeta: ahora mis ojos presencian la bajeza y el oprobio, y veo que, aunque ella goza ahora de éxito y poderío, esto ocurre únicamente en el plano material, mas en última instancia "ahora será hollada como el lodo de las calles", como barro esparcido en las plazas que todos pisan y pisotean, y su destrucción está cercana. Observen cómo el profeta sostiene a lo largo de todo el camino dos perspectivas: la mirada del presente y la mirada del porvenir. En la visión futura todo resultará ser para bien, mientras que en la de hoy: "mis ojos la verán".
El capítulo comienza con un amargo lamento: desaparecieron los hombres piadosos y rectos, y el profeta ha quedado como el último higo que nadie se molesta en cosechar. No solo escasea la gente de bien, sino que la maldad está organizada: el jerarca, el juez y el magnate forman una alianza indisoluble, una "cuerda apretada", y agravan el delito tan solo para cobrar sobornos; incluso los más distinguidos de la generación son como espinas, considerados rectos únicamente en comparación con un zarzal. De allí se desata el colapso de todos los lazos de confianza - en el amigo, en el guía, en la esposa y hasta en los hijos y las hijas -, hasta alcanzar la corrupción absoluta. Y frente a todo esto se erige el profeta en soledad y proclama: "Mas yo en Hashem esperaré", anhelando la redención fijada a su tiempo y rezando para que llegue por gracia divina incluso antes. "Porque caí, me levanté" - del seno mismo de la caída brota el resurgimiento, y "aunque more en tinieblas, Hashem es luz para mí". Y en el tiempo venidero, cuando nos saque a la luz, contemplaremos Su rectitud y comprenderemos retrospectivamente que todo lo que parecía desgracia era enteramente para bien, y las naciones que se mofaban diciendo "¿Dónde está Hashem, tu Dios?" se cubrirán de vergüenza.