Introducción
En la última parte del capítulo 7, que constituye también la conclusión del libro de Mijá, el profeta vuelve su rostro hacia Knéset Israel y la consuela. A partir de aquí, todo es profecía de redención: un día en que se reconstruirán las cercas, la reunión de los exiliados de todos los confines de la tierra, la plegaria del profeta por las generaciones intermedias, maravillas como en los días de la salida de Egipto, la vergüenza de las naciones, y finalmente los Trece Atributos de Misericordia y el atributo de la verdad con el que concluye el libro.
Día de construir tus vallados - paralelismo en las partes del versículo
י֖וֹם לִבְנ֣וֹת גְּדֵרָ֑יִךְ י֥וֹם הַה֖וּא יִרְחַק־חֹֽק׃ - "El día de reconstruir tus vallados, en aquel día quedará lejos el decreto".
י֥וֹם הוּא֙ וְעָדֶ֣יךָ יָב֔וֹא לְמִנִּ֥י אַשּׁ֖וּר וְעָרֵ֣י מָצ֑וֹר וּלְמִנִּ֤י מָצוֹר֙ וְעַד־נָהָ֔ר וְיָ֥ם מִיָּ֖ם וְהַ֥ר הָהָֽר׃ - "Es un día en que vendrán hacia ti desde Asiria y las ciudades de Mazor, y desde Mazor hasta el río, y de mar a mar y de montaña a montaña".
El Malbim establece aquí el principio que ya hemos encontrado varias veces: las partes del versículo son paralelas. Es decir, hay cuatro frases, y la continuación de la primera frase es la tercera, mientras que la continuación de la segunda frase es la cuarta. Así es aquí: "El día de reconstruir tus vallados, aquel día", su continuación es "es un día"; y "quedará lejos el decreto", su continuación es "y hacia ti vendrá".
¿Qué significa la reconstrucción de los vallados? Hoy en día somos como un rebaño disperso, sumidos en el exilio. La petición de "reconstruir tus vallados" implica que el Santo, bendito sea, reunirá a las ovejas descarriadas y cojas, congregando a Israel en su tierra; estas son las profecías que expresan la reunión de los exiliados.
"Es un día" - un día al que no le sigue la noche
¿Qué significa "es un día"? Es un día fijado y establecido ante el Santo, bendito sea. Y es un día que no tiene noche consigo. Los días anteriores fueron días de noche, como se dijo: "aunque me siente en tinieblas" - las tinieblas son la noche. La noche es una expresión metafórica para la condición del exilio, y por eso se habla de "la oscuridad del galut".
De aquí proviene también lo que se explica por vía de alusión: "Llegó el momento de la lectura del Shemá matutino" - es decir, ya ha llegado el tiempo de la redención, para que resplandezca e ilumine la luz de la gueulá. ¿Hasta cuándo continuaremos relatando la salida de Egipto, que pertenece al pasado? Ha llegado el momento del Shemá matutino, para que hablemos de la redención futura, pues está dicho: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas", y ya no mencionarán más la salida de Egipto, sino "a Hashem que sacó a Israel de la tierra de Patrós", etc. Ya es momento de comenzar a relatar la redención venidera y salir del exilio.
Y hay otro lugar donde la noche sirve como metáfora: no se examinan las afecciones de tzaráat de noche. No se buscan faltas en el pueblo de Israel mientras se encuentra en el exilio. Pues incluso si existen faltas en nosotros, incluso si no somos perfectos y tenemos defectos - a causa de la noche, a causa del exilio, los sufrimientos y las persecuciones, no se contemplan las faltas de Israel. Así, la expresión del sufrimiento y de una situación difícil se formula en términos de noche.
En cambio, aquí se habla de "aquel día", en el aspecto de día: habrá una iluminación, "y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días". Nuevamente vemos que la redención se expresa bajo la dimensión de la luz, lo opuesto al exilio, que es la dimensión de la oscuridad.
"Lejano está el plazo - y hasta ti vendrá"
Y añade el profeta: aunque "se aleje el decreto", es decir, que el plazo y el tiempo que Hashem determinó sea lejano y todavía quede un largo camino de aquí a la redención, con todo eso, "hasta ti vendrá". Este es el otro lado de las puertas paralelas: aunque se hable del final de los días, con certeza llegará. Y como está escrito: "Si se demora, espéralo" - aun si el Mashíaj se demora, creemos en él con fe completa, porque ciertamente vendrá.
La reunión de los exiliados desde los cuatro puntos cardinales
"Desde Asiria y las ciudades de Matsor" - vendrá hacia los exiliados que regresarán de Asiria y de las ciudades fortificadas (Matsor), adonde fueron deportados en los días de Sanjeriv. "Y desde Matsor hasta el río" - este es el exilio que se encuentra en la tierra de Egipto y hasta el río Éufrates, tal como fue dicho: "Y vendrán los perdidos en la tierra de Asiria y los dispersos en la tierra de Egipto", y también: "Y destruirá Hashem la lengua del mar de Egipto, y agitará Su mano sobre el río". Aquel momento será el tiempo de la redención, cuando retornen de Asiria, de las ciudades de Matsor (que es Egipto), y desde Matsor hasta el río.
"Y de mar a mar" - estos son los exiliados que partieron hacia el occidente, pues "hacia el mar" denota el oeste, y son los exilios provocados por Roma, incluidas las tierras de Ashkenaz al otro lado del mar. "Y de monte a monte" - aquellos desterrados hacia el norte, pues Hor Hahar se ubica en el norte de la Tierra de Israel. Todos ellos vendrán en el momento de la redención.
Y la tierra quedará desolada
וְהָיְתָ֥ה הָאָ֛רֶץ לִשְׁמָמָ֖ה עַל־יֹשְׁבֶ֑יהָ מִפְּרִ֖י מַעַלְלֵיהֶֽם׃ - Y la tierra quedará desolada por causa de sus habitantes, por el fruto de sus malas obras.
Rashi explica que el versículo se refiere a la tierra de los babilonios y de los persas, por el fruto de sus propias malas acciones, y según este enfoque el texto regresa a la oscura realidad del exilio descrita anteriormente. El Malbim, en cambio, explica que el versículo describe ya la época de la redención: la tierra - la totalidad del globo terráqueo - quedará desolada para sus habitantes, puesto que entonces Hashem cobrará su iniquidad, por el fruto de sus malas obras, debido a todo lo que las naciones cometieron.
La plegaria del profeta por la etapa intermedia del exilio
רְעֵ֧ה עַמְּךָ֣ בְשִׁבְטֶ֗ךָ צֹ֚אן נַחֲלָתֶ֔ךָ שֹׁכְנִ֣י לְבָדָ֔ד יַ֖עַר בְּת֣וֹךְ כַּרְמֶ֑ל יִרְע֥וּ בָשָׁ֛ן וְגִלְעָ֖ד כִּימֵ֥י עוֹלָֽם׃ - Pastorea a Tu pueblo con Tu vara, al rebaño de Tu heredad, que habita solitario en el bosque, en medio del Carmelo; que pazcan en Bashán y Guilad como en los días de antaño.
Explica el Malbim: al contemplar el profeta la prolongación de los días del exilio, le ruega al Santo, Bendito Sea, que aun durante este extenso período no retire de ellos Su bondad y continúe apiadándose de ellos desde ahora mismo. Pues aunque habló de la redención futura, él mismo reconoció que "lejano está el plazo", el día aún está lejos; y por lo tanto: Amo del Universo, mientras tanto, ten piedad y misericordia de ellos.
"Pastorea a Tu pueblo con Tu vara" - aun si tuvieras que castigarlos durante los días del exilio, que sea únicamente con una vara. La vara (shevet) es siempre expresión de corrección moderada, y la súplica del profeta es: apacienta a Tu pueblo, cuídalos como un pastor que guía a su rebaño, no los hieras con vara destructora sino únicamente con Tu vara; repréndelos con vara de hombres, y no con garrote ni azote implacable. Una reprensión que los encamine en el sendero, y no un castigo que traiga ruina, calamidad y desgracia.
"Rebaño de Tu heredad, que moran solitarios en el bosque" - en el presente moran en soledad, aislados, en un bosque repleto de fieras rapaces. Esta es nuestra situación entre las naciones: un lugar de peligro, perseguidos y afligidos. Por eso la súplica "en medio del Carmelo" - pastoréalos en el Carmelo, que alude a "raj umal" (tierno y suave), un lugar de grano y abundancia. Cuida de ellos para que tengan sustento.
Y el grano siempre representa el sustento. Así vio Yosef en sus sueños las espigas: las espigas lozanas eran años de abundancia, y las espigas delgadas eran años de hambre, y todo venía a expresar la noción de saciedad. Asimismo, cuando vio las gavillas: "y he aquí que vuestras gavillas rodeaban y se inclinaban ante mi gavilla", fue una expresión de que necesitarían de él para su sustento. Y así fue en verdad: vinieron y se postraron ante su gavilla, pidiéndole que de la suya diera sustento a las de ellos, que los proveyera, pues Yosef era el abastecedor.
Siendo así, la petición es: pastoréalos en un campo colmado de grano, concédeles su sustento como es debido, hasta que llegue el momento en que "pastarán en Bashán y Guilad como en los días de antaño", hasta que regresen a la Tierra de Israel, a la tierra de Bashán y a la tierra de Guilad, y vuelvan a pastar como en los días de la antigüedad. Y mientras tanto, no apartes de ellos Tu providencia.
La respuesta del Santo, Bendito Sea: Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto
כִּימֵ֥י צֵאתְךָ֖ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אַרְאֶ֖נּוּ נִפְלָאֽוֹת׃ - Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas.
Aquí el Santo, Bendito Sea, le responde al profeta: así como en los días en que saliste de la tierra de Egipto. También allí reinaba la opresión, estaban angustiados y afligidos, y los saqué con gran poder, con señales y prodigios. Del mismo modo aquí: la oscuridad del exilio está llena de angustias y sufrimientos, pero así como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas también en el futuro por venir.
Verán las naciones y se avergonzarán
יִרְא֤וּ גוֹיִם֙ וְיֵבֹ֔שׁוּ מִכֹּ֖ל גְּבוּרָתָ֑ם יָשִׂ֤ימוּ יָד֙ עַל־פֶּ֔ה אׇזְנֵיהֶ֖ם תֶּחֱרַֽשְׁנָה׃ - Verán las naciones y se avergonzarán de todo su poderío; pondrán la mano sobre la boca, sus oídos ensordecerán.
Las maravillas serán tan extraordinarias que las naciones las verán con sus propios ojos y se avergonzarán de todo su poderío. Verán que toda su fuerza era vana y vacía, pues Quien obró todo fue únicamente el Santo, Bendito Sea. Se imaginaban que ellos combatían y bombardeaban, pero no fue así: "Hashem es varón de guerra", las batallas las libré Yo. Todo era mera imaginación, una especie de ilusión. Entonces se pondrá de manifiesto que el Santo, Bendito Sea, fue Quien hizo todo, y que todo su poderío no era más que vanidad y vacío.
"Pondrán la mano sobre la boca" - no pronunciarán palabra alguna, pues serán incapaces de expresar con sus labios lo que contemplen sus ojos. Los sucesos alcanzarán una magnitud tan elevada, por encima del intelecto humano, que no hallarán palabras para describirlos.
"Sus oídos ensordecerán" - nótese la precisión: ponen la mano sobre la boca, pero no sobre el oído. Una persona pone la mano sobre el oído para afinar la audición, o bien para tapárselo cuando no desea escuchar algo aterrador. En la salida de Egipto se dijo: "Oyeron los pueblos, se estremecieron"; fue el oír lo que provocó el estremecimiento, y por el miedo no querían escuchar. Aquí el profeta dice: sus oídos ensordecerán, no oirán las cosas, porque esta vez no se tratará de oír desde lejos, sino de ver desde cerca.
Y no se compara el ver con el oír. El Zóhar Hakadosh siempre dice "ta jazí", ven y mira, mientras que la Guemará dice "ta shemá", ven y escucha. Esto se debe a que la Guemará se ocupa de la dimensión exterior, y lo exterior corresponde al nivel de la audición; en cambio, el Zóhar Hakadosh revela la interioridad de las cosas, lo que acontece en lo profundo, en los mundos superiores, y esa es una visión infinitamente más clara, una visión auténtica; por ello es llamada la sabiduría de la verdad, y por eso su expresión es "ta jazí". Y esto es lo que se dice aquí: no como en "oyeron los pueblos, se estremecieron", que provino del poder de oír, sino "verán las naciones y se avergonzarán": contemplarán palpablemente las obras de Hashem y Sus maravillas, y entonces no podrán articular palabra por el inmenso asombro ante la mano de Hashem, Su grandeza y Su poderío, y ante la excelsa estatura de Israel.
Lamerán el polvo como la serpiente
יְלַחֲכ֤וּ עָפָר֙ כַּנָּחָ֔שׁ כְּזֹחֲלֵ֣י אֶ֔רֶץ יִרְגְּז֖וּ מִמִּסְגְּרֹֽתֵיהֶ֑ם אֶל־יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֵ֙ינוּ֙ יִפְחָ֔דוּ וְיִֽרְא֖וּ מִמֶּֽךָּ׃ - Lamerán el polvo como la serpiente, como los reptiles de la tierra saldrán temblando de sus encierros; hacia el Eterno, nuestro Dios, se llenarán de pavor y te temerán a Ti.
¿Qué añade la expresión "como los reptiles de la tierra" a "como la serpiente"? Explica el Malbim: la serpiente a veces levanta la cabeza. Hay especies de serpientes que erigen su cabeza, especialmente al momento de atacar. En cambio, los reptiles de la tierra mantienen la cabeza siempre agachada. Y no solo eso, sino que "saldrán temblando de sus encierros": ni siquiera serán como un reptil que puede arrastrarse hacia donde le plazca en libertad, sino que permanecerán encerrados en sus ciudades a causa del inmenso temor que caerá sobre ellos, confinados en un encierro sin posibilidad de salir.
Y este pavor, dice el Malbim, no provendrá de una guerra o de alguna amenaza física, sino que "hacia el Eterno, nuestro Dios, se llenarán de pavor" - su temor será ante la grandeza y la exaltación del Santo, bendito sea. "Y te temerán a Ti" - al ver que Hashem está con nosotros, también nos temerán a nosotros.
¿Y cuál es la diferencia entre pavor (*pájad*) y temor reverencial (*yirá*)? Explica el Malbim, reiterándolo en muchos pasajes, que el pavor surge siempre ante lo desconocido, mientras que el temor reverencial se experimenta ante algo conocido. Por eso se dice: "hacia el Eterno, nuestro Dios, se llenarán de pavor" - Su grandeza y elevación son algo inconmensurable y desconocido para ellos, algo sublime, y por eso se llenan de pavor. En cambio, "y te temerán a Ti" - a nosotros sí nos conocen, y por eso aquí se emplea con precisión el término de temor reverencial (*yirá*).
¿Quién es un Dios como Tú? - Las Trece Cualidades
מִי־אֵ֣ל כָּמ֗וֹךָ נֹשֵׂ֤א עָוֺן֙ וְעֹבֵ֣ר עַל־פֶּ֔שַׁע לִשְׁאֵרִ֖ית נַחֲלָת֑וֹ לֹֽא־הֶחֱזִ֤יק לָעַד֙ אַפּ֔וֹ כִּֽי־חָפֵ֥ץ חֶ֖סֶד הֽוּא׃ - ¿Quién es un Dios como Tú, que soporta la iniquidad y pasa por alto la transgresión para el remanente de Su heredad? No retuvo para siempre Su ira, porque se deleita en la benevolencia.
Al concluir sus palabras, el profeta eleva una alabanza de gratitud a Hashem, alabado sea, porque el Santo, bendito sea, perdona las iniquidades y soporta las transgresiones de Su pueblo. "¿Quién es un Dios como Tú?" - es decir: quién como Tú entre los poderosos; Tú, Soberano del universo, eres un Dios sin igual. ¿Y en qué se manifiesta? En que toleras la iniquidad. Aunque al principio los afligiste por sus faltas, ahora cargas y sobrellevas la iniquidad.
¿Qué significa "soporta la iniquidad"?
En un sentido simple, "soporta la iniquidad" (*nosé avón*) denota perdonar las culpas. Sin embargo, esto encierra una profunda verdad. En las Trece Cualidades decimos: "que soporta la iniquidad, la transgresión y el pecado". ¿Qué significa "soporta"? Que Hashem, por así decirlo, carga con el pecado y lo tolera sin castigar de inmediato por él; pero ¿acaso queda borrado? No. Aquello que ha sido borrado no necesita ser cargado. Y la prueba de esto es que a continuación se declara: "y de ningún modo dejará impune" (*venaké lo yenaké*); de modo que aquí no hay una eliminación ni una absolución total inmediata: la iniquidad queda reservada ante Él a la espera del momento oportuno.
Este concepto se explica con mayor amplitud en el libro Tomer Devorá (y quien lo desee puede profundizar en ello en las clases dedicadas a dicha obra). Allí se expone una explicación que muchos citan como la intención precisa que se debe tener presente al recitar las Trece Cualidades: cuando una persona comete una transgresión, engendra un ángel destructor (*mashjit*). Cada transgresión crea un destructor, y esa fuerza dañina extrae su vitalidad de la persona que la originó; cobrándose de ella, haciéndola sufrir y persiguiéndola es como obtiene su sustento. Si el Santo, bendito sea, dejara en libertad a esos destructores que hemos creado para que cobren su deuda de nosotros, ¡ay de nosotros!, el ser humano no podría subsistir, pues esas fuerzas destructoras lo perseguirían a cada instante.
¿Qué hace entonces el Santo, bendito sea? Toma, por así decirlo, a esos mismos destructores que creamos, y Él mismo los alimenta y los sostiene. ¡Y pensar que son destructores engendrados para provocar la indignación divina! Esta es la inmensa benevolencia de Hashem, incalculable e indescriptible: uno creó un destructor para desafiar al Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, lo toma bajo Su cuidado y lo sustenta temporalmente; pues si lo soltara para que uno mismo lo alimentara con su propio ser, no quedaría nada de la persona. Y Él lo sustenta aguardando a que hagamos teshuvá, ya que mediante el retorno y el arrepentimiento logramos anularlo y borrarlo por completo. Pero entretanto, Hashem lo soporta: carga con la iniquidad, es decir, sobrelleva a ese destructor que nació de la iniquidad, la rebelión y el yerro, y solo después viene "y absuelve" (*venaké*). Esta es, por lo tanto, la definición esencial de "soporta la iniquidad": ese compás de espera intermedia.
Qué cambiará en el futuro por venir: avón, péshe y jet
Dice el Malbim: en el futuro por venir habrá un cambio. Y primero definamos qué es un avón. El avón es algo que se comete por una distorsión del intelecto, y es lo más grave de todo: cuando una persona va y convierte su transgresión en una ideología. Cuando alguien tropieza y comprende que ha tropezado, se arrepiente, o al menos siente remordimientos de conciencia - hay posibilidad de que enmiende. Pero cuando dice: "No, así es como debe ser" - a eso se le llama avón. El intelecto mismo ya se ha distorsionado; no se trata simplemente de una flaqueza física mientras la mente permanece recta y comprende que esto no es correcto, sino al contrario: la razón le dicta que así debe ser, e incluso se enorgullece de su mente distorsionada. Esto es mucho más grave, pues no hay aquí únicamente rebelión y desacato, sino también herejía y corrupción del intelecto.
Y dice el Malbim: Hashem no eliminará el avón de la existencia, sino que permanecerá como antes - Hashem cargaba con el avón y continuará cargándolo. Es decir, el avón todavía existe, y esta es la cualidad de Érij Apayim (paciente para la ira): que Él tolera, soporta y posterga Su indignación para no castigar de inmediato. Pero presten atención al cambio: en las Trece Cualidades se dice "nosé avón vaféshe" (soporta la iniquidad y la transgresión) - también la rebelión la tolera y no la hace desaparecer, lo cual da a entender que espera el día del ajuste de cuentas. En cambio, aquí se dice "nosé avón veover al péshe" (soporta la iniquidad y pasa por alto la transgresión): el grave avón, que es una distorsión mental, todavía lo sobrellevará, pero la rebelión la pasará por alto por completo. Y esto es "veover al péshe lish'erit najalató" (y pasa por alto la transgresión para el remanente de Su heredad), para aquella generación que quede al final de los días.
"No retuvo para siempre Su ira" - incluso respecto del avón, sobre el cual vimos que Hashem es paciente. La expresión "érij apayim" significa que hay enojo, pero Hashem prolonga Su paciencia. Si no hubiera enojo en absoluto, sería lo mejor, sería puro afecto y amor; pero "érij apayim" implica que hay enojo y Hashem posterga la reacción. Y como dijeron nuestros Sabios: "Prolonga Su paciencia y cobra lo Suyo" - da una prórroga, pero finalmente cobra Su deuda. Siempre "érij apayim" significa que la falta no fue borrada: se recibió un plazo, pero la deuda sigue en pie. Y sobre esto agrega el versículo: no retendrá para siempre Su ira - Hashem no mantendrá la indignación y el enojo eternamente.
¿Y en virtud de qué? Dos atributos de misericordia y bondad entran aquí en acción: "porque se deleita en la bondad" - por cuanto Él desea la benevolencia, tendrá compasión.
יָשׁ֣וּב יְרַחֲמֵ֔נוּ יִכְבֹּ֖שׁ עֲוֺנֹתֵ֑ינוּ וְתַשְׁלִ֛יךְ בִּמְצֻל֥וֹת יָ֖ם כׇּל־חַטֹּאותָֽם׃ - Volverá a apiadarse de nosotros, someterá nuestras iniquidades, y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados.
"Volverá a apiadarse de nosotros" - este es el segundo atributo, la cualidad de Rajum (Misericordioso). En virtud de la misericordia, el Santo, Bendito Sea, perdonará los pecados graves, y entonces ya no será únicamente "nosé avón" -que significa que la iniquidad sigue existiendo pero Hashem la sobrelleva-, sino que perdonará por completo y "someterá nuestras iniquidades", de modo que no recaiga ningún castigo por ellas. "Someterá" significa como quien lo aplasta hacia abajo y no le permite levantarse. Y la Guemará ya mencionó una controversia al respecto: uno opinó que somete y otro opinó que carga, dado que "carga" implica que la iniquidad misma no se ha borrado.
"Y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados" - mientras que el jet (falta inadvertida), que ocurre por descuido o suele ser expresión del deseo material (pues la pasión desmedida también se considera en cierta forma como inadvertida, ya que proviene del dominio de su mala inclinación y no de la rebelión o la herejía), es el más leve en comparación, y por ende será arrojado a las profundidades del mar y no se encontrará en absoluto. Pues el péshe proviene de la rebelión, y el avón proviene de la herejía y el extravío, que es una distorsión mental y resulta más grave.
En resumen: los pecados inadvertidos los arrojará Hashem a las profundidades del mar, una anulación total. Las iniquidades las someterá, pues el avón es más grave al tratarse de una distorsión intelectual. Y la transgresión rebelde - "pasa por alto la transgresión", como si no reparara en ella. Vemos aquí tres niveles, y para cada uno, conforme a su gravedad, corresponde su forma de perdón.
¿Por qué "todos sus pecados" y no "nuestros pecados"?
Presten atención a la formulación: "Volverá a apiadarse de nosotros, someterá nuestras iniquidades", mientras que al final no dice "todos nuestros pecados", sino "todos sus pecados". Y los Ajaronim debaten a qué se debe este cambio.
El Malbim ofrece una explicación: es sabido que cuando una persona tropieza de manera intencional, esto arrastra consigo también faltas inadvertidas. Nadie comete una falta sin intención en algo que jamás transgredió a sabiendas. ¿Cuándo le sobrevienen a la persona los descuidos? Cuando cierto asunto le resulta desdeñable o sin importancia, y entonces de pronto tropieza aquí y allá.
Ya contamos la historia de aquellos dos hombres cuyo barco naufragó y llegaron a la costa. Sus caminos se separaron y se hospedaron en casas de dos personas distintas, y cada una les ofreció comida. Más tarde se volvieron a encontrar y resultó que uno había comido en casa de un hombre que pertenecía a los criptojudíos (anusim) de España, de modo que comió casher; mientras que el otro, debido al hambre extrema y por salvar su vida (pikuaj néfesh), se vio forzado a comer alimentos no casher (nevelot utrefot). Fue a quejarse ante el rabino: "¿Por qué no tuve el mismo mérito que mi compañero?". El rabino le preguntó: "Dime, ¿alguna vez en tu vida estuviste en una situación en la que comiste no casher voluntariamente?". Le respondió: "Sí, una vez tuve una prueba así". El rabino le dijo: "Pues bien, ahora lo entenderás: por eso tropezaste también ahora. Pero pregúntale a tu compañero: él jamás comió algo no casher por propia voluntad".
Cuando una persona no transgrede con premeditación, tampoco llega a caer en faltas involuntarias. Los errores involuntarios siempre reflejan cierta tibieza previa que nos llevó a transgredir con intención, y a raíz de ella caímos en las inadvertencias. Y esto es lo que significa: "Volverá a tener misericordia de nosotros, subyugará nuestras iniquidades", y de ese modo "arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados". ¿De quiénes? De esas mismas iniquidades. Las transgresiones intencionales que alguna vez cometimos voluntariamente fueron las que arrastraron tras de sí a los pecados involuntarios; por eso se dice "todos sus pecados": las faltas que fueron acarreadas a consecuencia de las transgresiones deliberadas.
Otorgarás verdad a Yaakov: la conclusión del libro
תִּתֵּ֤ן אֱמֶת֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב חֶ֖סֶד לְאַבְרָהָ֑ם אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֥עְתָּ לַאֲבֹתֵ֖ינוּ מִ֥ימֵי קֶֽדֶם׃ - Otorgarás la verdad a Yaakov, la bondad a Avraham, que juraste a nuestros antepasados desde los días de antaño.
Leamos primero la traducción de Tárgum Yonatán: "Tityehav kushteh de-Yaakov le-vanohi" - que la virtud de la verdad de Yaakov sea concedida a sus hijos; "kema de-kayamta leh be-Veit El" - tal como cumpliste y le juraste en Bet-El; "tavvat Avraham le-zar'eh batrohi" - las bondades de Avraham otorga a su descendencia después de él; "kema de-kayamta leh bein betarya" - tal como le juraste en el Pacto entre las Partes, preserva sus méritos para sus hijos tras él, y esto es "bondad a Avraham"; "tidkor lana akidat Yitzjak de-it'akad al gabei madbeja kadamaj" - recuerda a nuestro favor la atadura de Yitzjak, que fue atado sobre el altar delante de Ti; "taavid imana tavvan de-kayamta le-avahatana mi-yomei kedem" - haz con nosotros las bondades que juraste a nuestros antepasados desde los días de antaño, desde tiempos remotos.
Rashi explica conforme al Tárgum: lo que prometiste a Yaakov al decirle "porque no te abandonaré", cumple ese "no te abandonaré" para su descendencia posterior. Y con respecto a Avraham, vimos que el Santo, bendito sea, le prometió todos los destinos proféticos porque instruyó a sus hijos a guardar el camino de Hashem, como está dicho: "Porque lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa después de él a practicar la justicia y el derecho" - recuerda todo esto a nuestro favor.
Y precisa Rashi: no está escrito "Otorgarás verdad a Yaakov y bondad a Avraham", sino "bondad" sin la conjunción "y", lo cual enlaza con la verdad antes mencionada. Es decir: confirma con la verdad la promesa hecha a Yaakov, y esa será la recompensa por la bondad de Avraham. Porque ¿cuál fue la bondad de Avraham? El haber enseñado a sus hijos tras de él. ¿Y de qué manera se la confirmarás? Cumpliendo la promesa a sus hijos, es decir, a Yaakov y a sus descendientes. Pues la promesa a Avraham tenía por objeto a los hijos que vendrían después de él, y si se la concedes a Yaakov, con ello estás confirmando como verdad la promesa que le hiciste a Avraham. "Que juraste a nuestros antepasados desde los días de antaño": este es el juramento en la atadura de Yitzjak: "Por Mí mismo he jurado, dice Hashem, por cuanto has hecho esto y no me has rehusado a tu hijo" - recuerda todo esto a nuestro favor.
El Radak explica que "bondad a Avraham" se refiere a que Hashem le entregó la Tierra a él y a sus hijos después de él; y sus descendientes posteriores son los hijos de Yaakov, y esto es "verdad a Yaakov". Pues la verdad significa el cumplimiento de la palabra, y la verificación de una promesa es su realización efectiva. ¿Y dónde se cumplirá esa bondad concedida a Avraham? En el hecho de entregar la Tierra en heredad a sus hijos. Todo gira aquí en torno al don de la Tierra. ¿Y por qué? Porque Hashem es la verdad, y la verdad cumple lo prometido. "Que juraste a nuestros antepasados": dado que el juramento fue formulado a los tres patriarcas, cúmplenos ese mismo juramento de hacernos heredar la Tierra.
El Malbim explica que el versículo es la continuación directa de los anteriores. Después de describir los atributos divinos - perdona la iniquidad, pasa por alto la transgresión para el remanente de Su heredad, volverá a apiadarse de nosotros, se complace en la bondad -, hemos mencionado el atributo de la bondad y el de la misericordia, "guarda bondad para millares". Y ahora evoca el atributo de la verdad, que señala cómo el Santo, bendito sea, cumple Su palabra: otorga la verdad y la promesa que empeñaste a Yaakov. Y esto es lo que decimos: "Hashem, Hashem, Dios compasivo y clemente, tardo para la ira y abundante en bondad y verdad, que guarda bondad para millares" - después de la bondad viene la verdad.
¿Y cuál es esa promesa hecha a Yaakov? Explica el Malbim que alude a la gran multiplicación: "Y será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente". Después del exilio, en el cual cayeron en un estado tan abatido y degradado hasta el punto de que "lamerán el polvo como la serpiente, como los reptiles de la tierra" - Soberano del Universo, condúcelos a un estado en el que se expandan ampliamente en su heredad, que tengan una posesión sin límites. Con esto se manifestará Tu atributo de verdad, demostrando que no solo hay aquí bondad y compasión, sino también verdad.
"Bondad a Avraham": explica el Malbim que Avraham Avinu no contaba con una promesa previa, y por eso lo que se le concedió se define como bondad pura (jesed). En cambio, Yaakov ya se presentó con un compromiso previo que el Santo, bendito sea, había contraído con él en virtud de lo prometido a Avraham. Yaakov, por así decirlo, vino con un cheque respaldado por su padre, por Avraham. Pero Avraham no vino con ningún cheque previo, pues Téraj tenía una cuenta bloqueada y sin fondos. Con Avraham fue una promesa que nació de la gracia divina, y eso es bondad. Y nosotros rogamos: preserva lo que juraste a nuestros antepasados, y aunque ese juramento date de tiempos remotos, recuerda que Tú "guardas bondad para millares".
En resumen:
En la conclusión del libro de Mijá, la oscuridad del exilio se transforma en luz: "es un día" que no tiene noche consigo, y aunque "se aleje el decreto" - "hasta ti llegará", y los desterrados retornarán de Ashur y de Matsor, del mar y del monte Har. Mientras tanto, el profeta reza para que Hashem pastoree a Su pueblo con Su vara y no con vara destructora, y cuide de ellos en un Carmelo de sustento hasta que regresen a Bashán y Guilad. El Santo, bendito sea, responde: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas", de modo que las naciones verán con sus propios ojos y no solo oirán, se avergonzarán de todo su poderío y pondrán la mano sobre su boca. Y de allí se pasa a la alabanza de los Trece Atributos de Misericordia: en el futuro por venir, Hashem pasará por alto la transgresión por completo, subyugará las iniquidades y arrojará los pecados a las profundidades del mar - todo esto por el poder de que "Él desea la bondad" y "volverá a compadecerse de nosotros". Y el libro se sella con el atributo de la verdad: "Otorgarás verdad a Yaakov, bondad a Abraham" - para que el Santo, bendito sea, cumpla el juramento hecho a nuestros patriarcas desde los días de antaño. Con esto concluye y se completa el libro de Mijá.