El capítulo 6 de Mijá es un capítulo de litigio y reproche: Hakadosh Baruj Hu convoca, por así decirlo, a los montes y a las colinas para que sean testigos, e inicia con el reclamo: "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho y en qué te he fatigado?". En esta sección abordamos el recuerdo de Balak y Bilam y el trayecto "desde Shitim hasta Guilgal", así como la gran pregunta del ser humano que ha pecado: "¿con qué expiaré?", junto a la trascendental respuesta que el profeta ofrece en el célebre versículo: "Él te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno". Seguiremos el orden de los versículos, principalmente a la luz del Malbim, y junto a él Rashi, el Radak y los Midrashim.
עַמִּי זְכׇר נָא מַה יָּעַץ בָּלָק מֶלֶךְ מוֹאָב וּמֶה עָנָה אֹתוֹ בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר מִן הַשִּׁטִּים עַד הַגִּלְגָּל לְמַעַן דַּעַת צִדְקוֹת יְהֹוָה׃ - Pueblo Mío, recuerda ahora lo que aconsejó Balak, rey de Moav, y qué le respondió Bilam, hijo de Beor, desde Shitim hasta Guilgal, para que conozcas las obras de justicia de Hashem.
¿Cuál fue el consejo de Balak? Destruir al pueblo de Israel. ¿Y qué le respondió Bilam? "¿Cómo maldeciré a quien Dios no maldijo, y cómo increparé a quien Hashem no increpó?", es decir, no mostré ira en ninguno de aquellos días. Hasta aquí resulta claro. La dificultad surge a continuación: "desde Shitim hasta Guilgal". ¿Qué relación hay entre Shitim y Guilgal? Shitim se encuentra aún cerca del contexto del episodio de Balak, pero Guilgal ya está dentro de la Tierra de Israel.
Rashi explica: desde Shitim, donde ustedes pecaron contra Mí, aprenderán Mis actos de benevolencia y rectitud; pues a pesar de que pecaron, no les negué Mi auxilio hasta que los traje a Guilgal, que marca ya la entrada a la Tierra de Israel. Bien podría haberlos consumido a causa de su pecado, pero en su lugar continué proveyéndoles el maná, el pozo de agua y las Nubes de Gloria, sustentándolos, proveyéndolos y cuidando de ustedes a lo largo de todo el trayecto.
El Radak añade que la mención de Guilgal tiene como propósito recordar el milagro. Es decir: en Shitim pecaron y merecían la maldición, pero Hashem les concedió expiación al morir una parte de ellos en la plaga; y en Guilgal obró para ustedes un milagro al entrar en la Tierra, al abrirse las aguas del río Jordán. "Para que conozcas las obras de justicia de Hashem": de todo esto han de aprender y reconocer cuántas justicias y mercedes realizó Hakadosh Baruj Hu con nosotros. De allí se desprende: si marchas por el camino recto, esas mismas obras de bien te acompañarán también ahora; pero si no, recibirás el castigo correspondiente.
בַּמָּה אֲקַדֵּם יְהֹוָה אִכַּף לֵאלֹהֵי מָרוֹם הַאֲקַדְּמֶנּוּ בְעוֹלוֹת בַּעֲגָלִים בְּנֵי שָׁנָה׃ - ¿Con qué me presentaré ante Hashem, inclinándome ante el Dios de las alturas? ¿Acaso me presentaré ante Él con holocaustos, con becerros de un año?
El Radak aclara: si alguno de ustedes dijera: "¿Con qué ofrenda me presentaré ante Hashem? ¿De qué manera me someteré delante de Él?". "¿Acaso me presentaré ante Él con holocaustos, con becerros de un año?", es decir, ¿acaso llevaré ante Él becerros de un año, considerados los más selectos y jóvenes?
El Malbim explica que estos versículos funcionan como una especie de paréntesis y representan la voz del propio Israel: tras haber tropezado en Shitim con Baal Peor, se arrepienten y preguntan: "¿Con qué me presentaré ante Hashem, habiendo pecado delante de Él?". El término "ikaf" alude a doblegarse o inclinarse: ¿de qué modo doblegaré mi estatura ante Aquel que es el Dios de las alturas? El Nombre "Elokim" remite al atributo de estricta justicia, y quien transgrede ante Quien sostiene y da origen a toda la realidad se hace acreedor de un castigo mayúsculo. No se compara a disgustar a un padre, a un maestro o a un rey de carne y hueso; se trata de una dimensión totalmente distinta y de un juicio por completo diferente.
הֲיִרְצֶה יְהֹוָה בְּאַלְפֵי אֵילִים בְּרִבְבוֹת נַחֲלֵי שָׁמֶן הַאֶתֵּן בְּכוֹרִי פִּשְׁעִי פְּרִי בִטְנִי חַטַּאת נַפְשִׁי׃ - ¿Acaso se complacerá Hashem con millares de carneros, con decenas de miles de arroyos de aceite? ¿Entregaré a mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma?
Frente a "¿Con qué me presentaré ante Hashem?", él dice: tal vez incluso con miles de carneros, que son más grandes y selectos que los becerros de un año, y decenas de miles de ríos de aceite para libar sobre las ofrendas de olá, y aun así todo esto no bastaría. Y frente a "¿me inclinaré ante el Dios de las alturas?", él pregunta: "¿Acaso daré a mi primogénito por mi transgresión?" - frente a un pésha, que es una falta cometida con intención y rebeldía, debería haber entregado a mi hijo primogénito, lo más valioso que poseo. Y frente al "pecado de mi alma", que es un yerro involuntario y de menor gravedad, bastaría con el "fruto de mis entrañas", es decir, los demás hijos que no son el primogénito. ¿Acaso con semejante acto lograré la expiación?
הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה יְהֹוָה דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ׃ - Él te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno, y qué es lo que Hashem exige de ti: solamente hacer justicia, amar la bondad y caminar con recato con tu Dios.
A primera vista surge una dificultad: ¿acaso es necesario escuchar de un hombre qué es lo bueno? Rashí ofrece una explicación magnífica basada en el acento distintivo que recae sobre la palabra "a ti": "Higuid lejá" - ¿quién te lo ha declarado? El Santo, bendito sea. "Hombre, lo que es bueno" - el Santo, bendito sea, se dirige a ti: Hombre, Yo te hago saber qué es lo bueno que debes hacer. ¿Y qué es lo bueno para ti? "Caminar con recato con tu Dios", tal como traduce Targum Yonatán: "Sé humilde para andar en el temor de tu Dios".
Y existe otra explicación para "caminar con recato": la conducta del Santo, bendito sea, no es como la de los seres de carne y hueso. El modo humano se evidencia cuando una persona ofende a su compañero y luego acude a reconciliarse, y el ofendido le responde: 'No te perdonaré hasta que estén presentes Fulano y Mengano, delante de quienes me humillaste. ¿Me avergonzaste en público? Espera a que se reúnan todos y entonces pide perdón ante sus ojos'. En cambio, el Santo, bendito sea, solo desea "caminar con recato": haz teshuvá a solas, en la intimidad entre tú y Él, y con eso basta. No te exige que repares la falta en público del mismo modo en que la cometiste; tú confiesas en voz baja y pides perdón en secreto, y el Santo, bendito sea, declara que eso es suficiente.
El Radak explica que este versículo constituye la respuesta a la pregunta angustiada: "¿Acaso daré a mi primogénito por mi transgresión?": Señor del Universo, ¿de qué forma podré purificarme de mis faltas? Responde el Santo, bendito sea: no me complazco en holocaustos. "¿Y qué es lo que Hashem exige de ti, sino hacer justicia y amar la bondad?", tal como le dijo el profeta Shmuel al rey Shaúl: "Ciertamente, el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que el sebo de los carneros". "Hacer justicia", aclara el Radak, engloba todos los preceptos que rigen entre el hombre y su prójimo, como las leyes sobre daños patrimoniales y asuntos semejantes - "Y estos son los estatutos (mishpatim) que pondrás delante de ellos", que corresponden a las normas monetarias; e incluye también las leyes relativas a las uniones prohibidas (arayot) - "Mis estatutos (mishpatai) cumplirán", e inmediatamente después prescribe: "La desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás". De modo que "hacer justicia" implica una rigurosa rectitud tanto en los bienes ajenos como en los asuntos de santidad. Por su parte, "amar la bondad" se sitúa en un nivel aún más elevado: la justicia representa el estricto deber - si tengo la obligación de pagar, pago; en cambio, la bondad consiste en dar incluso cuando no estoy obligado, yendo más allá de lo meramente requerido.
"Y caminar con recato con Hashem tu Dios" significa amar a Hashem con todo el corazón y con toda el alma. ¿Y por qué se describe como un andar "con recato"? Porque se trata de vivencias íntimas, dimensiones reservadas únicamente al corazón. Ninguna persona puede saber con certeza cuán apegado se encuentra su semejante a Hashem, bendito sea.
Se cuenta acerca del Rab Shteinman que solían observarlo en distintas circunstancias, durante análisis médicos o en salas de hospital, moviendo los dedos de la mano, abriéndola y cerrándola. Cuando sus allegados le preguntaron qué hacía, él explicó: "Al juntar el pulgar con el meñique, este último, por ser el dedo más pequeño, representa la letra más pequeña, la Yud; luego extiendo la mano entera con sus cinco dedos, que aluden a la Hei; después estiro el dedo mayor, cuya forma evoca una Vav; y vuelvo a abrir la mano para representar la última Hei". En aquellos momentos en que la salud no le permitía estudiar formalmente ni concentrarse en otra labor, se mantenía en la vivencia constante de "He puesto a Hashem siempre delante de mí".
En el caso del Beit Yosef, esta realidad se reveló con mayor nitidez. Se relata que cierta noche el ángel, el Maguid, no se le apareció como solía hacerlo. Al día siguiente, el sabio le preguntó el motivo, a lo que el ángel respondió: "Ayer caminabas por el mercado y alzaste el pie para dar un paso, y en ese instante preciso no estuviste concentrado en la unicidad de Hashem; por esa razón no fuiste digno en ese día de recibir la revelación del Maguid". De este hecho aprendemos hasta qué grado supremo vivía ligado al Amo del Universo: no movía una mano ni un pie sin tener presente al Santo, bendito sea. Y de aquí comprendemos que no por casualidad se alcanza semejante estatura espiritual, hasta llegar a ser el maestro indiscutido de todo Israel y el legislador por cuyas decisiones todos se guían. Hubo otras luminarias de enorme grandeza en su generación, pero el Santo, bendito sea, lo eligió a él, pues poseía virtudes sublimes cultivadas en el más absoluto recato, imposibles de dimensionar desde fuera en su verdadera magnitud.
En cierta ocasión le preguntaron al Gaón Rabí Shlomó Zalman Auerbach: "Antaño existían justos ocultos (tzadikim nistarim) - como aquel Jaikel, el carretero, entre cuyas pertenencias hallaron más tarde sacos repletos de manuscritos cabalísticos sobre los misterios más elevados; o aquel carpintero o aguador que resultó tener un dominio absoluto de todo el Talmud, y que cada vez que alguien entraba cerraba deprisa el volumen para no delatar su estudio, manteniendo la apariencia de hombres sencillos del pueblo. ¿Dónde se encuentran hoy justos de esa clase?". El rabino respondió: "Ya no los hay". Asombrados, le replicaron: "¡Pero si la tradición enseña que en cada generación existen treinta y seis justos ocultos!". Entonces les aclaró: "Deben saber que en nuestra época, los justos conocidos son también los ocultos". Preguntaron desconcertados: "¿Cómo puede ser, si están a la vista de todos?". Y él explicó: "Uno jamás llega a conocer cuán justo es alguien en verdad. ¿Cuándo se descubre? Únicamente tras su partida de este mundo, cuando comienzan a escucharse testimonios y salen a la luz dimensiones insospechadas de su vida que nadie imaginaba; es allí cuando queda claro que apenas habían dejado entrever un palmo, mientras ocultaban miles de codos. Por consiguiente, el tzadik visible es también el justo oculto". Y tal es el sentido profundo de "caminar con recato con tu Dios": hasta qué punto una persona camina verdaderamente "con su Dios" es una realidad íntima, entregada al corazón, que no se manifiesta en las apariencias externas.
Nuestros Sabios expusieron: "hacer justicia" - estos son los juicios; "amar la bondad" - esto es la práctica de actos de bondad; "y andar humildemente con tu Dios" - esto es el acompañamiento del difunto y el ayudar a la novia a casarse. Y aparentemente resulta desconcertante: ¿un funeral en secreto? Si se difunde por toda la ciudad. ¿Ayudar a casar a la novia? Se envían invitaciones y se publica en el periódico para quien no recibió invitación. ¿Dónde está aquí el andar humildemente?
Si hablamos del funeral del Rav Steinman, allí realmente eso fue lo que pidió: solo diez personas, sin altavoces y sin difusión. A propósito de los altavoces, uno vino a preguntar cuánto cuesta pasar un anuncio en la ciudad sobre el fallecimiento de un pariente. Le preguntaron: ¿con chocolatada o sin chocolatada? Dijo: ¿qué es esto de chocolatada, un campamento de verano? Le dijo: si es "que el sol te dé al mediodía, el funeral del rabino justo" - ese es otro precio; sin chocolatada, un precio distinto.
Pero dice el Midrash: he aquí un argumento de menor a mayor. Si respecto a cosas que no acostumbran hacerse en privado la Torá dijo "y andar humildemente", cuánto más respecto a cosas que acostumbran hacerse en privado. Es decir, incluso en cosas de difusión pública la humildad es apreciada ante Hashem, y con mayor razón en cosas que por su naturaleza se hacen en privado.
Y en el ayudar a casar a la novia hay un ejemplo maravilloso. Conocemos la realidad: hay quien casa a su hijo o a su hija, y no organiza una boda sino que produce un evento, contrata un productor de eventos, con toda la pirotecnia avanzada, para hacer "el evento del año". Uno me contó que con el bar mitzvá de su hijo mayor quedó con deudas por cuatro años, y con los demás hijos ya estuvo más tranquilo. ¿A quién quieres impresionar? ¿A quién le vas a picar los ojos? Haz un evento razonable, bonito y agradable. No digo que esté prohibido; hay quien puede recibir a la gente incluso "a la manera de Eliezer" (pues Rivká recibió joyas de mano de Eliezer, y no fue algo simple). Y hay quien realmente necesita un lugar respetable para gente respetable. Pero hacerlo de una forma que pica los ojos, ¿qué aporta? "Y andar humildemente con Hashem tu Dios" se dijo también sobre esto.
El Malbim explica que este versículo aclara lo que se dijo antes: "y en qué te he fatigado" - ¿acaso te cansé con los mandamientos? Sobre esto dice la Escritura: recuerda pues qué aconsejó Balak, y qué le respondió Bilam. Bilam respondió que era mejor ante los ojos de Hashem precisamente bendecirlos, pues la Providencia está adherida a Israel y el Santo, bendito sea, no los abandona. Y por esto mismo aconsejó Bilam hacerlos pecar, pues el Dios de ellos aborrece la lascivia, y los hizo tropezar con las hijas de Moav, para que se apartara de ellos la Providencia. Pues mientras la Providencia esté con ellos no es posible vencerlos, pero "si viere en ti desnudez de algo y se apartare de ti", y si se aparta la Providencia, será posible vencerlos. Y dice el Santo, bendito sea: de esto mismo verás que no te fatigué, sino al contrario, me apiadé y tuve misericordia de ti también entonces.
Y aquí trae el Malbim la prueba: "desde Shitim hasta Guilgal". Aparentemente Shitim y Guilgal son dos lugares diferentes, y el episodio de Balak y Bilam no se extendió desde Shitim hasta Guilgal. Sino que, dice el Malbim, hay que leer el versículo así: "desde Shitim hasta Guilgal... te ha declarado, hombre, qué es lo bueno", mientras que los versículos "¿con qué me presentaré ante Hashem?" y "¿acaso se agradará Hashem de miles de carneros?" son una frase intercalada en medio.
Y el asunto es así: después de que Israel pecó en Shitim se arrepintieron, y quisieron saber con qué Hashem los perdonaría y con qué se dispondría a expiar la transgresión y borrar el pecado. Pensaron que para apaciguar hacían falta grandes ofrendas, y quizás incluso "¿daré a mi primogénito?", "el fruto de mi vientre" - ofreceré al primogénito ante Hashem como expiación. Y a esto vino la respuesta: "desde Shitim hasta Guilgal - te ha declarado, hombre, qué es lo bueno". En aquel tiempo, desde Shitim hasta Guilgal, nos enseñó Moshé Rabenu qué requiere Hashem de nosotros, y que el Santo, bendito sea, no pide ofrendas para expiar, sino hacer justicia, amar la bondad y andar humildemente.
¿Y quién enseñó? Aquí el Malbim tiene una explicación novedosa: el tiempo en que Moshé se ocupó de explicar la Torá fue desde Shitim hasta Guilgal, esos son los días en que les enseñó el libro de Devarim, Mishné Torá, que Moshé dijo por sí mismo, ciertamente todo según la palabra de Hashem, y les escribió esta repetición de la Torá. Y quien estudie allí verá que Moshé Rabenu nos enseña qué es lo bueno. El Rav Shaj solía decir siempre que el mejor libro de musar para él era la lectura del Jumash de Devarim. Este es un libro de amonestaciones, en el que les muestra que el Santo, bendito sea, no les exige labores pesadas, ofrendas y sacrificios (pues en Mishné Torá casi no se mencionan las ofrendas), sino que hagas justicia y hagas bondad.
"Hasta Guilgal" - hasta que llegaron a Guilgal, donde Moshé se separó de ellos y es Yehoshúa quien los introduce en la Tierra. Y allí en Guilgal se hicieron milagros para ellos: el Yardén se partió y se elevó hasta el firmamento, e Israel pasa por tierra seca, y ven que el Santo, bendito sea, vuelve a acompañarlos; y allí Hashem habla a Yehoshúa y ordena guardar la Torá y los mandamientos. Y precisó la Escritura "hasta Guilgal": hasta Guilgal no os fatigué con labor pesada, pero en Guilgal ya hubo labor pesada, allí se les ordenó circuncidarse, "y circuncidó Yehoshúa a los hijos de Israel por segunda vez en la colina de los prepucios" (quien quiera, que escuche nuestras clases sobre el libro de Yehoshúa), y allí se les ordenó hacer el Pésaj. Pues durante todo el tiempo que estuvieron en el desierto no hicieron Pésaj, porque no soplaba para ellos viento del norte, cuya fuerza puede retirar la nube y sanar a los circuncidados, y por ello estaban incircuncisos, y "todo incircunciso no comerá de él". Estas dos cosas, circuncisión y Pésaj, son labor pesada. Pero "desde Shitim hasta Guilgal" no te pedí nada que implicara esfuerzo, sino "hacer justicia y amar la bondad". "Para que conozcas las justicias de Hashem" - con esto conocerás las justicias de Hashem, que no molesta al hombre ni le exige labores pesadas ni lo fatiga.
Y añade el Malbim: mira lo que te ha declarado. Lo primero - "qué es lo bueno", qué es lo bueno para ti en cuanto eres un ser humano, es decir, en cuanto a los mandamientos entre el hombre y su prójimo, lo que es bueno para el hombre a fin de que viva una vida correcta. Y en verdad quien observa ve que todo aquel cuyo comportamiento es bueno en lo referente al trato con el prójimo tiene una vida buena, y quien es negativo en el trato con el prójimo tiene una vida mala. No hay aquí complicaciones: el hombre es un ser social, "político" en el lenguaje de los antiguos, conectado con su entorno. Una persona positiva recibe una respuesta positiva de su entorno, de su esposa y de sus hijos en el entorno cercano, del trabajo, de los vecinos y de todo aquel con quien entra en contacto; y una persona negativa recibe una respuesta negativa, y sufre por sus propias acciones. Cada vez que daña, causa dolor o actúa sin honradez, al final el que resulta perjudicado por esto es él mismo. Y lo segundo - "y qué requiere Hashem de ti", estos son los mandamientos entre el hombre y el Omnipresente, cumplir la voluntad de Hashem.
En correspondencia con "lo que es bueno" en lo relativo a las relaciones interpersonales (bein adam lejaveró): "practicar la justicia" (asot mishpat). La justicia preserva el orden y la normalidad de la vida social, y por eso incluso a los descendientes de Noaj (Bnei Nóaj) se les ordenó designar jueces - uno de los siete preceptos universales - pues de lo contrario, los hombres se devorarían vivos unos a otros. Cuando hay jueces y tribunales, no impera la ley del más fuerte (kol dealim gavar). E incluso en lugares donde la ley no es enteramente justa, es preferible al caos. Miren lo que ocurría en Irak antes de la caída de Saddam: ciertamente no era bueno, era un gobernante tirano, megalómano y demente. Pero se dijo "vamos a desmantelarlo todo", y hoy está siete veces peor; al menos había un gobernante que contenía al pueblo, alguien que mantenía el orden y la calma y la vida podía transcurrir, mientras que hoy se vive allí en un temor cotidiano, sin saber qué mercado estallará o qué coche bomba explotará junto a una mezquita, sunitas contra chiitas y chiitas contra sunitas y terroristas, sin saber quién está contra quién. De modo que es preferible un gobernante tirano con tal de que haya orden. Vemos así que incluso a los gentiles se les exige justicia. La ley asegura que no haya opresión, ni robo, ni desmanes, y la persona sabe que si comete un delito será castigada y rendirá cuentas ante los tribunales. Por eso, lo último que se elimina es la justicia, y lo primero necesario para una vida ordenada es "practicar la justicia".
Y lo segundo: "amar la benevolencia" (veahavat jésed). No se sostiene una sociedad únicamente sobre la ley y el juicio estricto; una sociedad sana es aquella en la que hay bondad, actuar más allá de la estricta justicia (lifnim mishurat hadin), ayudar y sostener a quien carece de medios. Y así hallamos respecto a David HaMélej, de quien se dice que hacía "justicia y caridad" (mishpat utzedaká). ¿Qué significa esto? Venían ante él un pobre y un rico, y el pobre despertaba compasión: "Me corresponde a mí, soy un desdichado, al rico no le pasará nada si saca otros doscientos shékels de su bolsillo". Pero eso sería una tergiversación del juicio, y la Torá advierte: "No haréis acepción de personas en el juicio". David juzgaba conforme a la ley, y si el pobre resultaba culpable, debía pagar. ¿Y de dónde pagaría? David iba y le daba dinero de su propio bolsillo para que pagara. Eso es justicia y rectitud: primero la ley - el hecho de que seas pobre no es motivo para que el rico pierda, y el hecho de que él tenga mucho no es razón para quitarle de manera indebida - y después, la caridad. Sin embargo, David temía que esto abriera la puerta a engaños: que dos personas fingieran ser un pobre y un rico, vinieran a juicio, David condenara al "pobre" según la ley y le diera de su bolsillo el dinero para pagar, siendo todo el juicio una farsa y una mentira, con el solo fin de sacarle dinero. Por ello suplicó: "No me dejes a merced de mis opresores" - Amo del Universo, amo la rectitud y la justicia, pero sálvame de los embaucadores que pretendan aprovecharse de mi benevolencia para sacar dinero indebidamente.
Y aprendemos: la justicia por sí sola no es suficiente, se necesita bondad (jésed). Y no solo bondad, sino "amor a la benevolencia", pues quien hace un acto de bondad de manera aislada pronto se queda sin fuerzas; pero quien lleva en sí el amor a la benevolencia, la practica una y otra vez, y con ello se asegura que el bien perdure y sea constante.
Y frente a "lo que Hashem exige de ti", dice: "y caminar con recato junto a Hashem tu Dios" (vehatzne'a léjet im Hashem Elokeja). El deber de caminar junto a tu Dios, al igual que "con Dios caminó Nóaj", es lo que Hashem pide de ti. Estar apegado al Santo, bendito sea; esa es la raíz de todos los preceptos entre el hombre y Dios (bein adam laMakom): que el ser humano camine con Dios, en los caminos divinos, y que el Creador lo acompañe a cada paso. Cuando se cumple la voluntad de Dios, uno está con Hashem su Dios: "Y seréis santos, porque Yo soy santo". Y esto debe ser con recato (behatzne'a), pues son asuntos íntimos entre la persona y su Creador, y en ellos se precisa modestia y discreción.
¿Y por qué se requiere precisamente recato? Explica el Malbim: para que no se enorgullezca su corazón en las indagaciones filosóficas sobre la Divinidad ni pretenda buscar sutilezas para cuestionar Sus mandamientos, sino que camine humildemente con su Dios. En su época, la forma de alcanzar el conocimiento de Hashem era mediante la investigación intelectual: indagaban, analizaban y buscaban pruebas y demostraciones filosóficas sobre la existencia de Hashem. En esto radica un gran peligro, pues quien se adentra en la filosofía puede verse arrastrado a conclusiones erróneas. Ya escribió el Yaavetz que, durante la época de la Inquisición, quienes entregaron su vida con sencillez por la santificación del Nombre divino (kidush Hashem) fueron las masas populares, la gente sencilla; mientras que entre los intelectuales y filósofos, aquellos que supuestamente habían alcanzado niveles elevados en la comprensión racional de la existencia de Dios, fue precisamente de donde salieron los conversos forzados (anussim), Dios no lo permita. Quien posee una fe íntegra y simple no hace cálculos ni filosofa, y ese es el nivel más elevado; pero cuando uno empieza con especulaciones, nunca se sabe dónde terminará.
Además, cuando una persona es lo opuesto al "recato", cuando siente que es "alguien importante", comienza a sopesar por sí misma si conviene cumplir la mitzvá en ese momento; pasa todo por la balanza de su propio intelecto y decide a su antojo, careciendo de anulación propia (hitbatlut). En cambio, cuando el ser humano tiene sumisión y anulación ante el Santo, bendito sea, amerita un apego total (devekut); pero cuando carece de esa sumisión, llega a toda clase de dudas, cuestionamientos y cavilaciones. Por eso, lo que Hashem pide de ti es: "y caminar con recato", que andes con Él con rectitud, integridad y humildad.
En una ocasión le preguntaron a Rabí Rafael de Bershad, siendo ya de edad muy avanzada: "¿Por mérito de qué has tenido larga vida?". Respondió: "Durante toda mi vida jamás pregunté ni planteé objeción alguna sobre la providencia y conducción del Creador del universo. Ante todo lo que Hashem hace, siempre decía: 'Gracias, Amo del Universo, todo lo que hace el Padre es para bien'". Y añadió: "Les recomiendo a ustedes también no cuestionar ni hacerle preguntas al Santo, bendito sea; pues a quien hace preguntas, el Santo, bendito sea, lo llama hacia Sí para responderle. Yo no pregunté, y por eso me dejaron aquí".
Y debe el hombre saber: "Sé íntegro con Hashem tu Dios". ¿Acaso no lo comprendes? Si comprendieras todo lo que Hashem hace, tú serías el Amo del Universo. El hecho mismo de que no comprendamos demuestra que todavía existe una distancia infinita entre nosotros y el Santo, bendito sea. Y tal como enseñó Rav Saadiá Gaón, la cúspide del conocimiento es reconocer que no sabemos: cuando una persona llega al límite de su conocimiento y cree que ya lo sabe todo, de pronto comienza a comprender cuánto ignora. Quien se cree sabio y conocedor es quien realmente no comprende. Uno puede ver a alguien en la calle que dice: "Yo ya estudié, rabino", y lo único que conoce es el principio de Shenáim Ojezín ("Dos sostienen un talit") y ahí se quedó, pero está seguro de que ha estudiado. En cambio, toma a un gran sabio y pregúntale: "¿Has estudiado?". Te responderá: "¿Qué he estudiado? Si aquí hay una biblioteca entera, ¿y cuánto sé yo de todo esto?". Un hombre verdaderamente grande es consciente de todo lo que aún desconoce.
Y lo mismo ocurre en los asuntos de los secretos de la Torá: quien habla no sabe, y quien sabe no habla. Todos aquellos que se dedican a divulgar los misterios ocultos en realidad no saben, y los que verdaderamente saben, guardan silencio. ¿Quién ha escuchado alguna vez al Rav Mutzafi hablar en público de temas de Cábala y secretos? Tiene su propia yeshivá, y allí adentro con sus discípulos sí, pero quien realmente conoce la sabiduría interior no anda divulgándola. En cambio, hoy en día cualquiera abre una clase de Cábala y de sabiduría oculta, e incluso hay quienes enseñan a mujeres, grupos de lectura del Zóhar y cosas semejantes, que el Cielo tenga piedad. Quien no sabe, habla sin cesar; y quien de verdad sabe, calla y no habla.
Y existe una explicación del autor del Séfer "Misguéret Hasháar": muchas veces una persona se encuentra ante un dilema y no sabe qué es lo mejor que debe hacer, cuál es la conducta adecuada y el camino correcto. Y a veces esto ocurre incluso entre una mitzvá y otra: qué precepto priorizar en este momento, a qué festejo asistir, si acudir a la casa del doliente o a una celebración, si cerrar la Guemará ahora para ir o quedarse a estudiar.
Una vez leí que alguien le preguntó al Gaón Rabí Shlomo Zalman Auerbach acerca de una boda de parientes: cuánto tiempo quedarse allí, considerando que esto iba a expensas del tercer séder de estudio y perdería el kollel de la noche. El Rav le respondió: a tu edad yo no iba a celebraciones, y por eso hoy, a mi edad, me basta con llegar a una celebración por veinte segundos y ya les he alegrado el corazón, y puedo volver a casa. Ese fue su consejo: a una edad temprana sé perseverante, y cuando seas mayor podrás entrar medio minuto y salir. De hecho, cuando Rav Shlomo Zalman llegaba a una boda, bailaba con el jatán, le cantaban, salía al cabo de medio minuto y listo. Nadie le pedía que se sentara dos horas a comer un cuarto de pollo.
¿Dónde radica el dilema en la toma de decisiones? En que quien debe decidir soy yo mismo, y tengo un interés personal e inclinación en el asunto. A veces me inclino a ir a una fiesta porque lo prefiero antes que otra cosa, y a veces me inclino a no ir. Una vez vi a un vecino sacar un sobre del buzón y decirme: mira, recibí una multa. Miré: era una invitación de boda. Para algunas personas, una invitación es como una multa de cuatrocientos shékels, cada cual según su situación.
¿Cuál es entonces el consejo? «Te ha manifestado, oh hombre, qué es lo bueno» - no decidas solo, pues eres parte interesada. Y por eso dijeron los Sabios: «Hazte de un rabino» para apartarte de la duda. ¿Y si no tengo un rabino accesible en ese instante? ¿Acaso andaré con un rabino pegado todo el día? Es conocido el relato sobre el Rav de Brisk, que temía dictaminar la halajá por reverencia y enviaba toda pregunta a Rabí Zelig, el dayán de Brisk. Una vez alguien le dijo con cinismo y cierto descaro: «El Rav necesita llevar a Rabí Zelig en el bolsillo para que responda a las preguntas», insinuando que el Rav no dominaba el tema. De inmediato el Rav comenzó a desglosarle toda la suguiá, citándole todo lo expuesto al respecto hasta llegar a la conclusión de la halajá; es decir: temo dictaminar y por eso te envío a él, pero no pienses, Dios no lo permita, que el Rav ignora la materia.
De esto se deduce que no siempre hace falta un rabino. A veces basta con una persona sensata, un ben Torá, que escuche la pregunta y decida por ti, y él resulta más idóneo que tú para este asunto. Y si arguyes: «¡Pero si yo entiendo más que él!», es verdad, tal vez no tenga tu nivel de erudición, pero posee una gran ventaja: no es parte interesada. Tú, cuando estás en un dilema, tienes intereses hacia un lado o hacia el otro; él, en cambio, está libre de ellos. «Te ha manifestado, oh hombre, qué es lo bueno»: ¿quieres saber qué es lo bueno? Pregúntale a otra persona.
¿Y si no hay nadie en ese momento a quien consultar? Esto ya se ha explicado a propósito de Meguilat Rut, sobre el versículo «Y vio que estaba resuelta a ir». Explica el Gra: observa hacia cuál de los dos lados te sientes más atraído y haz lo opuesto. ¿Por qué? Porque de manera natural nos sentimos atraídos hacia el iétzer hará y no hacia el iétzer hatov. El iétzer hatov llega recién a los trece años, mientras que el iétzer hará ya viene «incorporado» desde que uno sale del vientre materno; es un viejo conocido. «La inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud», y «un asno salvaje nace el hombre»: la persona nace como un asno montés, y a partir de ahí debe gestar a un ser humano. Por ende, cuando no sepas qué hacer, por lo general tu inclinación natural irá hacia lo negativo: haz, pues, lo contrario.
¿Y cómo se pone a prueba al hombre? A Aharón HaCohén no se lo puede evaluar «en su copa» (kosó), pues a los cohanim se les advierte que no beban vino; tampoco es posible evaluarlo «en su bolsillo» (kiso), pues no poseía bienes privados, sino que todo provenía de lo que le entregaban. Solo queda ponerlo a prueba «en su enojo» (kaasó): murmuren contra él e irritadlo, y verán que no se enfada. En ello reconocerán quién es Aharón y cuál es su grandeza. Y lo mismo ocurre en nuestro tema: la verdadera prueba de «caminar con modestia ante tu Dios» se da al acompañar al difunto y al festejar a la novia; allí se comprueba si la persona actúa con recato y mesura, no solo en un entierro, sino también en las celebraciones, no organizando fiestas que sobrepasen sus posibilidades, sino realizándolas también con modestia.
A modo de alusión: dijeron los Sabios en la Guemará que sobre todo aquel que posee soberbia, afirma el Santo, bendito sea: «Él y Yo no podemos habitar juntos en el mundo». ¿Y por qué? Porque quien se ensoberbece ocupa un espacio que no le corresponde y con ello desplaza la Presencia Divina, pues «toda la tierra está llena de Su gloria», y con su arrogancia pretende llenar el vacío. Y este es el sentido de «caminar con modestia ante tu Dios»: quien se conduce con humildad y modestia amerita estar junto al Santo, bendito sea, permitiendo que haya lugar también para el Creador; pero quien actúa con soberbia no está «con tu Dios», sino que se aleja de Él.
Y otra explicación: «Con tu Dios [Elokim]» - el Nombre Elokim alude al atributo de rigurosa justicia (midat hadín). Quien se comporta con modestia y humildad tiene el mérito de que el Santo, bendito sea, esté con él incluso cuando Se sienta en el trono del juicio, y no lo abandonará. ¿Por qué? Porque así como tú actúas con bondad y vas más allá de la estricta justicia, tal como vimos en «amar la bondad», así dice el Santo, bendito sea: «Yo también actuaré contigo más allá de la estricta justicia». «Camina con modestia»: condúcete con recato y humildad, y entonces, incluso cuando Yo sea «tu Dios» en juicio estricto, seguiré estando contigo.
El Santo, bendito sea, reprocha a Israel: recordad el consejo de Balac y la respuesta de Bilam, y recordad lo que hice por vosotros desde Shitím hasta Guilgal, que aun después de haber pecado no os privé de Mi benevolencia y os sustenté hasta introduciros en la Tierra. Israel, en su arrepentimiento, se pregunta con qué podrá expiar: ¿con holocaustos?, ¿con miles de carneros?, ¿acaso con el primogénito y el fruto de sus entrañas? Y ante esto llega la respuesta del profeta: «Te ha manifestado, oh hombre, qué es lo bueno». El Santo, bendito sea, ya te lo hizo saber, y Moshé Rabenu te lo enseñó en Mishné Torá desde Shitím hasta Guilgal: Hashem no te exige faenas abrumadoras ni sacrificios desmedidos, sino tres cosas: actuar con justicia - fundamento de una vida social íntegra; amar la bondad - constancia en hacer el bien más allá de la estricta obligación; y caminar con modestia ante tu Dios - un apego íntimo y recatado, con sencillez, sin orgullo y sin artificios. Y quien así camina, amerita que el Santo, bendito sea, lo acompañe aun en el momento del juicio.