Introducción: Cuando los jueces se niegan a escuchar
El capítulo 6 de Mijá comienza con un litigio que el Santo, bendito sea, entabla contra Su pueblo. El Malbim explica que estos versículos son la continuación directa de lo visto en el capítulo 3: "Escuchen ahora, cabezas de la casa de Yaakov", donde el Santo, bendito sea, se dirigió a los líderes del pueblo diciéndoles, por así decirlo: ustedes servirán de jueces; quiero presentar Mi reclamo contra Israel ante ustedes, y ustedes decidirán de qué lado está la justicia. "¿Acaso no les corresponde a ustedes conocer el derecho?" - ustedes conocen la ley, siéntense entonces y dictaminen. Sin embargo, no quisieron escuchar. Y al rehusarse los jueces a sentarse en juicio, el Santo, bendito sea, eligió a otros magistrados: las montañas y las colinas.
Versículo 1: Levántate, litiga ante las montañas
שִׁמְעוּ נָא אֵת אֲשֶׁר יְהֹוָה אֹמֵר, קוּם רִיב אֶת הֶהָרִים וְתִשְׁמַעְנָה הַגְּבָעוֹת קוֹלֶךָ׃ - Escuchen ahora lo que dice Hashem: Levántate, litiga ante las montañas, y oigan las colinas tu voz.
El Malbim precisa: "Litiga את [et] las montañas" significa "litiga ante las montañas", análogo a "y se mostrará את [et] el cohén", donde significa ante el cohén. El Santo, bendito sea, no litiga contra las montañas, sino que expone Sus argumentos y Su disputa ante ellas. Hashem se dirige al profeta: Levántate y expón Mis reclamos ante las montañas; "y oigan las colinas tu voz", pues aunque los líderes de la casa de Yaakov no deseen escuchar, al menos las colinas escucharán la voz del profeta.
¿Cuál es la diferencia entre montañas y colinas? Las montañas son las elevadas, mientras que las colinas son las más bajas que las rodean. Por eso, lo principal del litigio se pronuncia ante las altas montañas, mientras que las pequeñas colinas no forman parte del debate, sino que solo escuchan: "y oigan las colinas tu voz".
Rashi, en cambio, cita las palabras de Jazal: "Levántate, litiga ante las montañas" - estos son los Patriarcas; "y oigan las colinas tu voz" - estas son las Matriarcas. Resulta entonces que este juicio se celebra en presencia de los Patriarcas y las Matriarcas del pueblo de Israel.
Versículo 2: Litigio y debate
שִׁמְעוּ הָרִים אֶת רִיב יְהֹוָה וְהָאֵתָנִים מֹסְדֵי אָרֶץ, כִּי רִיב לַיהֹוָה עִם עַמּוֹ וְעִם יִשְׂרָאֵל יִתְוַכָּח׃ - Oigan, oh montañas, el litigio de Hashem, y ustedes, firmes fundamentos de la tierra, porque Hashem tiene un litigio con Su pueblo y debatirá con Israel.
El Malbim explica: "Las montañas" son las montañas, y "los firmes" son las montañas imponentes, no simples montes, sino montañas poderosas y elevadas. "Fundamentos de la tierra": son aquellas montañas que no se formaron con el transcurso de los tiempos, sino que se yerguen desde los seis días de la Creación, desde el momento en que la tierra emergió del abismo, constituyendo los cimientos del mundo. Ante ellos declara Hashem: Tengo una querella con Mi pueblo por haber pecado contra Mí, y vengo a demostrar que la justicia está de Mi parte en este litigio.
¿Y cuál es la diferencia entre "litigio" (riv) y "debate" (vikuaj)? Dice el Malbim: El debate se lleva a cabo con calma, mediante pruebas y demostraciones. "Vengan y debatamos" (leju na venivajeja) proviene de la raíz de demostración, con argumentos intelectuales y racionales. Por ello: "y debatirá con Israel" - el nombre Israel designa a los hombres insignes y espirituales de la nación, y con ellos el diálogo se entabla mediante pruebas y argumentos lógicos. En cambio, "pueblo" (am) siempre alude al estrato más simple, a la masa popular. Respecto a ellos se dice "porque Hashem tiene un litigio con Su pueblo": no por la vía de la demostración y el debate razonado, sino a modo de pleito formal y de reclamos directos formulados en su contra.
Versículo 3: Pueblo Mío, ¿qué te he hecho?
עַמִּי מֶה עָשִׂיתִי לְךָ וּמָה הֶלְאֵתִיךָ, עֲנֵה בִי׃ - Pueblo Mío, ¿qué te he hecho o en qué te he fatigado? Testifica contra Mí.
Rashi explica: "¿Qué te he hecho?" - pon tu corazón en reconocer cuántas bondades he hecho por ti. "¿Y en qué te he fatigado?" - ¿acaso te he exigido un trabajo arduo? "Testifica contra Mí" - atestigua sobre Mí, como en la expresión "No darás falso testimonio contra tu prójimo".
El Radak explica lo contrario: "¿Qué te he hecho?" - ¿qué males te he causado por los cuales te alejas de Mí? "¿Y en qué te he fatigado?" - ¿qué precepto te he ordenado que te deje exhausto y cansado de cumplirlo? Atestigua contra Mí.
El Malbim combina en realidad ambas explicaciones: aquí se describe el debate, y el Santo, Bendito Sea, argumenta: ¿qué mal te he hecho? Al contrario, recuerda las bondades que he realizado contigo. Y sobre "¿en qué te he fatigado?", añade: a cambio de las bondades que hice contigo, estás comprometido a Mi servicio y a la gratitud. "Pues son Mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto" - con esa condición los saqué, para que fuesen Mis siervos y no siervos de siervos. Siendo así, habría habido motivo para exigirte incluso una labor pesada, ya que te rescaté de la casa de servidumbre y no había tarea más dura que la que existía allí. A pesar de ello, no actué de esa manera: "¿en qué te he fatigado?", no te exigí un trabajo arduo, sino cosas relativamente livianas.
"Testifica contra Mí" - y recibirás recompensa
En el Midrash (Vayikrá Rabá, Parashat Emor, sección 27) encontramos una amplia explicación. Dijo Rav Ajá: "Testifica contra Mí" - y recibe recompensa, y no "des testimonio contra tu prójimo" para no tener que rendir cuentas en el futuro por venir. Es decir, brindar testimonio en favor del Santo, Bendito Sea, conlleva recompensa; dar falso testimonio contra el prójimo conlleva castigo.
Tres ocasiones en las que el Santo, Bendito Sea, vino a debatir
Dijo Rav Shemuel bar Najman: En tres ocasiones vino el Santo, Bendito Sea, a debatir con Israel, y las naciones del mundo se alegraron y dijeron: ¿Acaso estos pueden litigar con su Creador? Ahora los exterminará del mundo. Tres veces se presentó el Santo, Bendito Sea, con reclamos y demandas, las naciones se regocijaron de nuestra desgracia - y veamos cómo concluyó el asunto.
La primera ocasión: cuando les dijo: "Vengan ahora y razonemos, dice Hashem". Al ver el Santo, Bendito Sea, que las naciones del mundo se alegraban, lo transformó para su bien y dijo: "Si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos". La parábola de esto: un padre que va a reprender a su hijo y a gritarle, y de repente percibe que el maestro - aquel maestro que siempre discute con él y afirma que el muchacho es problemático - está de pie observando de cerca. De inmediato comienza a acariciar al niño y a decirle cuán encantador es. El niño pregunta: "¿Tenías algo que decirme?". Responde el padre: "El maestro está aquí, no hablaré delante de él, para que no diga: '¿Ves la joyita que tienes?'". Exactamente así sucedió aquí: el Santo, Bendito Sea, vino a reprender, vio que las naciones se alegraban - y cambió el mensaje: si vuestros pecados fueren rojos como la grana, blanquearán como la nieve, todo quedará purificado. En ese momento, las naciones del mundo se asombraron y dijeron: "¿Acaso esto es una réplica y esto una reprensión? No vino sino a recrearse con Sus hijos".
La segunda ocasión: cuando les dijo: "Oigan, montes, el pleito de Hashem", las naciones del mundo se alegraron y dijeron: "¿Cómo podrán estos litigar con su Creador? Ahora los exterminará del mundo". Al ver que las naciones se alegraban, lo transformó para su bien. ¿Qué se dice inmediatamente después? "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho o en qué te he fatigado? Testifica contra Mí", y a continuación: "Pueblo Mío, recuerda ahora lo que tramó Balak, rey de Moab" - el Santo, Bendito Sea, les recuerda precisamente cómo los salvó de Balak y de Bilam. Las naciones del mundo se asombraron y dijeron: "¿Acaso esto es una respuesta y esto una reprensión, una tras otra? No vino sino a recrearse con Sus hijos".
La tercera ocasión: cuando les dijo: "Pleito tiene Hashem con Yehudá, y para castigar a Yaakov conforme a sus caminos", se alegraron las naciones del mundo y dijeron: "Ahora los exterminará del mundo". Al ver que las naciones se alegraban, de inmediato lo transformó para su bien, como está dicho: "En el vientre tomó por el talón a su hermano" - esa es toda la falta que se menciona, lo que hizo Yaakov en el vientre de su madre.
Y sobre esto relata el Midrash una parábola maravillosa. Dijo Rabí Yudán bar Rabí Shimón: Parábola de una mujer viuda que se quejaba de su hijo ante el juez, pues el muchacho le causaba disgustos. Cuando vio que el juez estaba sentado administrando castigos con fuego, brea y azotes - a este condenaba a la brea hirviente, a aquel a latigazos y a aquel otro a la hoguera -, dijo: "Si le hago saber a este juez la falta de mi hijo, ¡lo ejecutará de inmediato! Estos no eran mis planes; vine para que enderece al muchacho, no para que lo arroje a la brea hirviente". Esperó a que concluyera la sesión. Cuando terminó, el juez le preguntó: "Tu hijo, ¿qué falta cometió contra ti?". Ella respondió: "Señor mío, cuando estaba en mis entrañas solía patearme". Él le dijo: "¿Y ahora te ha hecho algo?". Ella contestó: "No". Le dijo el juez: "Vete en paz, en eso no hay delito alguno". Exactamente así: vio el Santo, Bendito Sea, que las naciones del mundo se regocijaban, y de inmediato transformó las cosas para bien; ¿qué pecado se les señala? "En el vientre tomó por el talón a su hermano". Enseguida las naciones del mundo se asombraron y dijeron: "¿Acaso esto es una réplica y esto una reprensión, una tras otra? No vino sino a recrearse con Sus hijos". Tres ejemplos de cómo, por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, vino a pronunciar un juicio severo, y al ver que las naciones se deleitaban con ello, suavizó Sus palabras.
"¿En qué te he fatigado?" - Los tres emisarios
Dijo Rabí Berejiá: Es comparable a un rey que envió tres emisarios a una provincia, y los habitantes de la provincia se presentaron ante ellos y los atendieron con pavor, con temor, con temblor y con estremecimiento. Así dijo el Santo, bendito sea, a Israel: Tres emisarios les envié - Moshé, Aharón y Miriam. ¿Acaso comieron de lo suyo? ¿Acaso bebieron de lo suyo? ¿Acaso les impusieron molestia alguna? Les envié líderes - ¿tomaron acaso algo de ustedes, les exigieron regalos? Y no solo eso, sino que gracias a su mérito tuvieron sustento: el maná por el mérito de Moshé, el pozo por el mérito de Miriam y las nubes de gloria por el mérito de Aharón. Líderes que no solo no tomaron nada de ustedes, sino que les otorgaron vida.
Dijo Rabí Itzjak: Es comparable a un rey que envió su decreto real (prosdagma) a una provincia. ¿Qué hicieron los habitantes de la provincia? Se pusieron de pie, se descubrieron la cabeza y lo leyeron con pavor, con temor, con temblor y con estremecimiento. Toque de trompetas, todos de pie escuchando al emisario proclamar el comunicado del rey. Así dijo el Santo, bendito sea, a Israel: Esta Torá, que es Mi real decreto - no los cargué ni les ordené que la lean estando de pie y con la cabeza descubierta, sino "al estar sentado en tu casa, al andar por el camino, al acostarte y al levantarte". Ni siquiera la muestra mínima de respeto requerida al leer la carta del rey te exigí - incluso estando acostado, lee Mi carta, el Keriat Shemá. ¿En qué te he fatigado?
Dijo Rabí Yehudá bar Rabí Simón: Dijo el Santo, bendito sea: diez animales te entregué, tres están bajo tu posesión y siete no están bajo tu posesión. Tres están bajo tu posesión - el buey, la oveja y la cabra, que están al alcance de cualquiera en su corral. Y siete no están bajo tu posesión - el ciervo, la gacela, el gamo, la cabra montés, el antílope, el uro y el carnero silvestre, tras los cuales hay que correr por los bosques y cazarlos. Dijo el Santo, bendito sea: No les impuse una molestia ni les dije que suban a las montañas y se agoten en los campos para traer ante Mí una ofrenda de aquellos que no están bajo su posesión. ¿Acaso te pedí una ofrenda de gacela, para que salgas de cacería por cada yerro involuntario? Solamente de lo que posees, de lo que se cría en tu pesebre - buey, cordero o cabra. Siendo así, ¿en qué te he fatigado? ¿Acaso Mis preceptos son pesados y agotadores?
Misgueret Hasháar: Para quién levantas los diamantes
Este capítulo se lee como haftará, y en las haftarot suele haber abundantes comentarios - del mismo modo en que los comentaristas tienden a explayarse sobre la lectura semanal de la Torá. La obra Misgueret Hasháar explica respecto a "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho y en qué te he fatigado?": Cualquier labor que se le pide a una persona, si comprende la lógica que encierra, le resulta mucho más fácil realizarla; pero cuando no la comprende, se le hace pesada. Por ello, la Torá no le permite al hombre imponer a su empleado, ni siquiera a su siervo hebreo, un trabajo extenuante e inútil (avodat pérej), como ordenarle: construye este muro aquí y luego derrúmbalo - y no hagas preguntas. El patrón argumenta: "Yo pago por horas, es preferible que construya y destruya antes de que esté ocioso". Dice la Guemará: está prohibido. ¿Por qué? Porque un trabajo sin finalidad es opresión, es un castigo. Pero cuando una persona realiza una acción y comprende su objetivo, le resulta fácil llevarla a cabo y lo hace con alegría.
Es comparable a un hombre que le dijo a su sirviente que contara dinero toda la noche, o que se agachara toda la noche a recoger diamantes del suelo. Si él cree que la labor se realiza para beneficio del amo, todo le resulta pesado, le duele la espalda, se queja de por qué tanta molestia y por qué precisamente ahora y no mañana. Pero si se dice a sí mismo: "Mi amo es un hombre sumamente benevolente, no me impondría semejante esfuerzo en vano; ¡es muy probable que todo lo que estoy contando y recogiendo ahora me lo quiera regalar!". ¿Cómo se verá entonces? Ya no hay dolores de espalda ni quejas: "¿Hay más sacos? ¿Hay más lugares donde haya que recoger? Hoy vengo con energía". Todo depende de para quién se levanta la carga: tu saco me resulta muy pesado, pero mi saco lo cargo con alegría.
Y este es el reclamo: "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho?" - cuántos favores hice contigo; "¿y en qué te he fatigado?" - ¿por qué cumples los preceptos con desgana? Al menos piensa: tal vez sea por mi propio bien. Tal vez todo mi esfuerzo - madrugar, colocarme los tefilín y rezar, sentarme a profundizar en la Torá, privarme de placeres y deseos - tal vez me aporte algo invaluable. Esa sola duda ya bastaría para despertar el entusiasmo. ¡Y nosotros sabemos con total certeza que es para nuestro bien! Si lo sabemos, ¿por qué nos fatigamos? ¿Por qué no comprendemos que no hay nadie quebrándonos la espalda al hacernos recoger diamantes, sino que estamos juntando diamantes para nosotros mismos? Es necesario hacerlo con alegría y regocijo.
Versículo 4: Porque te hice subir de la tierra de Egipto
כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ, וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם׃ - Pues te hice subir de la tierra de Egipto y de la casa de servidumbre te redimí, y envié delante de ti a Moshé, Aharón y Miriam.
Dice el Santo, bendito sea: A pesar de haberte hecho un favor tan inmenso al sacarte de Egipto, no te cargué con exigencias duras, con labores agobiantes ni con sacrificios descomunales. Y además te envié a Moshé, Aharón y Miriam. Tal como vierte el Tárgum Yonatán: Moshé "para enseñar la tradición de las leyes" - para enseñarte la Torá; Aharón "para expiar por el pueblo" - para expiar tus faltas; y Miriam "para instruir a las mujeres" - para guiar a las mujeres.
El Radak explica: Los favores que hice contigo - que te hice subir de Egipto, donde padecías duros trabajos, y te saqué de la casa de servidumbre. Según el sentido llano, "casa de servidumbre" es la tierra de Egipto, donde eras un esclavo. Sin embargo, él aporta una explicación adicional y maravillosa: Mitzraim desciende de Jam (Mitzraim, Put y Canaán), y sobre la descendencia de Jam se pronunció la maldición "siervo de siervos será para sus hermanos" - pronunciada sobre Canaán, dado que no era posible maldecir a Jam mismo porque ya había sido bendecido por boca de Hashem, y por eso maldijo a su descendencia. Resulta entonces que los egipcios mismos eran siervos por naturaleza, y tú estabas en su casa - un siervo de siervos. Y esa es la mayor de las humillaciones. Ser esclavo de un noble aún resulta tolerable, pues un amo distinguido mantiene cierta compostura y un estándar, preservando su dignidad incluso en el trato con su esclavo. Pero cuando estás en manos de un siervo - tal como decimos en Tajanún: "Siervos se han enseñoreado de nosotros, no hay quien nos libre de su mano" - el esclavo carece de dignidad, de buenos modales y de límites; es vil, y por ende te tratará con una vileza aún mayor y cometerá las mayores bajezas. "El siervo cuando reina" - cuando reina un rey, existe una investidura y un nivel que él cuida; pero cuando reina un siervo, no reconoce límite alguno. De eso, de la esclavitud ante siervos, te rescaté. "Y envié delante de ti" - incluso antes de que salieras de Egipto, te envié a los emisarios que anunciaron la redención, pues en la sola buena nueva ya encontraron alivio de sus duras labores.
El Malbim explica: este es el primer favor - "Porque te hice subir de la tierra de Egipto". Y aun cuando esto ocurrió antes del tiempo fijado por el decreto divino, pues se había decretado "y los servirán y los afligirán" durante cuatrocientos años, y Yo te saqué después de 210 años - todavía estabas en casa de servidumbre, y por eso la llama "casa de esclavos", ya que según el decreto aún debías ser esclavo. Y a pesar de ello, te redimí antes de tiempo. "Y envié delante de ti a Moshé, Aharón y Miriam" - por medio de los cuales fuiste sustentado y provisto, y ellos te enseñaron el buen camino, como explica Targum Yonatán.
Contra quién has pecado
El libro "Tzvá Rav Shalal" explica "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho?" de otra manera: ¿qué te hice en comparación con lo que has pecado? Es decir, incluso cuando fallaste, ¿de qué manera cobré Mi deuda de ti? Pues para medir la gravedad de una transgresión se analiza quién es el rebelde y contra la palabra de quién se rebeló. Si un grande desobedece a un pequeño, no es una falta tan grave; si un pequeño desobedece a un grande, es más grave; si ese grande es su padre, es aún más grave; si además es su maestro, es más grave; si es el maestro de todo Israel, es todavía más grave; y si es el Nasí de Israel, o si es el rey, es lo más grave de todo, pues un rey que renuncia a su honor, su honor no queda condonado. ¡Y tú has pecado contra el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito Sea! Necesitabas una expiación sin igual en el mundo y, con todo, no te cobré como correspondía.
"¿Y en qué te he fatigado?" - diría el hombre: "¡Pero si volcaste sobre nosotros la montaña como una vasija, nos exigiste e impusiste a la fuerza!". Dice el Santo, bendito Sea: "¿Acaso fue para tu mal? ¡Fue para tu propio bien! Te saqué de Egipto para que recibieran la Torá, y solo cuando te negaste tuve que forzar la situación". ¿Y en qué consistió esa negativa, si ya habían dicho "haremos y escucharemos"? Consistió en que los decretos rabínicos no los aceptó Israel por propia voluntad, pues "la Torá escrita - sé lo que está escrito en ella": la Torá está delimitada, 613 preceptos, sin adiciones ni modificaciones; pero las ordenanzas rabínicas no tienen límite definido y es imposible saber de antemano cuántas serán ni de qué modo.
Y ciertamente, quien examine qué es Shabat según la Torá y qué es Shabat según los decretos de los Sabios, verá que la mayoría de los tropiezos en Shabat son de orden rabínico. Sin las prohibiciones rabínicas no existiría en absoluto el concepto de muktzé: estaría permitido tocar dinero, una cámara de fotos y un sinfín de cosas prohibidas únicamente por ley de muktzé. Y muchas de las labores no son más que un Shevut o una prohibición rabínica. Por ejemplo: una persona que sale de una habitación y apaga la luz ha transgredido una prohibición rabínica. ¡Pero si "apagar" figura entre las 39 labores prohibidas! La respuesta es que la labor bíblica de apagar consiste en apagar con el fin de generar carbón o preparar la mecha, mientras que aquí no se apaga con tal fin. Del mismo modo, rasgar sin intención de coser, borrar sin intención de escribir, demoler sin intención de construir, y todos los actos destructivos están exentos según la Torá; asimismo, una labor innecesaria para su fin original: todo esto está prohibido únicamente por disposición rabínica. Resulta, pues, que lo rabínico abarca muchísimo. Por ello argumentó Israel: "¿Acaso sabemos cuántos preceptos rabínicos habrán de decretar en el futuro?". Y por esa razón fue necesaria la coerción de la montaña como una vasija.
Les dice el Santo, bendito Sea: comprende entonces - te saqué de la tierra de Egipto a fin de que guardaras los preceptos, y cuando no estuviste dispuesto a recibirlos de forma incondicional, tuve que forzarte. Pero en el curso habitual, ¿en qué te he fatigado? Todo lo que hago y te concedo no es sino para tu propio bien. Y en cuanto a las transgresiones que cometiste, reflexiona contra quién te rebelaste: contra el Rey de reyes de reyes, de modo que debería haber exigido de ti rectificaciones colosales que ni siquiera alcanzarías a imaginar. Sin embargo, no te pedí nada de eso, sino que te dije: tráeme un cordero del rebaño, criado en tu propio establo, y con eso bastará.
En resumen:
El capítulo abre con el litigio que el Santo, bendito Sea, entabla con Su pueblo ante las montañas y las colinas, luego de que los líderes del pueblo se negaran a oficiar de jueces. Un "pleito" con el pueblo llano y un "debate" con pruebas frente a Israel, que se hallaba en un nivel superior. Y el argumento central: "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho y en qué te he fatigado?" - qué mal te he causado, al contrario, ¡cuántos favores!; ¿y de qué manera te he sobrecargado? No pedí ofrendas de las fieras del bosque, sino de lo que se cría en tu establo; no exigí que leyeras la Torá de pie y con la cabeza descubierta, sino al estar sentado en tu casa y al acostarte; y Mis emisarios - Moshé, Aharón y Miriam - no tomaron nada de ti, sino que te brindaron el maná, el pozo de agua y las nubes de gloria. Además, el Midrash nos enseñó que incluso cuando el Santo, bendito Sea, vino con palabras de reprensión, al ver que las naciones del mundo se alegraban de nuestra desgracia, transformó la reprimenda en elogio y consuelo, mostrando que solo venía a regocijarse con Sus hijos. De aquí se desprende la lección práctica: todo el esfuerzo depositado en las mitzvot no es una carga que llevamos para otros, sino la recolección de diamantes para nosotros mismos, por lo cual es digno cumplirlo con profunda alegría y regocijo.