El capítulo 5 de Mijá es uno de los pasajes centrales entre las profecías de la redención. El profeta comienza en Bet Léjem Efrata, cuna de la dinastía davídica, y desde allí nos guía hacia los tiempos mesiánicos: primero la redención física encabezada por el Mashíaj ben Yosef, y luego la redención espiritual guiada por el Mashíaj ben David. El Malbim traza una línea temática continua a lo largo de todo el capítulo, y siguiendo su enfoque recorreremos cada versículo.
וְאַתָּה בֵּית־לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיוֹת מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמוֹצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִימֵי עוֹלָם׃ - Y tú, Bet Léjem Efrata, pequeña para estar entre los millares de Yehudá, de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel; y sus orígenes son desde el principio, desde los días de la eternidad.
Rashí explica que el profeta alude a aquel que descendería de Bet Léjem Efrata, es decir, el rey David, llamado "hijo de tu siervo Yishay el betlejemita". Bet Léjem también es conocida como Efrat, como está escrito: "en el camino a Efrat, que es Bet Léjem". La expresión "pequeña para estar entre los millares de Yehudá" indica: habrías merecido ser la más humilde de las familias de Yehudá, de rango inferior, por cargar con el estigma del linaje de Rut la moabita. De hecho, históricamente existió un debate no solo sobre si David era digno del trono, sino sobre si era apto para ingresar en la congregación de Israel, pues la Torá prescribe: "No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem". Pese a todo, declara el Santo, Bendito Sea: "De ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel" - de ti provendrá el Mashíaj ben David. "La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la piedra angular": aquel que parecía relegado al desprecio terminó por ocupar el sitial supremo.
"Y sus orígenes son desde el principio, desde los días de la eternidad" - como dice el versículo: "Antes de que saliera el sol, ya existía su nombre (Inón)". Incluso antes de que el Creador hiciera brillar el sol sobre el mundo, el concepto del Mashíaj ya existía; es una de las realidades creadas antes de la fundación del mundo.
Aquí resulta oportuna la enseñanza del Kli Yakar: quien contempla el curso de la historia percibe que el Santo, Bendito Sea, suele escoger a quien encarna la pequeñez y la humildad, e incluso la pequeñez física, tal como prefirió al monte Sinaí por encima de todas las montañas. Adam Harishón tuvo tres hijos: Caín, Hével y Shet; ni Caín ni Hével fueron elegidos, sino Shet, sobre quien se cimentó la humanidad. Abraham tuvo dos hijos: Yishmael el mayor e Itzjak el menor, y la continuidad recayó en el menor. Itzjak tuvo a Esav el mayor y a Yaakov el menor, y fue el menor quien continuó la promesa. Yaakov tuvo doce tribus, y Reubén, el primogénito, perdió la primogenitura, el sacerdocio y la realeza, que pasaron a sus hermanos menores. A Yosef, agraciado con la primogenitura, le nacieron Menashé y Efráyim: "Él también crecerá y llegará a ser un pueblo, pero su hermano menor será más grande que él" - y quien recibió la bendición de la mano derecha fue Efráyim y no Menashé. Aharón era el hermano mayor, pero fue Moshé el designado para la conducción; y David, el menor de sus hermanos, fue el ungido para reinar. Esto es exactamente lo que subraya el versículo: tú, que parecías destinada a ser la menor entre las familias de Yehudá, de ti saldrá quien gobierne a Israel, con orígenes que se remontan a los tiempos primordiales, antes de que el mundo fuese creado.
El Malbim expone que nos encontramos ante la época mesiánica, retomando el principio que desarrolló en su comentario a Yejezkel capítulo 37: en el período de la redención, las primeras tribus que emprenderán las guerras y asumirán el gobierno serán las diez tribus, no Yehudá y Binyamín. Nosotros hoy pertenecemos a Yehudá y Binyamín; las diez tribus aún permanecen ocultas. Sin embargo, en el porvenir el orden se invertirá: las diez tribus iniciarán las contiendas con el Mashíaj ben Yosef a la cabeza. La misión de este último concierne a la salvación física y material, y será quien libre las primeras batallas. Solo después, el poder soberano y el reino definitivo recaerán sobre la tribu de Yehudá, a través del Mashíaj ben David, quien consumará la redención espiritual. Por ello oramos para que el Mashíaj ben Yosef no caiga a manos del malvado Armilus y ambos puedan cumplir su cometido; no obstante, el líder supremo que anhelamos es, sin duda, el Mashíaj ben David, artífice del golpe de gracia y culminación de la redención.
Bajo esta óptica, el Malbim interpreta el versículo: los hijos de Yehudá están dispersos entre las naciones, debilitados y reducidos en número, y en un inicio solo marcharán junto a la tribu de Yosef y a las diez tribus conducidas por el Mashíaj ben Yosef. "Pequeña para estar entre los millares de Yehudá" significa: todavía eres pequeña para que los contingentes de Yehudá te sigan con rango de liderazgo; aún carecen del poder gubernamental. Únicamente después de que el Mashíaj ben Yosef y las diez tribus aseguren la salvación física, estarás en condiciones de gobernar. Entonces, "de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel": el rey Mashíaj cobrará fuerza para asumir el liderazgo sobre todo el pueblo, "y sus orígenes son desde el principio", es decir, su mandato alcanzará el esplendor y la firmeza que caracterizaron sus comienzos, evocando el reinado de Shelomó, cuya autoridad se extendió soberana desde Tifsej hasta Gaza. Del mismo modo, el reino del porvenir será inmenso, próspero y colosal.
לָכֵן יִתְּנֵם עַד־עֵת יוֹלֵדָה יָלָדָה וְיֶתֶר אֶחָיו יְשׁוּבוּן עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Por tanto, los entregará hasta el tiempo en que dé a luz la parturienta, y el resto de sus hermanos volverá con los hijos de Israel.
Rashí aclara: Hashem los dejará en manos de sus adversarios hasta que llegue el momento en que Tzión sufra dolores y dé a luz a sus hijos. Con frecuencia, las profecías describen la redención bajo la figura del parto, y con justa razón: cuando la mujer entra en trabajo de parto se intensifican las contracciones, y a medida que los dolores se vuelven continuos sabemos que el nacimiento es inminente. Cuando las molestias son leves, la enfermera sugiere dar un paseo y regresar en un rato; pero cuando arrecia la intensidad, no hay espera: se ingresa directamente a la sala de partos. Lo mismo ocurre con las tribulaciones del exilio: cuando se agravan y se hacen apremiantes, es señal de que la redención se encuentra a las puertas. Por ello la liberación final se asemeja a los dolores de parto, y por eso a esta época se la denomina "Jevlé Mashíaj" (los dolores de parto del Mashíaj).
Nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal), aprendieron de aquí: no vendrá el hijo de David hasta que el reino de la maldad se extienda durante nueve meses por todo el mundo entero, y a esto alude "como los meses de la que da a luz". El Mashíaj vendrá únicamente cuando el imperio de la maldad domine el mundo durante nueve meses, y solo después de eso vendrá la redención.
"Y el resto de sus hermanos volverá junto a los hijos de Israel" - el resto de los hermanos del rey de Yehudá, el remanente de la tribu de Yehudá, se unirá con las demás tribus y formarán un solo reino sin dividirse jamás. La redención futura encarna la unidad. Ya no existirá una situación como la actual, en la que Yehudá está apartado y desconectado de las diez tribus. Esta división comenzó inmediatamente tras el fallecimiento de Shelomó, Rejavam frente a Yarovam: las diez tribus frente a Yehudá y Binyamín, y continúa hasta el día de hoy, puesto que las diez tribus aún no han regresado; Shomrón fue al exilio en primer lugar. Cuando venga el Mashíaj, todos volverán a ser un solo pueblo.
Y el Malbim, siguiendo su línea de interpretación, explica: durante todo el tiempo previo a que concluya la reunión de las diásporas (lo cual en sí mismo es el parto, "estuvo de parto y dio a luz Sión a sus hijos"), y hasta que el remanente de Yehudá sea congregado en su tierra, Hashem pondrá a los millares de Yehudá "sobre los hijos de Israel". Aquí radica una diferencia fundamental que ya señalamos: Yehudá está disperso por todo el mundo - la diáspora judía es principalmente la tribu de Yehudá -, mientras que las diez tribus están concentradas en un solo lugar, en Jalaj, Javor y el río Gozán, y no sabemos dónde se encuentra. Por ello, precisamente Yehudá necesita ser congregado. ¿Y qué significa "sobre los hijos de Israel"? Explica el Malbim: es una expresión de subordinación o adhesión accesoria, como quien se acopla a otro. La casa de Israel, las diez tribus, serán la cabeza, y Yehudá estará subordinado a ellas. Mientras no concluya la recolección general de los miembros de la tribu de Yehudá de todo el mundo, las diez tribus y Mashíaj ben Yosef a la cabeza serán lo principal; ellos serán los gobernantes y los combatientes, y la casa de Yehudá estará supeditada a ellos. Y así también en Yejezkel: "He aquí que tomo la vara de Yosef... y las pondré sobre ella, la vara de Yehudá" - "sobre ella" significa como añadido subordinado. La casa de Yosef es lo primordial al principio.
וְעָמַד וְרָעָה בְּעֹז יְהֹוָה בִּגְאוֹן שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָיו וְיָשָׁבוּ כִּי־עַתָּה יִגְדַּל עַד־אַפְסֵי־אָרֶץ׃ - Y se afirmará y pastoreará con la fuerza de Hashem, con la majestad del Nombre de Hashem su Dios; y habitarán seguros, porque entonces él se engrandecerá hasta los confines de la tierra.
Dice el Malbim: posteriormente se levantará el Mashíaj proveniente de Beit Léjem Efrata, que es Mashíaj ben David, y se impondrá sobre las naciones y pastoreará a Israel. "Con la fuerza de Hashem" - se mantendrá firme frente a las naciones con el poder de Hashem; "con la majestad del Nombre de Hashem su Dios" - con la santidad del Nombre de Hashem pastoreará a Israel. Es decir, no será un reinado según el orden natural, sino un reinado espiritual, tal como está escrito: "Y su respirar será en el temor a Hashem, y no juzgará según la vista de sus ojos". El Mashíaj podrá discernir mediante su percepción espiritual quién dice la verdad y quién miente. Hoy en día, un juez no dispone más que de lo que ven sus ojos, pero el Mashíaj "olfateará con el temor a Hashem".
"Y habitarán seguros, porque entonces él se engrandecerá hasta los confines de la tierra" - desde el momento en que reine el rey Mashíaj ya no habrá más guerras, sino que habitarán tranquilos en su lugar; las guerras ya las habrá concluido Mashíaj ben Yosef, que es el primer mashíaj. Y a esto se refiere: "y su reposo será gloria".
וְהָיָה זֶה שָׁלוֹם אַשּׁוּר כִּי־יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ וְכִי יִדְרֹךְ בְּאַרְמְנוֹתֵינוּ וַהֲקֵמֹנוּ עָלָיו שִׁבְעָה רֹעִים וּשְׁמֹנָה נְסִיכֵי אָדָם׃ - Y este será la paz: cuando Ashur entrare en nuestra tierra y pisare nuestros palacios, levantaremos contra él a siete pastores y ocho príncipes de hombres.
וְרָעוּ אֶת־אֶרֶץ אַשּׁוּר בַּחֶרֶב וְאֶת־אֶרֶץ נִמְרֹד בִּפְתָחֶיהָ וְהִצִּיל מֵאַשּׁוּר כִּי־יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ וְכִי יִדְרֹךְ בִּגְבוּלֵנוּ׃ - Y devastarán la tierra de Ashur con la espada, y la tierra de Nimrod en sus entradas; y él librará de Ashur cuando entrare en nuestra tierra y cuando pisare dentro de nuestros confines.
Explica el Malbim: esa grandeza "hasta los confines de la tierra" se logrará a través de la paz. La grandeza de Mashíaj ben David es distinta de la de Mashíaj ben Yosef: ben Yosef librará las guerras de Israel y llegará al gobierno mediante la fuerza de la espada, mientras que Mashíaj ben David se extenderá hasta los confines de la tierra por medio de la paz. "Y este será la paz" - por medio de este poder, el poder de la paz. Y esa es su verdadera grandeza: someter por la fuerza de la batalla no constituye una gran proeza, pero someter mediante el poder de la paz significa que todos reconocen en el rey Mashíaj al verdadero rey, a la autoridad suprema ante la cual inclinan la cabeza. Todas las naciones aceptarán su Torá, su fe y su reinado.
"Y librará de Ashur cuando entrare en nuestra tierra" - esta misma paz constituirá la muralla y la defensa. No tendremos que combatir contra Ashur; la paz logrará que todos estén subordinados a él y que nadie venga a luchar. Ashur se someterá bajo nosotros y vendrá a implorar que establezcamos la paz también con él.
Y lo que está escrito: "Cuando Asiria entre en nuestra tierra... y la tierra de Nimrod en sus entradas" - dice el Malbim que esto es como un paréntesis. El profeta describe la situación anterior a la llegada del Mashíaj ben David, en los días del Mashíaj ben Yosef, la redención física, cuando todavía se necesitan guerras, pues la guerra de Gog y Magog se decidirá por la fuerza de la espada. Por lo tanto, si Asiria entra en nuestra tierra para luchar, es necesario colocar un ejército frente a ella: "y levantaremos contra él siete pastores y ocho príncipes humanos". "Y pastorearán la tierra de Asiria con la espada" - "pastorearán" (verau) en el sentido de quebrantar (lero'a), someter por la fuerza de la espada. "Y la tierra de Nimrod" - que es Babilonia, ya que Nimrod fue su primer rey - "en sus entradas", pues llegarán a las puertas de su tierra y allí los doblegarán mediante la guerra y el asedio. Todo esto pertenece a la etapa del Mashíaj ben Yosef. Pero con el Mashíaj ben David no será así, sino "y nos librará de Asiria cuando entre en nuestra tierra" - por medio de la paz que hará con todas las naciones; aun si Asiria entra en nuestra tierra, nos librará de ella, porque hará la paz con ellas y se someterán a él.
Sobre esto hay muchas explicaciones entre los comentaristas. El Malbim explica primero que esto es una alusión al pasado: cuando el enemigo comenzó a combatir contra nosotros, en la época de Yehoajaz hijo de Yehú (en Melajim II, capítulo 13), hasta que llegó el rey de Asiria y los deportó en los días de Hoshea hijo de Elá. Los reyes de las diez tribus son llamados "príncipes", y el Malbim cuenta ocho: Yehoajaz, Yoash su hijo, Yarov'am su hijo, Zejaryá su hijo, Menajem, Pekajyá, Pékaj y Hoshea. A Shalúm, padre de Zejaryá, no lo cuenta, porque reinó durante un período muy breve. Y frente a ellos, en Yehudá y Biniamín, que continúan el reino de Shelomó, hubo siete pastores: Jizkiyahu, Menashé, Amón, Yoshiyahu, Yehoajaz, Yehoyakim, Yejoniá y Tzidkiyahu. De modo que en el pasado hubo quienes tuvieron que luchar contra Asiria y contra Babilonia, pero en el futuro se trata de una realidad en la que, por medio de la paz, todos estarán subordinados al Rey Mashíaj.
Otra explicación del Malbim: el versículo se refiere al futuro, a las guerras de Gog y Magog. Según la profecía sobre la guerra, Asiria vendrá a la Tierra de Israel para hacer la guerra contra Edom, y entonces vendrán siete pastores - y según esta interpretación, los pastores no son nuestros, sino pastores de las naciones: Egipto, Elam, Méshej, Túbal, Edom, los príncipes del norte y los sidonios. He aquí siete pastores que vendrán a combatir contra nosotros en los días de Gog y Magog. Y en la guerra sobre la cual profetiza Yejezkel en el capítulo 38 hay ocho príncipes: Gog, príncipe de la tierra de Magog, Méshej, Túbal, Persia, Kush, Put, Gómer y Bet-Togarmá. Y allí dice el Malbim que la primera vez que vengan a la tierra no entrarán a Jerusalén, y por eso se dice "y cuando pise nuestros palacios" - pisará únicamente la tierra y no entrará más adentro.
Y hay más explicaciones. El Radak cita en nombre de nuestros Sabios (Jazal): ¿Quiénes son los siete pastores? David en el centro; Shet, Janoj y Metushélaj a su derecha; Abraham, Yaakov y Moshé a su izquierda. Y los ocho príncipes humanos: Yishay, Shaúl, Shemuel, Amós, Tzefanyá, Jizkiyahu, Eliyahu y Mashíaj. Y ya dijo Rashí: "No sé de dónde lo aprendieron". Es decir, así afirma la Guemará, pero no se sabe en qué se fundamenta.
וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּטַל מֵאֵת יְהֹוָה כִּרְבִיבִים עֲלֵי־עֵשֶׂב אֲשֶׁר לֹא־יְקַוֶּה לְאִישׁ וְלֹא יְיַחֵל לִבְנֵי אָדָם׃ - Y será el remanente de Yaakov en medio de muchos pueblos como rocío de Hashem, como llovizna sobre la hierba, que no espera al hombre ni confía en los hijos del hombre.
"Y será el remanente de Yaakov" - incluso el remanente que quede en aquel tiempo en medio de las naciones, aquellos que no asciendan a la Tierra de Israel, serán como rocío de Hashem. Hoy en día, quien recibe abundancia en las tierras de los pueblos la recibe por intermedio de las naciones y de los ministros celestiales. Quien vive en la Tierra de Israel recibe la abundancia directamente de Hashem, pues es una "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están continuamente, desde el principio del año hasta el final del año", mientras que la abundancia en todas las tierras de las naciones llega a través de los ministros celestiales, de los ángeles tutelares de las naciones. Y aquí dice el profeta: incluso para el remanente de Yaakov que quede allí, su sustento y abundancia serán como rocío que proviene de Hashem, no de los ministros de las naciones, sino directamente de Él, bendito sea.
"Como llovizna sobre la hierba" - explica el Malbim: la llovizna fina hace crecer la hierba y la sacia, sin recibir nada a cambio de ella. Así será el remanente de Yaakov entre las naciones: ellos transmitirán bien y bondad a los pueblos en cuyo seno se encuentren, sin recibir nada de ellos. Las naciones no influirán sobre nosotros en absoluto, ni en lo físico y ciertamente no en lo espiritual. Toda la abundancia nos llegará directamente de Hashem, y nosotros influiremos sobre ellos como llovizna que cae sobre la hierba y la hace florecer, sin recibir nada a cambio.
Aquí el Malbim repara en la precisión lingüística, pues es sabido que en su metodología no hay redundancia en palabras diferentes: cada término distinto viene a expresar una idea diferente. ¿Cuál es la diferencia entre "esperar con esperanza" (mekavé) y "aguardar con anhelo" (meyajel)? "Meyajel" es quien aguarda algo que con certeza llegará, y solamente espera con anhelo a que ya acontezca, como quien anhela la luz del día: la luz siempre llegará, pero uno anhela que ya amanezca; o a quien se le prometió algo, y anhela el momento en que se cumpla. En cambio, "mekavé" se dice respecto de algo incierto: "¿Vendrá Fulano? Qué decirte, lo espero (espero que sí)". Puede ser que sí y puede ser que no. Y así dice Iyov: "Pues esperaba el bien y anhelé la luz": para el bien nadie le había dado garantías, por eso dijo "esperaba" (kiviti); pero la luz con certeza vendrá, por eso dijo "y anhelé la luz" (vaiajla laor).
¿Y cuál es la diferencia entre "ish" (individuo o ente) y "adam" (ser humano)? Esto también es sistemático en el Malbim a lo largo de todo el Tanaj. "Ish" abarca a toda criatura que entra en la categoría de entidad existente, y por eso se dice que Nóaj introdujo en el arca "a cada uno y su pareja" (ish ve-ishtó), a pesar de tratarse de animales, porque son entidades existentes y reales. En cambio, "adam" es un término exclusivo del ser humano, y los animales jamás son denominados con el nombre "adam". Conforme a esto: el anhelo que tendremos entonces será como quien anhela que salga el sol por la mañana, como quien anhela que caiga lluvia - algo certero, pero no dependerá de los seres humanos (bené adam). No necesitaremos para ello la ayuda del hombre. Mientras que la esperanza, que concierne a algo que no está garantizado - "no esperará a ningún ente (ish)": no pondremos la esperanza en ninguna entidad del mundo, sino "en Ti, Hashem, hemos esperado". La cercanía de HaKadosh Baruj Hú con nosotros será tan grande que no esperaremos en ninguna criatura ni anhelaremos nada de ningún ser humano, sino únicamente del Creador, bendito sea.
וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בַּגּוֹיִם בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּאַרְיֵה בְּבַהֲמוֹת יַעַר כִּכְפִיר בְּעֶדְרֵי־צֹאן אֲשֶׁר אִם־עָבַר וְרָמַס וְטָרַף וְאֵין מַצִּיל׃ - Y será el remanente de Yaakov entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como león entre las bestias del bosque, como cachorro de león entre rebaños de ovejas, que al pasar pisotea y desgarra, y no hay quien rescate.
Aquí el profeta habla de la fuerza y la valentía que tendremos frente a los enemigos, frente a todos aquellos que nos afligieron a lo largo de la existencia del mundo hasta la llegada del Mashíaj. Hoy en día somos como una oveja dispersa entre leones - "Oveja dispersa es Israel, leones la persiguieron" -, siempre perseguidos; mas entonces nos convertiremos en un león.
El Malbim hace una precisión: ¿cuál es la diferencia entre "goyim" y "amim" (naciones y pueblos)? Como vimos en los capítulos anteriores, los "goyim" son inferiores a los "amim". Los "goyim" no tienen un rey auténtico; tal vez haya alguien que vista una túnica de gala por fuera, pero en realidad es un títere, como ocurre en los países del tercer mundo. Los "amim", en cambio, son de mayor categoría: tienen rey, un liderazgo y un orden legal establecido, como los pueblos de Europa. En términos cuantitativos, los "goyim" son sumamente numerosos pero carecen de una conducción organizada, mientras que los "amim" son menos numerosos pero poseen un liderazgo ordenado.
¿Y cuál es la diferencia entre "arié" (león adulto) y "kefir" (león joven)? El león adulto es maduro, lleno de fuerza, y no teme adentrarse en el bosque para cazar. El "kefir", por el contrario, es más joven y pequeño, y "acecha en su guarida": se queda apostado cerca de su cueva, y cuando pasa un animal débil se abalanza sobre él y lo desgarra, pero no tiene la fuerza para salir a otro sitio y luchar allí, de modo que solo caza animales pequeños e indefensos.
De acuerdo con esto: frente a los "goyim", que son más numerosos pero de menor jerarquía, seremos como un león entre las bestias del bosque - el león sale al bosque hacia numerosas bestias y lucha contra ellas; así también saldremos hacia los países de las naciones para combatir contra ellos. Y frente a los "amim", que son menos numerosos pero más distinguidos, seremos como un león joven entre rebaños de ovejas: el cachorro de león no sale fuera, sino que aguarda en su sitio. No tendremos necesidad de salir hacia ellos, pues su propio gobierno organizado los conducirá hacia nosotros; ellos mismos vendrán a acercarse y a aceptar la fe de nuestra religión.
Y esto puede observarse con claridad incluso hoy: en los pueblos menos estructurados, la fe en Hashem está menos presente, mientras que en las naciones de Europa, más organizadas, la fe en Hashem se halla más extendida. Ellas adoptaron la religión cristiana, y aunque no es la religión de la verdad, el Rambam explica que el cristianismo es un paso preparatorio hacia la llegada del Mashíaj, y el islam otro paso más. Pues si uno reflexiona sobre lo que existía antes, comprenderá que el cristianismo representó ya un gran avance: con anterioridad predominaban los idólatras paganos, que tomaban una imagen de madera, la esculpían y le decían "tú eres mi dios", "la mitad la echa al fuego para cocer pan y de la otra mitad se hace un dios" - un nivel sumamente bajo y superficial de concepción espiritual. El cristianismo ya cree en un Ser Supremo único que rige el mundo, si bien mediante la doctrina impura de la trinidad, pero no admite múltiples deidades ni cree en ídolos materiales. Luego se produjo un avance ulterior con el islam, que abandonó la concepción errada de la trinidad y cree únicamente en un solo Poder Supremo espiritual, sosteniendo que Mahoma es su profeta (aunque jamás pronunció profecía alguna; tienen su teoría, no los confunda nadie con hechos).
Con todo, debe hacerse una clara distinción: un judío que entra en una iglesia entra en una casa de idolatría (avodá zará), y un judío que cree en el cristianismo es considerado idólatra. Se trata de idolatría por asociación (shituf), que fue tolerada para los gentiles pero no fue permitida para un judío; a un no judío se le consiente asociar a Hashem con otra entidad, pero un judío debe servir exclusivamente a su Creador. En cambio, si un judío entra en una mezquita, no hay en ello una transgresión de idolatría - no es que sea una gran mitzvá, y no es seguro en qué estado saldrá de allí o si podrá salir, pero no existe prohibición halájica de idolatría, ya que la mezquita no es una casa de culto idolátrico y ellos creen en un solo Dios. Se aprecia, por tanto, una progresión histórica.
Así pues, los "amim", que son estados estructurados y cuya religión posee mayor orden, aceptarán sobre sí el yugo del Reinado Celestial; y solo aquellos que vengan a hacernos la guerra, los pueblos que marchen contra el monte de Sión, el ejército de Gog y Magog, a esos los destrozaremos como el león joven que ataca en su propia guarida, y ellos quedarán indefensos como rebaños de ovejas ante el león. A esto se refiere el versículo: "el cual, si pasa, pisotea" - el león adulto cruza el bosque fuera de su morada y pisotea todo lo que encuentra a su paso; "y desgarra, y no hay quien rescate" - y el cachorro desgarra en su guarida sin que nadie pueda librar a la presa de su mano. Vemos así que el profeta alude tanto a la victoria frente a los "goyim", numerosos y carentes de civilización, como frente a los "amim", más reducidos y civilizados.
תָּרֹם יָדְךָ עַל־צָרֶיךָ וְכׇל־אֹיְבֶיךָ יִכָּרֵתוּ׃ - Se alzará tu mano sobre tus adversarios, y todos tus enemigos serán exterminados.
Explica el Malbim: no tendrán que luchar contra los adversarios con ambas manos, sino que con una sola mano los someterán. ¿Y cuál es la diferencia entre un "tsar" (adversario u opresor) y un "oyev" (enemigo)? Como explicó el Malbim también sobre el versículo "un hombre opresor y enemigo" en Meguilat Ester: el "tsar" hostiga activamente, agrede y perjudica en la práctica; el "oyev", en cambio, puede ser un enemigo interior, que anhela nuestro mal pero no llega a afligirnos activamente. Podría decirse, por ejemplo, que Hamás es un "tsar" - perpetra atentados y aflicciones palpables; mientras que Irán se comporta como un "oyev" - no nos daña de forma directa y constante en la práctica inmediata, pero abriga nuestra destrucción y planea venir a hacernos daño. Acerca de esto declara el texto sagrado: "Se alzará tu mano sobre tus adversarios" - aquellos opresores que vengan a luchar contra ti, tu mano será más fuerte que ellos, y bastará una sola mano para vencerlos; "y todos tus enemigos serán exterminados" - aquellos que no vienen a agredir en lo concreto sino que guardan odio en sus corazones, serán extirpados por sí mismos.
וְהָיָה בַיּוֹם־הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה וְהִכְרַתִּי סוּסֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְהַאֲבַדְתִּי מַרְכְּבֹתֶיךָ׃ - Y sucederá en aquel día, dice Hashem, que extirparé tus caballos de en medio de ti y destruiré tus carros de combate.
Rashi explica que esto se refiere al auxilio de Egipto: Egipto era el gran criadero de caballos, el lugar donde se concentraban los mejores corceles, y ustedes se apoyaban en ellos. El Malbim, por el contrario, explica que se trata de la época previa a la llegada del Mashíaj: al principio tendrá lugar la guerra de Gog y Magog, y entonces "se alzará tu mano sobre tus adversarios" y tendremos que levantar la mano y luchar. Pero "y sucederá en aquel día", tras la guerra de Gog, ya no necesitaremos la guerra en absoluto. Para combatir se precisan caballos y carros, y el profeta habla en los términos de su generación; hoy en día lo traduciríamos como tanques y armamentos con gran potencia de caballos de fuerza. Si les hubiera dicho a los hombres de su época "tanques", no habrían comprendido de qué se trataba, pues a cada generación se le habla según su entendimiento. Dice Hashem: ya no necesitarán guerras - "y extirparé tus caballos de en medio de ti", "y destruiré tus carros".
וְהִכְרַתִּי עָרֵי אַרְצֶךָ וְהָרַסְתִּי כׇּל־מִבְצָרֶיךָ׃ - Y extirparé las ciudades de tu tierra y demoleré todas tus fortalezas.
El Malbim explica que existe una diferencia entre las ciudades que pertenecen al pueblo y las ciudades que pertenecen a la tierra: las ciudades del pueblo son aquellas donde habita la gente, mientras que "las ciudades de tu tierra" son las ciudades donde se custodiaban las armas y los carros, lo que hoy llamaríamos propiedad del Estado o del gobierno. Ya no necesitarás esas ciudades. "Y demoleré todas tus fortalezas" - no necesitarás fortificaciones, ni murallas defensivas, ni ninguno de los dispositivos destinados a impedir la incursión del enemigo.
וְהִכְרַתִּי כְשָׁפִים מִיָּדֶךָ וּמְעוֹנְנִים לֹא יִהְיוּ־לָךְ׃ - Y extirparé las hechicerías de tu mano, y no tendrás más adivinos.
וְהִכְרַתִּי פְסִילֶיךָ וּמַצֵּבוֹתֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְלֹא־תִשְׁתַּחֲוֶה עוֹד לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ - Y extirparé tus esculturas y tus monumentos de en medio de ti, y no te postrarás más ante la obra de tus manos.
Dice el Malbim: otra costumbre habitual antes de salir a la batalla era indagar mediante vías espirituales u ocultas si la guerra tendría éxito y cuáles eran las probabilidades, tal como las naciones paganas "a adivinos y a agoreros escucharán". Dice Hashem: para eso ya no los necesitarás. "Y extirparé las hechicerías de tu mano" - no requerirás de brujerías para saber si marchar contra el enemigo y si triunfarás en la guerra. O si se prefiere, en lenguaje moderno: no necesitarás estimaciones de los servicios de inteligencia militar ni análisis estratégicos sobre las fuerzas del adversario y el despliegue bélico. Asimismo, cesará el culto a las imágenes talladas, a los monumentos idolátricos y a los árboles rituales.
¿Y qué son los meonenim (adivinos)? Existen tres interpretaciones. El Radak cita en nombre de nuestros Sabios que proviene de la palabra enayim (ojos), es decir, el ilusionista que "atrapa los ojos": realiza trucos de prestidigitación y espejismos; no altera la realidad, sino que engaña a la vista para hacer creer que ha cambiado. Rabí Akiva sostiene que no proviene de "ojos", sino de onot (momentos propicios), el que dice: "esta hora es propicia, esta hora no lo es", aconsejando: "no salgas hoy, hay peligro en el camino; sal mañana entre las nueve y las diez, que es un momento favorable". Y el Ibn Ezra explica que los meonenim son aquellos que observan las nubes (anan) para predecir el porvenir: analizaban qué nubes se aproximaban, de qué dirección venían y qué forma tenían, y según ello dictaminaban lo que habría de suceder.
וְנָתַשְׁתִּי אֲשֵׁירֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְהִשְׁמַדְתִּי עָרֶיךָ׃ - Y arrancaré tus árboles de idolatría de en medio de ti y destruiré tus ciudades.
"Y destruiré tus ciudades" se interpreta en dos sentidos. El primero: tus ciudades, aquellas mencionadas anteriormente como "las ciudades de tu tierra", las ciudades de pertrechos militares, que ya no harán falta porque no necesitaremos más armamento. Asimismo, las ciudades donde se practicaba la idolatría quedarán como "ciudades descarriadas", y los lugares donde hubo apostasía contra Hashem dejarán de existir. Otra explicación: la palabra areja ("tus ciudades") es también una expresión que alude a tus enemigos (de la raíz de adversario), como se le dijo al rey Shaúl cuando Hashem se apartó de él: "y se ha convertido en tu adversario", traducido por el Targum como quien te tiene enemistad. Según esto: a aquellos que te odian y te oprimen, a ellos destruiré.
וְעָשִׂיתִי בְּאַף וּבְחֵמָה נָקָם אֶת־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא שָׁמֵעוּ׃ - Y ejecutaré con ira y con furor venganza sobre las naciones que no escucharon.
"Que no escucharon": aquellos que no aceptaron la enseñanza de la Torá, según las palabras del Targum Yonatán; en ellos ejecutaré venganza. Explica el Malbim: puesto que no escucharán para retornar a la fe verdadera ni aceptarán sobre sí el yugo del Reino de los Cielos, como se detalla al final de Zejaryá, dice Hashem que de ellos cobrará retribución.
¿Y cuál es la diferencia entre "af" (ira) y "jemá" (furor)? Como explicó el Malbim en reiteradas ocasiones, el "af" es el enojo exterior y manifiesto - el rostro se enardece y la cólera se hace visible hacia afuera; mientras que la "jemá" es interna, "y su furor ardió dentro de él", sin manifestarse abiertamente. Dice Hashem: primero actuaré con ira, una ira que carece de furor, pues la ira externa por sí sola no es tan destructiva; pero luego actuaré con furor, y en ello ya hay peligro extremo, pues se trata de una indignación interna acumulada. Y mediante esto tomaré venganza de los pueblos que no estén dispuestos a escuchar ni a asumir el servicio a Hashem.
El capítulo abre con Beit Léjem Efrata, la cuna del reinado de David, enseñando que precisamente el más joven y desestimado fue el elegido para la monarquía, y que los orígenes del Mashíaj proceden desde la antigüedad, desde los días eternos. Según el Malbim, el capítulo describe dos etapas en la redención: en primer lugar, Mashíaj ben Yosef y las diez tribus, quienes librarán las guerras y consumarán la redención física, permaneciendo la casa de Yehudá subordinada a ellos hasta que finalice la reunión de los exiliados; posteriormente se alzará Mashíaj ben David y pastoreará "con la fuerza de Hashem, con la majestad del Nombre de Hashem su Dios" - un reinado espiritual que se extenderá hasta los confines de la tierra, no mediante la espada sino por el poder de la paz, y en ello radica su grandeza. En aquellos días, el remanente de Yaakov será como rocío procedente de Hashem, recibiendo la emanación de bien de forma directa, sin intermediación de ministros celestiales, e influyendo sobre los pueblos como suaves lloviznas sobre la hierba sin depender de ellos en absoluto, sin poner su esperanza en nadie ni aguardar auxilio del ser humano, sino únicamente del Creador. Frente a las muchedumbres actuará como león, y frente a los ejércitos organizados como leoncillo al acecho en su guarida, hasta que todo adversario y enemigo sea eliminado. Y entonces Hashem extirpará caballos y carros, fortalezas y ciudades de armas, hechicerías y adivinos, ídolos y árboles de Asherá - un mundo donde no existirá necesidad de guerra ni cabida para la idolatría; y en aquellas naciones que rehúsen escuchar y no acepten el yugo del Reino de los Cielos, Hashem ejecutará venganza con ira y con furor.