Introducción
En este capítulo, Malají continúa su reproche a la generación del retorno a Sión. Después de haberlos reprendido por defraudar a HaKadosh Baruj Hu en el diezmo y en la terumá, el profeta se dirige a ellos con una propuesta insólita: vengan y pruébenme. A partir de allí, el texto aborda los duros reclamos de aquella generación - "en vano es servir a Dios" - y la respuesta de HaKadosh Baruj Hu a quienes Le temen: aunque su recompensa no se halle en este mundo, un libro de memorias se escribe ante Él y ellos son Su tesoro predilecto para el día que Él prepara. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
"Y pruébenme ahora en esto" - La diferencia entre prueba y examen
הָבִיאוּ אֶת־כָּל־הַמַּעֲשֵׂר אֶל־בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד־בְּלִי־דָי׃ - Traigan todo el diezmo a la casa del tesoro para que haya alimento en Mi Casa, y pruébenme ahora en esto, dice Hashem Tzevakot, a ver si no les abriré las compuertas de los cielos y derramaré sobre ustedes bendición hasta que no haya límite.
El Malbim establece aquí un principio fundamental en la precisión de Lashón HaKódesh: existe una diferencia entre "nisayón" (prueba) y "bejiná" (examen o comprobación). Quien prueba (menasé) investiga si en algo existe una virtud añadida, más allá de su capacidad ordinaria. Por ejemplo, alguien que sabe que el oro es oro, pero quiere verificar si además tiene la propiedad de atraer el metal como un imán, eso es una prueba (nisayón), pues busca una cualidad extraordinaria por encima del estándar. De manera similar, en "Y Dios probó a Abraham": el nivel de Abraham ya era conocido, y la cuestión era si poseía una virtud aún mayor a su nivel habitual, hasta el punto de estar dispuesto a atar a su hijo sobre el altar. En cambio, quien examina (bojén) no busca ninguna añadidura, sino que verifica si el objeto cumple con su propio estándar, tal como quien examina el oro para ver si no tiene escorias y merece llamarse oro.
De acuerdo con esto, explica el Malbim, si la bendición proviniera de las fuerzas de la naturaleza y del orden cósmico, es decir, de los astros del cielo, ciertamente se trataría de una prueba prohibida. La naturaleza tiene un límite fijo en lo que es capaz de producir, y es imposible que llueva sin nubes; exigir a la naturaleza más allá de sus facultades constituye una prueba (nisayón). Sin embargo, HaKadosh Baruj Hu promete aquí una bendición que trasciende la naturaleza: "abriré para ustedes las compuertas de los cielos". La bendición natural tiene necesariamente un límite, y al llegar a su tope, basta, se interrumpe. En cambio, la bendición milagrosa carece por completo de límites, semejante al aceite que continuaba brotando en las vasijas mientras siguieran trayendo más recipientes. Y puesto que ante HaKadosh Baruj Hu no existen límites ni hay nada que pueda considerarse superior a Su poder, aquí no se trata de una prueba sino de una comprobación: verificar si Él concede lo que prometió dar, y no una demanda de algo que exceda Su capacidad.
Y así se explica de forma explícita en la Guemará: Reish Lakish se encontró con un niño que interpretaba "Aser te'aser" (Diezmar diezmarás) - diezma para que te enriquezcas. Reish Lakish le preguntó: ¿Acaso está permitido poner a prueba a HaKadosh Baruj Hu? El niño le respondió: En este caso sí está permitido, pues está escrito: "Y pruébenme ahora en esto". Es decir, no se trata de una prueba prohibida, sino de un examen, y comprobar está permitido, ya que solo busca constatar si HaKadosh Baruj Hu cumple lo que prometió.
Qué significa "ad bli dai"
El versículo en sí mismo resulta difícil. La intención del texto es clara: una bendición inmensa y colosal. No obstante, la formulación parece contradictoria: debería haber dicho "una bendición hasta el bastar", hasta que digan basta, hasta que tengan más que suficiente. Pues una persona exclama "basta" (dai) precisamente cuando ya tiene satisfechas sus necesidades, mientras que si no le alcanza, sigue pidiendo más y más. ¿Qué significa entonces "ad bli dai" (hasta sin basta)?
El Malbim explica: "dai" significa según la medida de la necesidad y satisfacción, como en "según lo necesario para un cordero" o "según lo que baste para restituirle". Por ende, "bli dai" significa sin medida: una abundancia tan descomunal que nadie se detendrá a calcular si es suficiente o no. Cuando a una persona le sirven con escasez, vigila atentamente: un poco más, otro poco, ahora basta. Pero cuando vuelcan sobre ella un tonel entero, nadie se detiene a comprobar si hace falta decir basta. La noción de medir lo "suficiente" solo tiene cabida en la escasez; ante una abundancia arrolladora, no se mide en absoluto.
El Radak cita en nombre de su padre otra interpretación: "ad bli dai" - hasta que no les alcancen las vasijas y los depósitos, es decir, hasta que no haya recipientes suficientes para contener la bendición. Y nuestros Sabios enseñaron en el Midrash: dijo Rami bar Jama en nombre de Rav, hasta que se desgasten sus labios de tanto decir basta; tomando "bli" en el sentido de desgaste (belayá), que los labios se desgasten de tantas veces pronunciar "basta". Y el Kli Yakar (en Parashat Reé) explica que tendrán una abundancia inmensamente mayor a lo que necesitan, y por eso no podrán decir "basta" en absoluto: pues "dai" alude a "lo suficiente para cubrir mi carencia", como en la expresión "lo que baste para suplir la carencia que le falte", y cuando hay abundancia desbordante ya no cabe hablar de satisfacer únicamente la carencia.
Alusiones respecto al diezmo y la tzedaká
Ya que mencionamos la homilía (derashá) del Yenuká sobre «asér teasér» ("diezmarás"), se cita en los libros sagrados una hermosa alusión (rémez): «asér teasér» - hallarás tu fortuna (timtzá mazaljá). ¿De qué manera? Toma la palabra «teasér» (תעשר) y diezma sus propias letras: Tav (ת) equivale a 400, y su décima parte es 40, es decir Mem (מ). Ain (ע) equivale a 70, y su décima parte es 7, es decir Záyin (ז). Shin (ש) equivale a 300, y su décima parte es 30, es decir Lámed (ל). Resh (ר) equivale a 200, y su décima parte es 20, es decir Jaf (כ). Has diezmado la palabra «teasér» y has obtenido las letras de «mazaljá» (מזלך, tu sustento y fortuna). ¿Deseas bendición y buen mazal? Separa los diezmos (maasrot) y serás acreedor a ello.
Y otra alusión más: Jazal aprenden de la repetición «asér teasér» que existen dos niveles: maaser (diezmo, diez por ciento) y júmesh (un quinto, veinte por ciento), pues dos diezmos equivalen a una quinta parte. Y el Gaón de Vilna (el Gará) enseña que la promesa principal de bendición recae precisamente sobre quien entrega un quinto. ¿Y dónde se insinúan ambos niveles en la palabra «tsedaká» (צדקה)? Toma la letra Kuf (ק, valor 100) y transfórmala en Tsadi (צ, valor 90): de cien monedas te has quedado con noventa, habiendo separado una décima parte, lo que representa el maaser. Toma la letra Hei (ה, valor 5) y transfórmala en Dálet (ד, valor 4): de cinco te has quedado con cuatro, habiendo separado una quinta parte, lo que representa el júmesh. Así se hallan dentro de la palabra «tsedaká» ambos tipos de separación. Además, la palabra «tsedaká» equivale en guematria a 199: pues quien posee doscientos zuz no tiene permitido recibir caridad, de modo que quien califica para recibir tsedaká es quien tiene como máximo 199.
El Maguid de Dubna: Por qué se permitió poner a prueba precisamente en el diezmo
Pregunta el Maguid de Dubna: ¿Por qué precisamente aquí dijo el Santo, bendito sea: «Y probadme ahora en esto»? ¿Por qué no ponerlo a prueba con la mitzvá de los tefilín, con el cuidado de Shabat o con cualquier otro precepto? Esto se ilustra con una parábola: un comerciante mayorista fue a venderle al dueño de una tienda numerosos rollos de tela, asegurando que cada rollo contenía cien metros. El comerciante le dijo: «¿Quién me garantiza que realmente hay cien metros aquí?». El mayorista respondió: «Mídelos». Replicó el dueño: «¿Acaso voy a ponerme a medir quinientos rollos?». Le dijo el vendedor: «Te daré un consejo: busca el rollo más delgado y estrecho de todos, aquel que parezca menos probable que tenga cien metros, y mide ese solo. Si en ese encuentras cien metros, con mayor razón (kal vajómer) los más gruesos los tendrán».
Lo mismo ocurre en nuestro asunto. La persona desea comprobar si el cumplimiento de una mitzvá le trae abundancia o pérdida. Le dice el Santo, bendito sea: «No pongas a prueba todas las mitzvot; te daré una en la que la pérdida es visible a simple vista: la separación del diezmo, donde desembolsas dinero de tu propio bolsillo. Si en una mitzvá donde la merma es evidente ves la bendición, con cuánta más razón en el resto de los preceptos donde no hay merma alguna - como colocarse los tefilín o guardar el Shabat - el Santo, bendito sea, será fiel para derramar sobre ti Su bendición».
La bendición de la tierra y el reconocimiento de las naciones
וְגָעַרְתִּי לָכֶם בָּאֹכֵל וְלֹא־יַשְׁחִית לָכֶם אֶת־פְּרִי הָאֲדָמָה וְלֹא־תְשַׁכֵּל לָכֶם הַגֶּפֶן בַּשָּׂדֶה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y reprenderé por vosotros al devorador, y no os destruirá el fruto de la tierra, ni vuestra vid en el campo será estéril, dice el Señor de los Ejércitos.
«Y reprenderé por vosotros al devorador»: reprenderé en vuestro favor a quien devora vuestra cosecha, es decir, a la langosta, para que no destruya el fruto de la tierra. «Ni vuestra vid... será estéril»: no dejará caer sus frutos antes de que alcancen su completa maduración.
וְאִשְּׁרוּ אֶתְכֶם כָּל־הַגּוֹיִם כִּי־תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y os llamarán bienaventurados todas las naciones, pues seréis tierra deseable, dice el Señor de los Ejércitos.
«Y os llamarán bienaventurados todas las naciones»: por medio de esto las naciones os considerarán dichosos, al ver que sois la tierra en la que Hashem se complace para supervisarla con Su providencia y colmarla de bien. Y dirán: «Dichoso el pueblo que anda en la Torá de su Dios».
«Vuestras palabras han sido duras contra Mí»: el reclamo por los sufrimientos de los justos
חָזְקוּ עָלַי דִּבְרֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם מַה־נִּדְבַּרְנוּ עָלֶיךָ׃ - Vuestras palabras han sido duras contra Mí, dice el Señor; y decís: «¿Qué hemos hablado contra Ti?».
Al comienzo de la profecía, el profeta mencionó el reclamo de ellos sobre la tranquilidad de los malvados - "Todo el que hace el mal es bueno a los ojos de Hashem" o "¿Dónde está el Dios del juicio?" -, de lo cual pretendían deducir que no hay providencia divina, o que el Santo, bendito sea, se complace en los malvados y por eso los beneficia. Y el Santo, bendito sea, ya les respondió que nos encontramos en el mundo del libre albedrío, y en el mundo del libre albedrío no cabe un castigo inmediato para cada transgresión, pues de ser así quedaría anulada la libertad de elección. Y sobre esto dice el Santo, bendito sea: todavía "se han hecho fuertes contra Mí vuestras palabras" - os aferráis a vuestros argumentos para refutar Mi respuesta. Y ellos preguntan: "¿Qué hemos hablado contra Ti?", ¿en qué?
אֲמַרְתֶּם שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹהִים וּמַה־בֶּצַע כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית מִפְּנֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Habéis dicho: En vano es servir a Dios, ¿y qué provecho hay de que hayamos guardado Su observancia y de que hayamos andado enlutados delante de Hashem Tzevaot?
El argumento de ellos era: ciertamente, sobre la tranquilidad de los malvados has dado una respuesta suficiente, pues si hubiera un castigo inmediato se anularía el libre albedrío; pero aún nos resultan difíciles los sufrimientos de los justos. Ellos no pecaron y, sin embargo, sus vidas están llenas de dolor y aflicciones. Y de aquí su conclusión: "En vano es servir a Dios", polvo en sus bocas. Esta vanidad la plantean desde dos vertientes: desde la perspectiva de Quien es servido y desde la perspectiva de quien sirve. Desde la perspectiva de Quien es servido: ¿acaso el Santo, bendito sea, necesita de este servicio? "Si eres justo, ¿qué le das a Él, o qué tomará de tu mano?"; el Amo del Universo, que reinó antes de que toda criatura fuese creada, no necesita de nuestro servicio para ser Rey, y es inconcebible pensar que haya creado criaturas de las cuales tuviera necesidad.
Y si dijeras: ciertamente Hashem no necesita el servicio, pero tú sí lo necesitas; ante esto responden: "¿Y qué provecho hay de que hayamos guardado Su observancia?", ¿qué beneficio obtuvimos con ello? La prueba: "Y de que hayamos andado enlutados delante de Hashem Tzevaot" - en vano nos fatigamos en nuestro servicio y no tenemos recompensa. El pueblo de Israel es el más perseguido de entre las naciones, y los justos sufren.
וְעַתָּה אֲנַחְנוּ מְאַשְּׁרִים זֵדִים גַּם־נִבְנוּ עֹשֵׂי רִשְׁעָה גַּם בָּחֲנוּ אֱלֹהִים וַיִּמָּלֵטוּ׃ - Y ahora, nosotros consideramos dichosos a los soberbios; no solo prosperan los que hacen maldad, sino que también pusieron a prueba a Dios y escaparon ilesos.
Consideramos dichosos a los soberbios: ellos ni siquiera se molestan en servir a Hashem y, no obstante, tienen éxito y prosperan. Y no solo eso, sino que "también pusieron a prueba a Dios y escaparon ilesos": tienen la desfachatez de poner a prueba al Santo, bendito sea - "si hay Dios, que tome represalias contra mí, que me castigue" -, y el Santo, bendito sea, no les hace absolutamente nada.
Rabí Israel Salanter y el posadero
Se cuenta de Rabí Israel Salanter que se hospedó en una posada y vio que el dueño se había despojado de todo rasgo de judaísmo. Le preguntó: "¿Qué ha ocurrido? ¿Acaso descubriste nuevos hallazgos acerca de la existencia del Creador o respecto a la recompensa y el castigo?". El posadero le respondió: "¿Qué le puedo decir al Rab? Llegó aquí una persona y me preguntó si tenía carne de cerdo. Le dije: '¡Dios no lo permita! Este es un lugar kosher, el Santo, bendito sea, prohibió comer cerdo'. Me contestó: 'Mira cómo como cerdo y veamos qué me pasa'. Sacó un sándwich de cerdo, comió... y no le ocurrió nada. Desde entonces mi fe se derrumbó". Y cuán inocente era la gente de antes, para que algo así socavara la fe de un judío; aunque tampoco se sabe cuánta fe tenía antes de eso, si un sándwich de cerdo logró desmoronarla.
En ese mismo instante llegó la hija del posadero llevando en la mano un diploma que acreditaba que había terminado sus estudios de piano con honores. Rabí Israel vio la alegría del padre, se dirigió a la joven y le dijo: "No creo que sepas tocar; ven y tócanos una pieza aquí". La hija se ofendió y dijo: "¿Acaso para esto tengo un diploma? ¿Para que cualquiera que pase por la calle me detenga y me pida que toque?". Y así sucede con cualquier humorista al que paran en la calle y le piden un chiste: "¿Acaso soy un chiste de alquiler? Trae una sala, quinientas personas, paga unos cuantos miles de séquels, y entonces podremos hablar".
Le dijo Rabí Israel Salanter: "¿Has oído lo que dice tu hija? El Santo, bendito sea, ya demostró Su poder en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, cuando se reveló ante unos cinco millones de personas: 'Yo soy Hashem tu Dios', nuestros ojos lo vieron y no un extraño, nuestros oídos lo escucharon y no otro. 'Pregunta ahora por los tiempos antiguos... ¿ha acontecido jamás cosa semejante a esta gran cosa, o se ha oído algo como ella? ¿Acaso ha oído algún pueblo la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y ha seguido con vida?'. Una realidad así jamás existió ni volverá a existir, y no hay nación en el mundo que siquiera afirme haber tenido semejante revelación divina. Y ahora, ¿por cualquier insolente que coma cerdo o cualquier jovenzuelo impertinente que venga a desafiar, va a responderle el Santo, bendito sea, cobrándole cuentas de inmediato?".
Dice el Santo, bendito sea: hay tiempo. ¿Y cuánto es "pronto" para el Santo, bendito sea? La Guemará aprende del versículo "y pereceréis pronto de sobre la buena tierra" que el "pronto" del Santo, bendito sea, equivale a ochocientos cincuenta años, ya que fue al cabo de ochocientos cincuenta años cuando fuimos al exilio. Y eso es cuando hay prisa; cuando el asunto se posterga, es fácil comprenderlo. Es como un gigante fornido al que alguien viene a provocar: "a ver, enfréntate a mí"; ¿acaso se pondrá a pelear con cada individuo así? ¡Cuánto más el Santo, bendito sea! Pero a los ojos de aquellos que reclamaban, esto constituía una objeción: "también pusieron a prueba a Dios y escaparon ilesos".
"Entonces hablaron los temerosos de Hashem" - Las preguntas de quienes buscan de verdad
אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָה אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָה וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהֹוָה וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ׃ - Entonces hablaron entre sí los temerosos de Hashem, y Hashem prestó atención y escuchó; y se escribió un libro de memoria delante de Él para los que temen a Hashem y para los que estiman Su Nombre.
Explica el Malbim: incluso los verdaderos temerosos de Hashem, aquellos que no sirven con el fin de recibir recompensa, se ocupaban de esa misma pregunta. Hablaban entre sí sobre los temas de la providencia divina (Hashgajá) y sobre por qué Hakadosh Baruj Hu no castiga de inmediato a los malvados. Sin embargo, no llegaron a la herejía a partir de ello, sino a la conclusión de que este mundo no es el mundo de la retribución ni del castigo: "hoy para cumplirlos y mañana para recibir su recompensa". Y al contrario: precisamente porque los tzadikim sufren aquí, su servicio es mucho más arduo y grandioso, y su recompensa es infinitamente mayor. Pues cuando todo te va bien y tienes éxito en todos tus caminos, ¿cuál es el gran mérito en tu servicio? En cambio, el servicio a Hashem en medio de las pruebas - como las diez pruebas con las que fue probado Abraham hasta merecer ser el padre de la nación - pertenece a un nivel completamente distinto.
Resulta entonces que la respuesta de Hakadosh Baruj Hu es: miren, también los temerosos de Hashem formulan exactamente las mismas preguntas, con la diferencia de que ellos también se responden a sí mismos. ¿Y cuándo una persona no se da respuestas? Cuando no desea respuestas, cuando le resulta cómodo quedarse con las preguntas. Como aquel alumno que abandonó la yeshivá y se desvió del camino; se encontró con el Rav de Brisk, quien le preguntó: "¿Por qué te fuiste?". Le dijo: "Le diré al Rav la verdad: tenía dudas y preguntas". El Rav le respondió: "Si hay preguntas, se pueden formular, y yo incluso estoy dispuesto a responderlas. Solo dime antes: ¿tus preguntas comenzaron antes de abandonar la yeshivá o después?". Le contestó: "A decir verdad, principalmente después de irme". Le dijo el Rav: "Si es así, no tienes preguntas sino excusas. Primero fuiste tras los deseos materiales y, como no resulta agradable admitirlo, te construiste una ideología a partir de la cual formulas objeciones. A las preguntas sé cómo responder; ante las excusas no tengo respuestas".
Así también aquí: quienes de verdad buscan respuestas - estos son los temerosos de Hashem - no vienen a desafiar al Cielo, sino que hablan entre sí, analizan el asunto, preguntan y llegan a la conclusión de que la recompensa es eterna en el Mundo de la Verdad, y que precisamente los sufrimientos y la dificultad en este mundo aumentan su recompensa. Y justamente por eso Hashem prestó atención y escuchó, y se escribió un libro de memoria delante de Él: aunque no les pague aquí por sus buenas acciones, las escribe para memoria a fin de recompensarlos eternamente en el Mundo de la Verdad. Pues el hecho de que les sobrevengan tribulaciones y sufrimientos y, aun así, permanezcan apegados a Hashem, demuestra que su temor no es temor al castigo sino reverencia ante Su grandeza (yirat haromemut), y que no esperan recompensa en este mundo - pues ven palpablemente que aquí no hay recompensa - sino que su servicio es por amor, y solo anhelan la recompensa del Mundo Venidero.
El Malbim propone además otra explicación, bastante novedosa: "nidberú" proviene de la raíz de déver (peste), como en la expresión "fueron golpeados por la peste". Según esto, se trata de la continuación del argumento de los herejes: "también probaron a Dios y escaparon ilesos"; al ver que los temerosos de Hashem "nidberú ish el re'ehu", es decir, que todos fueron golpeados por la peste y se contagiaron unos a otros, a partir de esto prueban y dicen: miren cómo no hay recompensa, en vano es servir a Dios. Y a esto responde el profeta: Hakadosh Baruj Hu prestó atención y escuchó las palabras de los temerosos de Hashem, y escribió un libro de memoria ante Él para pagarles lo que les corresponde. Y no pienses que si murieron aquí a causa de la peste perecieron y desaparecieron sin recompensa alguna; ciertamente su recompensa es eterna para siempre delante de Él, bendito sea.
"Y serán para Mí un tesoro especial" - El hijo que sirve a su padre
וְהָיוּ לִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לַיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה סְגֻלָּה וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶם כַּאֲשֶׁר יַחְמֹל אִישׁ עַל־בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ׃ - Y serán para Mí, dijo Hashem Tzevakot, para el día en que Yo actúe, un tesoro especial; y Me compadeceré de ellos como un hombre se compadece de su hijo que le sirve.
El orden del versículo es: y serán para Mí un tesoro especial para el día en que Yo actúe. Explica el Malbim que Hakadosh Baruj Hu les reserva una segulá: un tesoro especial designado para aquel día. Así como ellos Le sirvieron por amor, así serán para Él un tesoro especial y merecerán un tesoro preciado, ya que el concepto de "segulá" alude a un tesoro de reyes.
¿Y qué significa "como un hombre se compadece de su hijo que le sirve"? Dice el Malbim: hay dos tipos de trabajadores. Está quien viene a trabajar por un salario, un obrero contratado, a quien no se le puede decir "ven pasado mañana"; si contrataste a un jornalero, al final del día debes pagarle, pues él no sabe qué pasará mañana ni si te encontrará. Pero el hijo que trabaja para su padre no llega al final del día a exigir su sueldo; no está preocupado en absoluto, porque también vendrá mañana. Y sabe muy bien que es muy probable que su padre haga con el dinero que le corresponde una "segulá", un fondo de ahorro, algo que perdure para las generaciones venideras.
Así dice Hakadosh Baruj Hu: quienes Me sirven por amor y no con el fin de recibir recompensa no son peones ni jornaleros, y por eso no les pago un salario diario aquí. Yo les preparo una segulá: atesoro su recompensa de manera eterna, una recompensa sin límites. "Y Me compadeceré de ellos como un hombre se compadece de su hijo que le sirve": su hijo que sirve por amor y no por la expectativa de una recompensa inmediata.
En resumen:
En esta sección, Hakadosh Baruj Hu abre una puerta única en su tipo: "Ponedme a prueba ahora en esto". Y aprendimos del Malbim que esto no es una prueba desafiante (nisayón) sino una comprobación (bejiná), ya que la bendición milagrosa del Cielo no tiene límites y, por ende, es "hasta que no haya abasto", una abundancia en la que no se puede medir un límite. Y del Maguid de Dubna aprendimos que precisamente en el diezmo, cuya merma es visible, se otorgó el permiso de poner a prueba, deduciéndose de allí por inferencia (kal vajómer) para las demás mitzvot. Desde allí pasamos al argumento de "en vano es servir a Dios", nacido del sufrimiento de los tzadikim y de la tranquilidad de los malvados, y a la respuesta: Hakadosh Baruj Hu ya demostró Su poder en el Monte Sinaí, y no responde a cada insolente; Su "pronto" no es nuestro "pronto". En cambio, los temerosos de Hashem se formulan exactamente las mismas preguntas, pero buscan respuestas y no excusas, y llegan a la conclusión de que este mundo no es el mundo de la recompensa, y que precisamente los sufrimientos engrandecen su recompensa. Y sobre ellos se escribió un libro de memoria delante de Él, y ellos son Su tesoro especial para el día en que Él actúe, como un hijo que sirve a su padre por amor, cuyo padre le atesora su recompensa para la eternidad.