Introducción: El final del libro de Malají - La conclusión de la profecía
Nos encontramos en la parte final del capítulo 3 de Malají, que constituye también la conclusión de las palabras de todos los profetas. Aquí el profeta describe el gran Día del Juicio: la distinción que se revelará entre el justo y el malvado, el fuego del día venidero que abrasará a los insolentes, el sol de justicia que brillará para quienes temen a Hashem, y el precepto final entregado a Israel para todas las generaciones - "Recuerden la Torá de Moshé, Mi siervo" -, junto con la promesa del envío del profeta Eliyahu. Seguiremos el orden de los versículos siguiendo la explicación del Malbim, incorporando las palabras de Jazal y de los comentaristas.
"Entre quien sirve a Elokim y quien no Le sirvió" - Dos niveles en el servicio a Hashem
וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ׃ - Y volverán y verán la diferencia entre el justo y el malvado, entre quien sirve a Elokim y quien no Le sirvió.
"Y volverán": ustedes retornarán a este mundo en la resurrección de los muertos, y entonces verán con sus propios ojos la diferencia. Sin embargo, la distinción aquí es doble: por un lado está la diferencia entre el justo y el malvado, y por el otro, la diferencia que existe entre los justos mismos. Hay un justo que está en la categoría de "quien sirve a Elokim", y hay un justo que está en la categoría de "quien no Le sirvió".
¿Quién es "quien sirve a Elokim"? Aquel que sirve por amor. Si le preguntas cuál es su propósito, qué es lo que busca, te responderá: nada, solo quiero servir a Hashem. Esa es toda su aspiración. ¿Y quién es "quien no Le sirvió"? Aquel que sirve por la esperanza de la recompensa o por el temor al castigo. Una persona así no sirve a Hashem como es debido, sino que sirve a sus propias expectativas: tener recompensa, salir ganando, no recibir castigo. Acumula beneficios para sí mismo, de modo que en realidad se está sirviendo a sí mismo. Y esto es aplicable tanto si la recompensa que espera es en este mundo como si es en el Mundo Venidero.
Explica el Malbim: quien espera una recompensa y está pendiente de ella se asemeja a un asalariado o a un jornalero que espera su sueldo, tal como vimos anteriormente. Pero el siervo no espera ningún salario, ya que un siervo no cobra sueldo, sino que sirve con constancia a su amo sin remuneración alguna. Esta es la definición de "quien sirve a Elokim": aquel que se encuentra en la condición de siervo de Hashem, bendito sea.
Cien veces y ciento una - Las palabras de la Guemará en Jaguigá
La Guemará en el tratado de Jaguigá cuestiona el versículo: "el justo es lo mismo que el que sirve" - es decir, "¿acaso 'justo y malvado' y 'quien sirve a Elokim y quien no Le sirvió' no son lo mismo?, ¿por qué repite el texto dos veces la idea?". Y responde la Guemará: tanto "el que sirve" como "el que no Le sirvió" son justos consumados, pero no se compara quien repasa su lección cien veces con quien la repasa ciento una veces.
Este concepto es célebre y figura en las notas al margen de la Guemará, en el Shelá Hakadosh y en el Maharshá: las letras iniciales de "עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר" (óved Elohim laasher) - ayin, álef, lámed - suman ciento uno. Y las iniciales de "לֹא עֲבָדוֹ" (lo avadó) - lámed, ayin - suman cien. He aquí una alusión explícita en el versículo mismo: "quien sirve a Elokim" es quien repasó ciento una veces, y "quien no Le sirvió" es quien repasó solo cien.
Alusiones al número ciento uno
Otras alusiones respecto a este tema: "Y la sabiduría, ¿de dónde (meáin) se hallará?". La palabra "meáin" (מֵאַיִן): mem y nun en guematria suman noventa, con la yud suman cien, y con la álef, ciento uno. ¿Deseas adquirir la sabiduría? Cien no es suficiente. No repases tu lección únicamente cien veces; repásala ciento una veces y entonces alcanzarás la sabiduría.
Y un detalle fascinante: esto se vincula también con el versículo "Recuerden la Torá de Moshé, Mi siervo". Quien desea recordar debe recordar la Torá de Moshé. Las letras interiores del nombre "Moshé" son: la Mem (מ) se deletrea Mem-Mem (su interior es Mem); la He (ה) se deletrea He-Alef (su interior es Alef); la Shin (ש) se deletrea Shin-Yud-Nun (su interior es Yud y Nun). Así se forma la palabra "Meáin" (מאין). Y está escrito: "Y la sabiduría, ¿de dónde (meáin) se hallará?", lo cual alude a ciento una veces (pues "meáin" suma 101 en guematria), y por medio de esto se alcanza el recuerdo. Así lo explica el santo Shelá.
Otra alusión: "Mijael", el ángel protector de Israel, tiene un valor numérico de ciento uno, y ese es también el valor de "Malají" - y resulta notable que este mismo versículo esté escrito en el libro de Malají. Es decir, quien repasa ciento una veces se hace acreedor al recuerdo que proviene de Mijael, el príncipe de Israel. En cambio, respecto al ángel encargado del olvido, los libros mencionan que su nombre se compone de las letras Pe-Vav-Tet-He (en otros sitios se suele escribir Pe-Vav-Resh-He), y en general se advierte no pronunciar nombres de ángeles que no sean habituales, tal como advirtió el santo Arí z"l; y la guematria de Pe-Vav-Tet-He es exactamente cien. Resulta, por lo tanto, que cien es el poder del ministro del olvido, mientras que ciento uno pertenece al ministro del recuerdo, Mijael.
Otra alusión más: "Que me bese con los besos de su boca" (Yishakeni mineshikot pihu). Una de las vías para retener el estudio es pronunciarlo verbalmente, como está dicho: "Porque vida son para quienes los hallan (lemotzaejem)", y explicaron nuestros Sabios de bendita memoria: no leas "a quienes los hallan", sino "a quienes los pronuncian (lemotziajem)" con la boca. La Guemará relata el episodio de la criada de Rabí, que golpeó con su sandalia a un alumno que repasaba en silencio; es indispensable estudiar en voz alta. "Neshikot pihu" (los besos de su boca): la palabra "pihu" (פיהו) suma en guematria ciento uno, indicando que debe pronunciarse con la boca y ciento una veces.
El Kli Yakar ofrece una alusión maravillosa (sobre la cual ya se ha profundizado al estudiar sus comentarios): la raíz "olvidar" (shajaj - שכח) suma en guematria 328 (Shin 300, Jaf 20, Jet 8). La raíz "recordar" (zajar - זכר) suma 227 (Resh 200, Jaf 20, Zayin 7). La diferencia entre ambas es exactamente ciento uno. Esto significa que cada repaso acerca el recuerdo y debilita el olvido, y al cabo de ciento una repeticiones, el asunto pasa por completo del dominio del olvido al del recuerdo.
Asimismo se advierte: "Cuídate y guarda mucho tu alma, no sea que olvides las cosas"; las palabras "cuídate y guarda mucho tu alma" aluden al valor de ciento uno, para enseñarte que para protegerse del olvido es necesario repasar ciento una veces. Y de igual modo: "Porque no es cosa vana para ustedes (mikem)", sobre lo cual explicaron nuestros Sabios: si les parece vacía o vana, es por causa de ustedes ("mikem"). Las letras de "mikem" (מ-כ-ם) suman en guematria cien (40 + 20 + 40). Esto significa que si el estudio queda vacío y no se retiene, es porque solo se repasó "mikem", cien veces; de haber repasado ciento una veces, se habría logrado recordar.
¿Por qué precisamente ciento uno? Porque la Torá fue entregada por medio de Moshé
Está escrito que de boca del Todopoderoso solo escuchamos dos preceptos del Decálogo: "Yo soy" (Anojí) y "No tendrás" (Lo yihyé lejá). Si hubiésemos tenido el mérito de recibir toda la Torá directamente de Hashem, no existiría olvido alguno en el estudio. ¿Por qué razón, entonces, llegamos a una situación en la que estudiamos y olvidamos? Porque el resto de la Torá lo recibimos a través de Moshé, ya que el pueblo de Israel pidió: "Habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos".
¿Y dónde se halla insinuado esto? En el versículo: "Una Torá nos prescribió Moshé" (Torá tzivá lanu Moshé). La palabra "Torá" (תורה) suma en guematria 611 (Tav y Resh son 600, Vav y He son 11), mientras que los preceptos son 613 (Taryag). Faltan dos, que corresponden precisamente a "Yo soy" y "No tendrás", recibidos directamente de Hashem. Y dado que fue Moshé Rabenu quien nos ordenó esa Torá, quedó decretado sobre nosotros un olvido que exige repasar ciento una veces. Esto también está insinuado en el mismo versículo: la palabra "tzivá" (צוה) está escrita sin la letra Yud - Tzadi, Vav, He - cuya guematria es exactamente ciento uno (90 + 6 + 5). Es decir, Moshé nos instruye a estudiar ciento una veces, tal como vimos que el interior de las letras de "Moshé" forma la palabra "Meáin" (101). Si hubiésemos recibido la Torá directamente de Hashem, nos habría bastado con cien repeticiones.
¿Por qué ese "uno" adicional es tan significativo?
Surge aquí un gran interrogante: una persona que repasa su capítulo cien veces - ¡ojalá nosotros repasáramos cuatro o diez veces! - a nuestros ojos realiza una labor inmensa y admirable; y sin embargo, los Sabios afirman que aquel que repasó cien veces todavía es considerado "alguien que no Le sirvió". ¿Qué es lo que convierte a esa repetición número ciento uno en algo tan determinante?
En el libro Agrá deKalá se explica en nombre del autor del Tania: en tiempos de los Sabios del Talmud era habitual repasar el estudio cien veces; esa era la norma aceptada y ya se había convertido en una segunda naturaleza. Por consiguiente, quien hacía eso no demostraba aún ser "quien Le sirve", pues solo cumplía con lo acostumbrado, con lo que la costumbre y el hábito dictaban. Pero quien va más allá y doblega su inclinación, vence su propia naturaleza y su hábito, y repasa una vez más, demuestra que está dispuesto a quebrar sus tendencias naturales en honor al Creador, y a él sí se lo llama "quien Le sirvió". Esa única vez adicional es la que posee la verdadera grandeza.
A modo de agudeza, suele ilustrarse esto con la conocida frase talmúdica: "Hay quien adquiere su mundo en una sola hora" (beshaá ajat). En el kolel, los avrejim concluyen su jornada formal a la una de la tarde (be-shaá ajat). Sin embargo, hay quien, tras finalizar el horario, permanece veinte minutos más estudiando. ¿Quién le retribuye por ese tiempo extra? Nadie, lo hace con absoluta entrega voluntaria. Por el horario habitual se recibe una beca, pero en esa fracción que se añade después es donde "adquiere su mundo". Esto demuestra que es precisamente en aquello que se realiza por encima de la norma y de la obligación donde reside la esencia de la recompensa.
"Ciento uno" - Una enseñanza del Baal Shem Tov
En nombre del Baal Shem Tov se cita una precisión maravillosa. La expresión de nuestros Sabios (Jazal) es: "No es comparable quien repasa su estudio cien veces a quien lo repasa ciento y uno" (meá veejad). Aparentemente, esto no es exacto desde el punto de vista gramatical (y es interesante que un sabio ashkenazí plantee una pregunta gramatical): debería haber dicho "meá veajat" (ciento y una), ya que la palabra "vez" (páam) en hebreo es femenina, y se dice "páam ajat" y no "páam ejad". ¿Por qué, entonces, empleó el género masculino?
El Baal Shem Tov explica: cuando una persona estudia y su estudio es en aras del Cielo (leshem Shamáyim), y permanece apegada al Santo, bendito sea, mientras estudia, es llamada "servidor de Dios". Y quien no lo hace, se considera "el que no Le sirvió". Por lo tanto, hay quien repasa su lección cien veces, pero no hizo más que memorizar su texto, y todavía no es un "servidor de Dios". Y hay quien estudia "cien, y Uno": no simplemente ciento una veces, sino que repasó cien veces y recordó al "Uno" en medio de todo el asunto. ¿Quién es ese Uno? "Hashem es Uno", "Uno es nuestro Dios". Si el Santo, bendito sea, está presente aquí, eso se llama servir a Dios. Pero quien repasó incluso cien veces sin ese "Uno", sin la intención en aras del Cielo, entra en la categoría de "el que no Le sirvió". Por eso se utilizó precisamente "ejad" en masculino, porque "Uno es nuestro Dios".
El reclamo hacia quien llegó a cien - Rabí Itzele Blazer
Rabí Itzele Blazer, conocido como Rabí Itzele de Petersburgo, discípulo de Rabí Israel Salanter, afirma: necesariamente se trata aquí de alguien que tenía la capacidad de repasar ciento una veces y no lo hizo; de lo contrario, ¿cuál sería el reclamo contra él? Y explica la lógica de este asunto a partir de las leyes del nazir (el nazareo).
Al concluir su período de nazireato, el nazir ofrece un sacrificio por el pecado (jatat). A simple vista, esto resulta incomprensible: ¿por qué motivo? ¿Acaso porque dejó de abstenerse del vino y de la impureza de los muertos? ¡Cualquier otra persona común que jamás hizo un voto de nazireato no debe traer ninguna ofrenda! La respuesta es: ninguna otra persona alcanzó ese nivel espiritual, los demás permanecieron abajo. Pero tú, que respiraste el aire de las cumbres y viviste como nazir, ¿por qué descendiste? Sobre ti pesa un reclamo. Quien estuvo en lo alto y bajó, tiene una demanda espiritual sobre sí, y por eso se le considera "pecador".
Exactamente así ocurre, dice Rabí Itzele, con quien repasa su estudio cien veces: ya has alcanzado semejante apego a la Torá, semejante dulzura, ¿por qué no repasaste una vez más? Hacia otra persona no hay un reclamo semejante, pues está muy lejos de la Torá y jamás llegó a cien. Pero tú, que alcanzaste tales alturas espirituales y estuviste tan conectado, ¿por qué te detuviste?
Y como enseña el sagrado Or HaJaim: si los seres humanos sintieran la dulzura y el deleite de la luz de la Torá, enloquecerían y arderían de pasión tras ella. Si después de cien repasos no te apasionaste ni ardiste por ella, ese es el reclamo. Si hubieras repasado tan solo una vez más, eso habría demostrado tu fervor por la Torá. Pero si te detuviste, es señal de que alcanzaste un nivel elevado y luego descendiste de él.
El Gaón de Vilna: consagrado toda la vida al repaso constante
Se cuenta sobre el Gaón de Vilna que cuando un alumno se presentaba para ser admitido ante él, le pedía que repasara la cuestión varias veces, y observaba: si con cada repetición su entusiasmo aumentaba, lo aceptaba como discípulo. Pero si veía que con cada vez su ánimo decaía, con una actitud de "¿qué, otra vez? Si ya lo estudiamos", no lo aceptaba. El Gaón buscaba a un alumno en quien se percibiera el anhelo ardiente por la Torá, y ese anhelo se manifiesta en la capacidad de estudiar una y otra vez sin cansancio.
Para el ser humano, el repaso resulta difícil; la persona siempre prefiere aprender cosas nuevas. Se cuenta el caso de un compañero de estudio (javruta) a quien se le sugirió repasar lo aprendido el día anterior antes de continuar, y respondió: "No, continuemos exactamente desde el punto donde nos detuvimos". En otra ocasión, al iniciar una clase dos líneas antes de donde habían terminado, un alumno exclamó: "Rabino, esto ya lo estudiamos, dos líneas más adelante". Ni siquiera dos líneas estaba dispuesto a repetir. Del mismo modo, cuando se pregunta qué tratado talmúdico estudiar, de inmediato responden: "Berajot ya lo estudiamos", y buscan algo nuevo. En el repaso la persona casi no piensa. Repasar exige una entrega abnegada, un tipo de estudio que suele costar más, pero esa es la voluntad Divina: que la persona repase y no quede en la categoría de "quien siembra pero no cosecha". Por eso, es precisamente en el repaso donde se manifiesta la condición de "servidor de Dios".
En cierta ocasión, Rabí Jaim de Volozhin le comentó al Gaón de Vilna que había repasado el tratado de Sucá diecisiete veces y sentía que aún no lo dominaba a la perfección. El Gaón le respondió: "Eso no es suficiente". Preguntó: "Si es así, ¿cuántas veces? ¿Ciento una?". El Gaón le contestó: "No, toda la vida la persona debe estar en constante disposición de repasar" - tal como se expresa el Talmud respecto al precepto de devolver un objeto perdido, donde uno tiene el deber continuo de devolverlo, o en el envío de la madre del nido, donde el precepto rige una y otra vez. Así también el ser humano: toda su vida debe repasar su estudio, y esto no tiene límite. Y el Gaón testificó sobre sí mismo que, por la inmensidad de su amor a la Torá, era capaz de estudiar toda su vida una sola Mishná y repetirla sin cesar. Y todo esto después de haberla comprendido a fondo desde la primera vez, algo que nosotros tal vez alcanzaríamos a comprender tras cien repasos. Esa es una entrega absoluta al Santo, bendito sea, y esa es la verdadera dimensión del "servidor de Dios": quien repasa su lección ciento una veces.
De aquí aprendemos lo que la Guemará quiso enseñarnos: que no pienses que la diferencia entre "el justo y el malvado" es la misma que existe entre "aquel que sirve a Dios y aquel que no Le sirve". Más bien, justo y malvado es una categoría, mientras que "aquel que sirve a Dios y aquel que no Le sirve" representa un nivel adicional en el servicio a Hashem. Ambos son servidores de Hashem, solo que este último no Le sirvió con la plenitud debida y no alcanzó la elevación espiritual de quien sirvió a Hashem con absoluta entrega.
"Pues he aquí que el día viene, ardiendo como un horno" - El sol extraído de su vaina
כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף׃ - Pues he aquí que viene el día, ardiendo como un horno, y todos los soberbios y todos los que obran maldad serán como paja; y aquel día que vendrá los abrasará, dice Hashem Tzevaot, sin dejarles raíz ni rama.
"El día" aquí, señalan Rashi y el Malbim, alude al sol. Tal como enseñaron nuestros Sabios: En el futuro venidero no existirá el Guehinom tal como lo conocemos, sino que el Santo, bendito sea, extraerá el sol de su envoltura; los malvados serán juzgados por su fuego y los justos serán sanados por su luz. "He aquí que el día viene": he aquí el momento en que brillará ese sol con toda su fuerza, y entonces todos los pecadores intencionales y los hacedores de maldad serán como paja, y ese día los consumirá.
Explica el Malbim que el profeta describe el día del juicio como un fuego encendido, ardiente como el de un horno. Los malvados, cada cual conforme a su transgresión, son consumidos por este fuego como paja seca, hasta no quedar de ellos raíz ni rama. Y Rashi interpretó "raíz ni rama" según el Tárgum: bar uvar berá, hijo e hijo del hijo, significando que no quedará de ellos posteridad ni memoria alguna.
"Y brillará para vosotros, los temerosos de Mi Nombre, un sol de justicia"
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וִיצָאתֶם וּפִשְׁתֶּם כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק׃ - Mas para vosotros, los que teméis Mi Nombre, brillará un sol de justicia con sanidad en sus alas; saldréis y retozaréis como terneros de cebadero.
A diferencia de los malvados a quienes abrasará el día por venir, para vosotros, los justos - aquellos que sirvieron a Hashem por amor -, la justicia y los preceptos cumplidos se convertirán en un sol resplandeciente. A esto alude la expresión "sol de justicia": vuestros propios actos rectos iluminarán con fuerza celestial, y ese mismo sol traerá sanación en sus rayos frente al calor abrasador de aquel día.
En un nivel más profundo, explica el Malbim, se trata de la revelación de la luz divina, la cual se manifestará bajo dos formas distintas. La luz encierra intrínsecamente dos propiedades: iluminar y quemar. En su justa medida alumbra con calidez, pero en una intensidad infinita consume. Para los justos, esa manifestación actuará como pura luz vivificante; para los malvados, será un fuego devastador, tal como afirma el profeta en Yeshayahu (Isaías 10): "Y la luz de Israel será por fuego".
"Saldréis y retozaréis [ufishtem]": la palabra ufishtem alude a ensanchamiento, vitalidad y crecimiento, similar al término arameo nafish, multiplicarse y desarrollarse. Es decir, creceréis, prosperaréis y saltaréis de alegría como terneros bien alimentados. Los eglé marbek eran aquellos becerros resguardados en el establo para cebarlos con esmero, a los que luego se dejaba salir con gran vigor a trillar el grano en el campo.
¿Por qué precisamente el sol? Las explicaciones del Abarbanel, el Maharshá y el Maharal
Pregunta el Abarbanel: ¿por qué se utiliza precisamente la figura del sol, del cual se dice que los malvados son juzgados por él y los justos son sanados por él? Porque la cualidad intrínseca del sol es producir efectos opuestos según la naturaleza de aquello sobre lo que incide. Consideremos: ¿el sol aclara o satura de color? Cuando se tiende ropa mojada, el sol la blanquea; pero cuando la piel de una persona se expone a él, se oscurece. ¿Acaso el sol endurece o ablanda? Coloca cera al sol y se derrite; pon madera y se seca y endurece; pon salmuera y se deshidrata hasta cristalizar. El sol, por tanto, obra efectos diametralmente contrarios. Así ocurrirá al final: a los malvados, secos de méritos y sin humedad espiritual, el sol los quemará por completo; mientras que a los justos, impregnados de vida de Torá y buenas acciones, ese mismo sol les aportará vigor, curación y plenitud.
Así escribe también el Maharshá, agregando que esto viene a expresar que el cambio no reside en quien otorga la influencia, sino en quien la recibe. La emanación procedente del Santo, Bendito Sea, es una sola; pero quien se ha preparado la recibe como abundancia positiva, mientras que quien no se ha preparado la recibe como algo negativo que únicamente le causa daño.
Y el Mahara"l de Praga explica: «No habrá deficiencia en la realidad en el futuro, pues todo será perfección», y por eso no habrá Guehinom en el porvenir, sino sol. «Sol» (jamá) es una expresión que alude a una dimensión que está por encima de lo material. Todo lo físico puede palparse y sentirse, mientras que la luz es siempre una expresión de espiritualidad. De hecho, en los libros de Cábala se habla continuamente de luces, del descenso de las luces hacia las vasijas (*kelim*). Y en apariencia, la luz también es algo físico - después de todo, se puede medir en fotones, existen medidores que determinan cuánta luz hay aquí, y todo lo que se mide con herramientas físicas pertenece al ámbito material. No obstante, la luz es lo más sutil y puro del mundo físico, y por eso, cuando se desea expresar conceptos espirituales, se los expresa a través de la luz: la luz de las diez Sefirot y conceptos similares.
Y agrega el Mahara"l: el sol en el futuro no solo tendrá la cualidad de una luz espiritual, sino que será aún más refinada. ¿Y dónde se manifiesta esto? En que el Santo, Bendito Sea, «saca el sol de su funda». En el presente, la luz se encuentra por así decirlo dentro de una funda, y aunque es espiritual, todavía está cubierta por una envoltura material; en cambio, en el porvenir saldrá de su funda y será todavía más espiritual. Y los malvados, que están apegados a lo material, no pueden resistir una luz espiritual semejante y por eso se consumen. Pero para los justos, que son espirituales, al contrario - esa luz es un deleite para ellos, y para ellos es «sol de justicia, y en sus alas habrá sanidad; y saldrán y engordarán como becerros de establo».
La luz que revela la verdad - Rabí Jaim Friedländer
Estos conceptos aparecen con mayor profundidad en las enseñanzas de Rabí Jaim Friedländer (en la sección de Festividades, sobre los temas de Sucot, pág. 328, y como ya se ha tratado en las clases sobre Sucot). En primer lugar, él aclara que cuando aquí se habla de «malvados» no se refiere necesariamente a malvados absolutos, sino a cada persona según su propio nivel.
¿Y cuál es el significado de la luz que quema? Luz significa la revelación de la verdad. En la oscuridad se pueden hacer muchas cosas sin que nadie las vea, pero cuando llega la luz, todo queda al descubierto. Se contaba de un alumno que estudiaba con uno de los grandes sabios de Israel en un día soleado, cuando un haz de luz entró por la ventana y en él se divisaba una gran cantidad de polvo flotando. Le dijo aquel sabio: «Mira, este polvo ha estado en la habitación todo el tiempo y nadie lo ve; solo porque hay un haz de luz de repente ves cuánto polvo estás respirando». La luz revela también lo oculto, aquello que normalmente no está a la vista.
Esa es la luz del porvenir: en ella se revelarán los secretos del ser humano y saldrá a la luz su interioridad. Explica el Rav que será un día de examen de conciencia (*jeshbón néfesh*), y entonces el hombre reconocerá su verdadero nivel. Pues en la realidad actual la persona se permite engañarse a sí misma, convenciéndose con excusas: cuánto no es capaz, cuán difícil le resulta, cómo aquello que hace es lo correcto. Pero cuando llegue un proyector tan potente de la luz de la verdad, de pronto se revelarán todos sus secretos, y comprenderá con absoluta claridad cuánto se equivocó y cuánto se engañó a sí mismo.
¿Y qué significa que los malvados se queman con ella? El Rav explica según el Mahara"l: en lo Alto no existe fuego material, y el ardor del Guehinom consiste en que el ser humano llega al Cielo y comprende la magnitud de su error, cómo invirtió todos sus días en vanidades y vacíos, y cómo todo lo que recibió para apegarse a Dios lo utilizó para alejarse de Él y perseguir placeres mundanos. Sentirá un arrepentimiento inmenso que no es posible describir cuán abrasador y desgarrador resulta, hasta lo más hondo del alma. Ese es el Guehinom - un fuego interno de arrepentimiento inconmensurable. Y nuestros Sabios recurrieron a una metáfora para darnos una noción: toma el fuego más potente de este mundo y multiplícalo por sesenta.
Resulta entonces que la luz del porvenir, que revela al ser humano todos sus secretos y le muestra cuán equivocado estaba, es la misma que lo sume en un arrepentimiento inmenso, y este es el que lo abrasa por dentro - «y los abrasará el día que viene». Él ve, bajo la luz revelada, su interioridad y su vacío. En cambio el justo, cuya interioridad ahora manifiesta es diáfana y pura, experimenta esa luz como abundancia y recompensa: ve que hay fruto para su labor y para todo el esfuerzo que esperó a lo largo de su vida, y que por fin ha llegado. Aquel día será una jornada de inmensa y absoluta claridad: esa misma luz quemará a quien comprenda que no tiene nada en sus manos, e iluminará el sendero del justo, quien verá que sus acciones fueron rectas y verdaderas.
«Y pisotearéis a los malvados» - Por qué los malvados no desaparecen por completo
וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם בַּיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - Y pisotearéis a los malvados, porque serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies en el día que Yo preparo, dice HaShem Tzevaot.
El sentido de estas palabras es que los malvados serán trillados bajo las plantas de los pies de los justos hasta quedar hechos como una masa triturada (*isá*), como ceniza bajo sus pies. A causa del calor de aquel día, en el cual se consumen los malvados, estos quedarán reducidos a ceniza bajo las plantas de los pies de los justos. Y esto se enlaza con lo que se dijo antes: «y saldrán y engordarán como becerros de establo»: saldrán, se extenderán, se multiplicarán y engordarán como becerros, cuya costumbre es trillar el grano; del mismo modo los justos trillarán la ceniza de los malvados hasta que quede como una masa aplastada bajo sus pies. «Isá» alude a algo que se machaca y se exprime por completo, y de ahí proviene también, según señala el Malbim, la palabra «asís» (jugo): cuando se toma un fruto, se lo exprime y se le saca el zumo, se lo prensa para extraer lo más íntimo que lleva en su interior.
También sobre este asunto se han citado las palabras del Rav Dessler (tratadas ampliamente en sus escritos). ¿Cuál es el mensaje de que los malvados se conviertan en ceniza bajo las plantas de los pies de los justos? En ese momento, los malvados comprenden repentinamente que están vacíos de todo: no adquirieron ninguna buena cualidad, ningún precepto, ninguna buena acción, y sentirán un vacío terrible que arde y desciende hasta el abismo. Es un dolor atroz, cuando la persona comprende a dónde podría haber llegado y lo que ha perdido, tal como dijeron los Sabios: la persona no se quema sino por la jupá de su prójimo - cuando ve lo que tiene su compañero y lo que él mismo perdió, esa es la quemadura más punzante.
Pero nótese lo que el Santo, Bendito Sea, nos enseña: los justos reciben fortaleza de esto. "Y brillará para vosotros, los temerosos de Mi Nombre... y pisotearéis a los malvados... en el día que Yo preparo" - tendréis fortalecimiento al ver el castigo de los malvados y la inmensa recompensa de los justos. Y explica el Rav Dessler: este fortalecimiento es en sí mismo la elevación y la rectificación del malvado. ¿Por qué? Porque el justo alcanzó esa fuerza a expensas de la experiencia del malvado. En el castigo y el sufrimiento del malvado hay cierta revelación divina - he aquí que quien desobedeció la palabra de Hashem es castigado, y quien cumplió la voluntad de Hashem recibe recompensa - y los justos aprenden de ello un camino en el servicio divino. Resulta, pues, que el malvado fue causa de la elevación del justo, y por consiguiente adquirió con ello cierto mérito y valor.
Y este es el sentido de "y pisotearéis a los malvados": el impío será como ceniza bajo las plantas de los pies del justo, es decir, el justo se elevará y engrandecerá a través de la existencia del malvado. Nótese que no dice que el malvado sea aniquilado por completo, sino que será ceniza bajo sus pies: un instrumento y utilidad para el justo que está por encima de él, quien aprende de lo que el malvado recibió un camino en el servicio a Hashem. Y esto mismo otorga al malvado cierto contenido interior por el cual es digno de alguna recompensa y existencia.
"Recordad la Torá de Moshé, Mi siervo" - La guía de las generaciones tras el cese de la profecía
זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים׃ - Recordad la Torá de Moshé, Mi siervo, que le encomendé en Jorev para todo Israel, estatutos y ordenanzas.
El libro de Malají es el sello de todos los profetas y la conclusión de la profecía (si bien con posterioridad se escribió Meguilat Ester, este es el último libro escrito por profetas con rango de profecía). Por ello dice el profeta: recordad la Torá de Moshé, Mi siervo. Ya no habrá más profecía, yo soy el último vidente, y no tendréis otro profeta a quien consultar. Y si queréis saber qué hacer, no les dijo que acudan a personas milagrosas, ni que abran libros al azar ni echen suertes, sino: recordad lo que ordené a Moshé, Mi siervo, en Jorev para todo Israel, estatutos y leyes. Cumplid todo lo ordenado allí, y en ello hallaréis instrucción y guía sobre cómo conducirse por el camino recto. De aquí en adelante, únicamente la Torá guiará vuestro camino.
Ya se ha mencionado sobre grandes sabios que, al tener que dirimir una cuestión compleja, recurrían a la conocida segulá (atribuida a Rabí Jaim de Volozhin): profundizar en la Torá y esforzarse en ella, y luego volver a reflexionar sobre el asunto. Al estudiar la Torá con dedicación y sumergir la mente en ella durante un tiempo, la persona purifica su pensamiento y entendimiento, conectándose con el intelecto de la Torá, y gracias a ello puede alcanzar una resolución más certera.
Se cuenta del Jafetz Jaim que su yerno le consultó acerca de la yeshivá durante los días de la Primera Guerra Mundial, pues se temía dejarla en su sitio habitual. El Jafetz Jaim le dijo: "Lo pensaré". Volvió a encontrarlo y a preguntarle, a lo que respondió: "Todavía lo estoy pensando". A la tercera vez, el yerno fue a decirle que había realizado el Goral HaGrá (la suerte bíblica del Gaón de Vilna) y obtenido una respuesta. Antes de que hablara, el Jafetz Jaim le dijo: "Ya lo he pensado, y he decidido actuar según el camino de Yaakov Avinu: 'Si viene Esav al campamento primero y lo ataca, el campamento restante quedará a salvo'. Dividiremos la yeshivá en dos: una mitad se trasladará a otro lugar y la otra permanecerá aquí, pues no estaba claro qué sitio entrañaba mayor peligro". Le dijo el yerno: "¡Rabí, hice el Goral HaGrá y este es exactamente el versículo que me salió!". Le respondió el Jafetz Jaim: "¿Y para qué hace falta el Goral HaGrá? Tenemos respuestas en la Torá, no se precisan suertes. Para cada pregunta hay una respuesta en la Torá". Esto es "Recordad la Torá de Moshé, Mi siervo", pues ella os guiará en toda cuestión y en toda duda que surja hasta la llegada del Mashíaj.
"He aquí que Yo os envío al profeta Eliyahu"
הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - He aquí que Yo os envío al profeta Eliyahu antes de que venga el día de Hashem, grande y temible.
Explica el Radak: aunque os advierto que guardéis la Torá de Moshé, no obstante os enviaré al profeta Eliyahu. Y Eliyahu, a pesar de haber ascendido a lo alto, su cuerpo permaneció aquí en la tierra, pues cada elemento se une a su raíz, tal como se aprende en la elevación de Eliyahu: "¡Padre mío, padre mío, carro de Israel y su caballería!". Y una vez que el Santo, Bendito Sea, vuelva a vivificarlo en un cuerpo, lo enviará a anunciar la redención antes de la llegada del día del juicio, que es "el día de Hashem, grande y temible". El Metzudat David explica: por el mérito de la Torá, por ese "recordad la Torá de Moshé, Mi siervo", gracias a ella os enviaré al profeta Eliyahu. Y el Malbim añade: incluso antes de la llegada del gran día de Hashem, la profecía volverá a vosotros y se manifestará en el profeta Eliyahu.
וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם׃ - Y él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres, para que Yo no venga y hiera la tierra con destrucción completa.
El propósito de Eliyahu es advertir a los padres y a los hijos para que retornen a Hashem Itbaraj, y aquellos que retornen se salvarán del juicio. Rashi explica: "Y hará volver el corazón de los padres" - hacia el Santo, Bendito Sea, "hacia los hijos" - por medio de los hijos. Y Rashi cita una maravillosa explicación en nombre de Rabí Menajem: que Eliyahu les dirá a los hijos: vayan y hablen con sus padres para que se aferren a los caminos de Hashem.
Y esta es exactamente la realidad de nuestra generación, en la que muchas veces los hijos hacen retornar a sus padres en teshuvá. Suele señalarse que todas las maldiciones están destinadas a transformarse en bendición, y surge la pregunta: ¿cómo podrá transformarse en bendición la maldición de "comerán la carne de vuestros hijos, y la carne de vuestras hijas comerán", una maldición terrible que se cumplió en nosotros, que Di-s nos libre? Se explica de la siguiente manera: hoy en día, los padres invitan al hijo a Shabat. El padre es observante relajado ("dati light"), mientras que el hijo ya es temeroso de Di-s y marcha por el camino de Hashem. El hijo sabe que en la casa paterna no se es meticuloso con las certificaciones de kashrut, por lo que trae carne de su propia casa. "Comerán la carne de vuestros hijos, y la carne de vuestras hijas comerán": comerás en Shabat la carne que trajeron el hijo y la hija, y no la tuya propia. Así la maldición se transforma para bien, pues el hijo ya es escrupuloso y meticuloso en las mitzvot. Y esto es "y hará volver el corazón de los padres hacia los hijos" - por medio de los hijos. Y también a la inversa: a veces los padres son temerosos de Di-s y los hijos se apartaron del camino, y entonces "y el corazón de los hijos hacia sus padres" - por medio de los padres hará retornar el corazón de los hijos hacia Hashem Itbaraj.
El Ibn Ezra: Eliyahu ya nos ha visitado
El Ibn Ezra señala algo muy interesante. Solemos pensar que Eliyahu HaNaví es un asunto exclusivamente futuro, pero en Divrei Hayamim (Crónicas) está escrito, tras la muerte de Yehoshafat, en los días de Ajaziahu su hijo: "Y le llegó una carta de Eliyahu HaNaví" (y de allí proviene, dicho sea de paso, el nombre del célebre libro "Mijtav MeEliyahu"). Vemos así que Eliyahu envió una carta muchos años después de su elevación al cielo. Y si se argumentara: ¿acaso no pudo haber escrito la carta antes de ascender a lo alto, habiéndose guardado para ser entregada más tarde a Ajaziahu? El Ibn Ezra responde que no es posible, pues de haber sido así, el texto debería haber dicho "y se halló una carta" o "y le fue traída una carta". Por lo tanto, necesariamente Eliyahu se reveló en la época de Ajaziahu y le envió la carta. Y añade el Ibn Ezra que no cabe duda de que también en los días de nuestros santos Sabios se apareció Eliyahu, y como es sabido, muchas personas piadosas tuvieron el mérito de una revelación de Eliyahu (guilui Eliyahu) en las generaciones posteriores.
La explicación del Malbim al final del libro
El Malbim explica: "Y hará volver el corazón de los padres hacia los hijos" - él hará retornar al mundo en teshuvá, hasta que a los hijos que se alejaron de la Torá de sus padres, Hashem les haga volver su corazón hacia los padres y retornen a la fe de sus ancestros, y por medio de ello hará volver también el corazón de los padres hacia los hijos. ¿Y por qué enviará Hashem a Eliyahu? "No sea que venga y hiera la tierra con destrucción total (jérem)" - pues si no enviara primero a Eliyahu, no retornarían en teshuvá, y Dios no lo permita, el día venidero los consumiría y Hashem heriría a toda la tierra con destrucción absoluta, un golpe que no dejaría nada. Por eso enviará primero al ángel del pacto, que es Eliyahu HaNaví, para que los haga retornar en teshuvá, y gracias a esto tendrán el mérito de que el reino sea de Hashem.
Emuná simple y pura: las palabras del Rav de Brisk
Concluyamos con lo que le preguntaron al Rav de Brisk: después de todo, profesamos en nuestra fe "lo esperaré cada día a que venga"; ¿cómo es posible entonces esperar al Mashíaj cada día, si cuarenta días antes de la redención vendrá Eliyahu HaNaví a anunciarla, tal como leemos en estos versículos? Resultaría que mientras Eliyahu no haya llegado, no habría qué esperar; ¿acaso te enviaron un aviso hace cuarenta días informando que Eliyahu ya llegó? Y además le preguntaron: nuestros Sabios dicen que Eliyahu no viene en vísperas de Shabat porque el pueblo está ocupado con los preparativos del Shabat, ni tampoco en Shabat debido a la cuestión de los límites del Shabat (tjudim) por encima de diez tefajim; si es así, ¿acaso en vísperas de Shabat, en Shabat y en las festividades no rige el precepto de esperar la redención?
El Rav de Brisk les respondió: sus preguntas son excelentes, y cuando venga el Mashíaj, con la ayuda del Cielo le preguntaremos esto también a él. En palabras sencillas: el ser humano debe creer con simpleza y pureza. Cómo ocurrirá y qué sucederá, ¿acaso tienes que preocuparte por Él? Nos corresponde creer con una fe completa y perfecta (emuná shelemá), y de qué manera o en qué forma ocurrirá, Hashem es Quien lo sabe.
En resumen:
La conclusión del libro de Malají comienza con la doble distinción del día del juicio: entre el justo y el malvado, y entre el "servidor de Di-s" - quien sirve por amor como un siervo que no espera recompensa - y "aquel que no le sirvió", quien sirve por la esperanza de recompensa y el temor al castigo. Nuestros Sabios dedujeron de aquí la diferencia entre quien repasa su lección cien veces y quien la repasa ciento una, y las múltiples alusiones ("servidor de Di-s a quien", "Meáin", Mijael y Malají, recordar y olvidar) enseñan que la fuerza para romper el hábito y repasar una vez más - o recordar al "Uno" dentro del estudio - constituye la esencia misma del servidor de Hashem. A partir de allí, el profeta pasa a describir aquel día: una sola luz que saldrá de su vaina, que arderá como un horno sobre los insolentes a quienes se les revelará su propio vacío, y brillará como un sol de justicia y curación para los temerosos de Su Nombre, hasta que los malvados sean ceniza bajo las plantas de los pies de los justos - e incluso en esto tienen cierta elevación, al ser motivo de fortalecimiento para los justos. Y finalmente, al sellarse la profecía, se nos entregó la guía para todas las generaciones: "Recuerden la Torá de Moshé Mi siervo" - toda respuesta se encuentra en la Torá, sin suertes ni sustitutos - y junto con ella la promesa del envío de Eliyahu HaNaví, quien hará volver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia sus padres. Y a nosotros solo nos queda creer con una fe completa y perfecta, y que el Santo, Bendito Sea, apresure prontamente a Su Mashíaj y nos redima con una redención eterna, amén y amén.